道德真经直解

　　以正治国，以奇音羁用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏，人多伎巧，奇音碁物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？其无正耶？正复为奇音碁，善复为妖。民之迷，其日固已久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
　　正者，一也。王侯得一为天下正，故云以正治国。吉凶悔咎生乎动，惟一能克胜，故云以奇一数也用兵。孙子云口道是以无事取治也天下也。老子曰，吾何以知其然哉？周时天下多认讳，人不敢言下情之病，而民弥贫；人多利便之器，尚贤矜智，国家滋昏；人多伎巧，无益盛行，故奇异也物滋起；法令滋彰，失於德化，民不知耻，故盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。是以无事治天下也，虽其政闷闷，不显其治，其民淳淳而自化。若用有为治世，虽其政察察而显其治，其民缺缺而不完。用有为救世，如汤疗疥，暂时为福，疥盛缘汤。盖祸兮因福之所倚，其为福兮，乃祸之所伏。孰知其极之理？盖治国者，其无正耶？今人正复反也为奇，邪也善复为妖，民人也之迷惑，其日固已久矣。是以圣人大方而不分割，清康而不刿，伤也处直而不申肆，藏光而不炫耀者，皆处於无事也。
　　治人事天，莫若啬。音色夫惟啬，是以早复。早复谓之重真容切积德，重积德则无不克。无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道。
　　用智识治人事天下，则失其正，莫若啬。有而不用曰啬。夫惟啬，是以早复正也。早复谓之重积至德，语云：中庸之为德也，其至矣乎？民鲜久矣。重积至德则事无不克。胜也无不克而非苟且，则莫知其极。尽也莫知其极，可以有国。盖正为国之母，有国之母，可以长久，是谓深根固柢，木根柢也乃长生久视之道。若言治身，当抱其一。一为形之母，是谓深根固柢，乃长生住世留形久视之道也。但以一为法，则事无不克矣。
　　治大国，若烹小鲜。以道莅天下者，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
　　治大国若如也烹小鲜鱼也者，谓不可扰也。扰之则鱼伤，故以用也无为之道莅临也天下者，而民不伤。至於其鬼人日鬼不为神祟疾疫伤人，非只其鬼不为神祟，其神天曰神亦不为虫蝗水旱伤人。，非其神鬼不伤人，缘圣人用无为之道亦不伤人。夫人神幽显，两不相伤者，故无为则与天地鬼神同德，盖德交合也归焉。是以无为治天下者，无天怨，无人非，无鬼责。
　　大国者下流，天下之交，天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国二，小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。两者各得其所欲，故大者宜为下。
　　治大国者，宜体天道，下济流行。夫天下之交，合也观天下之牝，牝，柔静也。牝常以静胜牡，牡，刚动也。以静为谦下法。故大国以用也谦下小国，则取小国附之；若小国以用也谦下大国，则取大国纳之。故或用谦下以大取小，或用谦下而小取大＃１。大国不过欲兼畜养也人，是乐天者也。小国不过欲入事人，是畏天者也。孟子曰：乐天者保天下，畏天者保其国。两者各得其所欲，故居大者不可恃强，宜为下之也。
　　道者，万物之奥也，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行音杏可以加於人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道，何也？不曰音越求以得，有罪以免耶？故为天下贵。
　　道者，乃万物之奥也。善道人贵道之若宝，不善道人恃德之所保身，是故尊道为美言，从之可以如市，以德为尊行，可以加於人。夫人不善道德者，又何弃之有也？故如尧让许
　　由，立为天子，楚置庄周为三公，招贤之聘，虽有拱璧圭璧也，玉为之。以先前也驷乘之马，公卿之车如此之荣不受而隐去，是不如坐进此道也。然古之所以贵此道者，何事也？所贵此道者，何事也＃２？所贵者，其心无欲。视荣华如尘垢，而不曰求其以得者，有着境妄念之罪以免耶？故为天下贵。
　　为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。
　　圣人为而无为者，是处事於无事也，此恬惔之德，其味无味。应大与小，言其形多与少，言其数尘境妄缘，能为怨对者，以无心为事，故云报怨以德。
　　图难於其易，为大於其细。天下之难事必作於易，天下之大事必作於细，故圣人终不为大，故能成其大。
　　夫人欲图难者，又先於其易。欲为大者，必先於其细。小也天下之难事必作为也於易，天下之大事必作为也於细，是故圣人而无所作，终不为大，故能成其大。
　　夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人由难之，故终无难矣。
　　夫轻诺许从，后必寡信。缘於多易，后必多难。是以圣人应世而母必由难之，故至终无难矣。
　　其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其
　　微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。故民之从事，常於几成而败之，慎终如始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，以复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
　　其安易保持於危，其未兆易谋於已成，其冰脆薄则易泮冰散也，盖其微者
　　易散也。凡事为之於未有之际，治之於未乱之时。夫合抱之木由生於毫末，九层之台起於累土，千里之行始於足下，事皆从微而至大，不可不慎也。凡有为者，故有败之应；有所执者，故有失之。是以圣人处事於无为，故无败，无执故无失。是故民人也之从有为之事者，常於几成而败之。几者，心动之微也。心未动以前，心处於无而不名，几动则显露，亦不名几。几者，心始离无入有，在有之微，乃欲之初，事之始也。若能慎事至终如事之始，则无败事矣。是以圣人欲不欲者，慎心动之微。不贵难得之货者，慎事动之微。故知圣人之学，不用几识为学，以复众人之所过也，以辅顺也万物之自然而不敢为。
　　古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
　　古之善为道治天下者，非不也以用也智见明民，用智治世，是将以愚民之也。民之难治者，以其智多，故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷模也式。常知楷式，是谓玄德。玄德之理深矣远矣，谓与物事也反矣。不以智识明民，然后乃至大顺天下俱顺。
　　江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。是故圣人处上而人不重，音仲处前而人不害，所以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
　　江海所以能为百谷王者，以其善处下之也，故能为百谷王。是以圣人欲在人上，以其言卑下之；欲在人先，前也以其身后之。是故圣人处上而人不重，处前而人不害，所以天下乐推而不厌者，以其谦退不与物争，是故天下之人莫能与之争。
　　天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久，其细也夫。
　　老子曰天下皆谓我道大者，谓不拘形名度数故也。有似者，终不肖。似也下同夫惟一气之大，故似。然居於形名度数，则终不肖。古人云：似则似，只未是。若肖则久矣，其细小也也夫。夫，助语也。学人当子细，若心有一毫一丝情识思念不尽，由属形名度数之内，依旧生死轮迥，故先圣有此垂诚。
　　我有三宝，宝而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。音掌今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则正，以守则固。天将救之，以慈卫之。善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝。故抗兵相加，则哀者胜矣。
　　老子曰：我有三德，甚可为宝。贵重之意其宝执而持之，可以治身，可以治国。一曰慈，以仁爱物。二曰俭，以寡於欲。三日不敢为天下先，谦而不争。夫慈则敏惠，故能勇於救物；俭则常足，故能广；不敢为天下先，故能成大器长。今舍其慈且取也勇，勇必害物。舍其检且取也广，广则伤德。舍其后且取也先，先则人怨。害物、伤德、人怨，是死之道矣。夫用兵，慈爱不争，乃天之道也。用慈以战则为正，以守正则固。如天将救之，以慈卫护之。古之善为兵之士者而不用武，善战者以慈爱救物而不用怒，善胜敌者不争，善用人者为之谦下。是谓不争之德，是谓用人之力，二者是谓配合也天，乃古之至极之德。古之用兵有言曰：吾不敢为主主者兴事而为客，客者应敌不敢进一寸而甘退一尺。如是言之，是无意於争也。是谓虽行应敌，无行同；攘臂所以表怒，今不怒，无臂同；仍引也事者欲争，今不得已而应敌，与无敌同；执兵仗以表杀，今以慈为主，与无兵同，是以慈为宝也。老子曰：祸莫大於轻敌，易动也轻敌则几丧失也吾宝。故两国抗举也兵相加，则慈哀於人者胜矣。
　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不吾知也。知我者稀，则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。
　　老子曰：吾言简直甚易知，无所作为甚易行。天下之人以情识测度，欲见欲闻，欲为欲得，故莫能知，莫能行。此书言理有宗本，论事有君主也意。夫惟无不也知言之宗、事之主，老子日是以不知吾也。知我道者稀，叹曰则我道贵谓无上也矣。是以圣人外被褐褐贱衣也而同尘，内怀至道如玉。如玉隐石，惟见於外，罕知其内矣。
　　知不知，尚矣；不知知，病矣。夫惟病病，是以不病。圣人之不病，以其病病，是以不病。
　　《清静经》云：内观其心，是知也。心无其心，是不知也。能悟心无其心，此为尚矣。道者，心常无思无欲，寂然不知心之所住，若知者是病矣，夫惟能病知为病，则不被所知为障，是以不病。夫圣人之不病者，以其病知为病，是以不病。
　　民不畏威，则大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
　　民，人也心虚寂，万境自空，所以不畏万物之威，则自知大威至矣。诫之曰无执小识小行狭其所居，无恶尘劳厌其所生。夫惟不厌者，藉有身为利，悟无相真常，故当自爱，是以不厌也。古人云：五蕴身全，尚不知百骸散后何处觅。是以圣人自知而不自见，矜也自爱而不自贵，夸也故去彼自见自贵，取此自知自爱。
　　勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人由难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
　　勇於敢为则招杀，害也勇於不敢则活。利也此两者，或利或害，如天之所恶者，而孰谁也知其故？理也感激之道，是以圣人由难之。天之道，虽不争而能善胜，虽不言而能善应，虽不召而报自来。天道坦然而若善谋也，使善恶不能逃，如天布网，虽恢恢宽大疏阔，罚恶赏善而分毫不失。
　　民常不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死而为奇音碁者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。而代司杀者杀，是代大匠斲音卓，未代大匠斲，希有不伤其手矣。
　　夫民责欲为奇，是故常不畏死，奈何感叹之意立刑法，以死使民惧之？若使民忘欲而常自畏死，其间而有为奇者，以谓吾得执而杀之，以戒於众，孰敢也？然以责欲为奇者，必自招其祸。常有司天也杀者杀，又何必代天行刑？不惟残物伤生，仍亦自失天和。而代司杀者杀，是譬如代大匠斲。木匠也夫代大匠斲，施斤斧之劳，希有不伤其手矣。专刑罚治世，少有不失道矣。
　　民之饥，以其上食税之多也，是以饥民之难治，以其上之有为也，是以难治。人之轻死，以其生生之厚也，是以轻死。惟无以生为者，是贤於贵生也。
　　周时民之饥不足之意者，以其上食之广，必税之多也，是以饥矣。民之顽单而难治者，以其上之有为也，是以难治矣。人之冒险而轻死者，以其上为生生之厚也，是以轻死矣。惟上无以生为过厚者，是贤於贵天下之生也。
　　人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者，死之徒也。柔弱者，生之徒也。是以兵强则不胜，木强则共。故坚强居下，柔弱处上。
　　人之生也，其体柔弱，及其死也，其体坚强。夫草木之生也柔脆，其死也枯槁。故见坚强者，死之徒也。柔弱者，生之徒也。是以兵强则不胜，木强则人共伐。故坚强则居下，柔弱则处上。