道德真经疏义（宋江澂）

　　疏义曰：轻清为天，以圆而动，故其体穹窿而位乎上。重浊为地，以方而静，故其体磅砖而位乎下。天以气运乎上，则日月也，星辰也，皆积气之成乎天者也，凡戴天者，皆其所覆焉。地以形处乎下，则山岳也，川泽也，皆积形之成乎地者也？凡履地者，皆其所载焉。天无不覆，地无不载，万物覆载於天地。天无私覆，地无私载，天地无心於万物。故确然示人以易而其运不息，险然示人以简而其处不已，此天地所以能长且久也。苟或任机械，恃智巧，简发数米物，刻而雕之，是有心於生物也，焉得力而给诸天地之神明？殆将可以数推，可以智测，覆载之功浅且薄矣。若是则有待而生，与物奚择哉？夫惟不自生，而冥於不生之境，所以能长生也。
　　是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
　　徽宗注曰：天运乎上，地处乎下，圣人者位乎天地之中。达而为三才者，有相通之用。辫而为三极者，有各立之体。交而为三灵者，有无不妙之神。然则天地之与圣人，咸得乎道，而圣人之所以治其身，亦天地已。故此章先言天地之不自生，而继之以圣人不自有其身也。人皆取先，己独取后，曰受天下之垢，是谓后其身。后其身，则不与物争，而天下莫能与之争，故曰后其身而身先。在涂不争崄易之利，冬夏不寺＃４阴阳之和，外死生，遗祸福，而神未尝有所困也，是谓外其身而身存。夫圣人之所以治其身者如此，况身外之事物乎？遭之而不违，过之而不守，体性抱神，以游世俗之间。形将自正，物我为一，先天地生而不为久，长於上古而不为老，此其效欤。
　　疏义曰：天职生覆，故运乎上。地职形载，故处乎下。圣职教化，故位乎天地之中焉。以其用相通，故谓之三才。以其体各立，故谓之三极。以其神不离，故谓之三灵。即是以观天地之与圣人，进虽异而道则一而已。圣人之治身，不可他求，观诸天地斯可矣。故此章先言天地而继之以圣人也。盖不自生则忘生也，不自有其身则忘身也，忘生而长生，忘身而身存，此天地之所以为天地，圣人之所以为圣人也。自后者人先之，故人皆取先，己独取后，经所谓欲先人，以其身后之是也。川泽纳污，国君含垢，故受天下之垢，经所谓受国之垢，是谓社稷主是也。凡此皆后其身者也，惟后其身，则以柔弱谦下为表，而不与物争。夫惟不争，则虚己以游世，孰能害之？故天下莫能与之争。此身先之道也，是之谓后其身而身先。伥伥而往者，不避川谷险易之利，人所争也，今则在涂不争险易之利。违寒就温者，自然之性，阴阳之和，亦所争也，今则冬夏不争阴阳之和。悦生而恶死，向福而避祸，人之情也，今则外死生，遗祸福。此无他，知身非我有，而四肢百骸将为尘垢，故能大同於物，而不自有其身也。若然，则寓百骸象耳目，而神未尝有所困，物孰能害之？是之谓外其身而身存。人莫重於一身，圣人治之尚且如此，况身外之事物乎？遭之而不违，知其来不可圉，过之而不守，知其去不可止。不累於形，而体性抱神，与人为徒，以游世俗之间。形将自正，物我为一，长生久视而与天地并，则先天地生而不为久，长於上古而不为老，又何难焉？
　　非以其无私耶？故能成其私。
　　徽宗注曰：天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。道者为之公，天地体道故无私，无私故长久。圣人体道故无私，无私故常存。自营为私，未有能成其私者也。
　　疏义曰：天地者，有形之大也，其异於万物者，以长久故也。圣人之於民类也，其异於众人者，以常存故也。《易》曰：天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。天地所以生生而长久，圣人所以保位而常存，以无私故也。横私於道，不得道。道者为之公焉，其能无私，以体道故也。韩非曰：自营为私，背私为公。夫不自生也，外其身也，岂自营哉。所以致长久而身存也，是之谓成其私。
　　上善若水章第八
　　上善若水
　　徽宗注曰：《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。庄子曰：离道以善，善名既立，则道之体亏。然天一生水，离道未远，渊而虚，静而明，是谓天下之至精，故上善若水。
　　疏义曰：阴阳者，气之大。自其未见气言之则非阴非阳者，道也。万物负阴而抱阳，自其行於万物者，言之则不离阴阳者，亦道也。《易》曰：一阴一阳之谓道，即物而言之尔。自道而降，人之可欲，唯善为先，则继之者善也。夫道一而已，既已谓之善，则分於道矣。其相分也，乃相继也，故庄子曰：离道以善。盖善名既立，则浑全既析，而道之体亏。然而九畴以五行为初，五行以水为先，则天一生水，离道未远也。虽滥而不失其监，渊而虚也。澄之而须眉可烛，静而明也。非天下之至精，孰能与於此？然则上善若水，异乎天下皆知善之为善者矣。
　　水善利万物而不争，处众人所恶，故几於道。
　　徽宗注曰：融为雨露，万汇以滋；凝为霜雪，万汇以成。疏为江河，聚为沼址；泉深海大，以汲以藏以裕。生殖万物，皆往资焉而不匮。以利万物，孰善於此？善利万物，万物蒙其泽，受其施，而常处於柔弱不争之地，纳污受垢，不以自好，累乎其心，故於道为近。几，近也。
　　疏义曰：天一生水，周流无际，其在天也，阳气胜则融为雨露，敷施以生物，而万汇以滋。阴气胜则凝为霜雪，刻制以成物，而万宝以成。其在地也，疏为江河，聚为沼址；包之反流全一，为泉之深，视之不见水端，为海之大，以汲以藏以裕。生殖而其养不穷，万物皆往资焉不匮，而随取随给，以利万物，孰善於此？其善利万物，在天为雨露之类，而万物蒙其泽；在地为渊泉之类，而万物受其施。然其性解缓，而常处於柔弱不争之地，纳污受垢，不以自好，累乎其心，则於道为近。盖几也，几者动之微，几动‘而未至特乡所至尔，故几训近。几於道，则近於道故也。
　　居善地，
　　徽宗注曰：行於地中，流而不盈。
　　疏义曰：水曰润下，故由地中行。盈科而后进，故流而不盈也。
　　心善渊，
　　徽宗注曰：测之而益深，穷之而益远。
　　疏义曰：千仞之高不足以极其深，测之而益深也；千里之广不足以举其大，穷之而益远也。
　　与善仁，
　　徽宗注曰：兼爱无私，施而无择。
　　疏义曰：霜露所坠，无有远迩，极地所载，咸被其泽，可谓兼爱无私，施而无择矣。
　　言善信，
　　徽宗注曰：避碍而通诸海，行险而不失其信。
　　疏义日：学海而至于海，所谓避碍而通诸海也。万折而必归於东，所谓行险而不失其信也。
　　政善治，
　　徽宗注曰：污者洁之，险者夷之，顺物之理，无容心焉，故无不治。
　　疏义曰：以出以入就鲜洁，则污者洁之也。主量叉平，则险者夷之也。若有次行之，以顺物之理，无容心也。夫然故澹然无治，而无不治矣。
　　事善能，
　　徽宗注曰：因地而为曲直，因器而为方圆，趣变无常而常，可以为平，无能者若是乎？
　　疏义曰：流行顺理，故因地而为曲直。随取随应，故因器而为方圆。搏之可使过颡，激之可使在山，而其平中准，大匠取法焉。则趣变无常，而常可以为平也，无能者若是乎？
　　动善时。
　　徽宗注曰：阳释之而伴，阴凝之而冰，次诸东方则束流，次诸西方则西流，动而不括，宜在随时而已。
　　疏义曰：时方在春，阳气发於上，则冰解而为水，阳释之而泮也。时方在冬，阴气极於上，则水结而为冰，阴凝之而冰也。不滞於一隅，不胶於一曲，次诸东方则东流，次诸西方则西流，因物而动，动而不括，宜在随时而已。
　　夫惟不争，故无尤矣。
　　徽宗注曰：圣人体道则治身，惟长久之存。兼善则利物，处不争之地。庄子曰：有而为其易耶？易之者悍天不宜。夫无为而寡过者，易；有为而无息者，难。既利物而有为，则其於无尤也难矣。上善利物，若水之性，虽利物而不择所利，不与物争，而物莫能与之争，故无尤矣。故曰天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先。
　　疏义曰：圣人应世，其自为则体道以在己，故治身惟长久之存，所以与天地并。其为人则兼善天下，故利物。处不争之地，所以其动若水焉。庄子曰：有而为其易耶？易之者皡天不宜。盖君子将有为，又先斋戒以神明其德，则有为不可易也。夫无为则入而与物辨，欲寡过则易；有为则出而与物交，欲无息则难。既以利物为事，是未免有为也，则其於无尤难矣。盖又宜右上而左乙，宜左屈而右＃５，皆所以为尤。惟上善利物，若水之性，上下屈伸，无左右之偏，虽利物不择所利，不与物争而莫能与之争，万变常一，物无得以胜之，故无尤矣。经所谓天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先同义。
　　持而盈之章第九
　　持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保。
　　徽宗注曰：盈则溢矣，锐则挫矣，万物之理，盈必有亏，不知持后以处先，执虚之驭满，而湛溺满盈之欲，是增倾覆之祸，故不如其已。物之变无穷，吾之智有尽，前识者道之华，愚之始也。揣物之情，而锐於进取，则智有时而困，可长保乎？
　　疏义曰：物有常量，故盈者斯溢，亦有常势，故锐者斯挫，则盈叉有亏，万物之理也。苟不知行巽之权，持后以处先，用谦之柄，执虚以驭满，消长代谢，与时俱化，而湛溺满盈之欲，是增倾覆之祸，故持而盈之，不如其已。《传》曰：得道者能持盈而不倾。盖异此矣。以一身对群动，以一心膺万务，将蝉聪明，竭思虑以应之，则终籍胶错，曰投其前，虽有至智，或不足以周事情，以物之变无穷而人之智有尽故也。盖敝精神而妄亿度，是为前识。前识则徇末而忘本，心劳而日拙，所谓道之华，愚之始也。以智为凿，揣物之情而锐於进取，则智有时而困，虽得之必失之，可长保乎？《传》曰：体道者逸而不穷，任数者劳而无功。此之谓欤？
　　金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎。
　　徽宗注曰：金玉富贵，非性命之理也，外物之不可恃而有者也。宝金玉者，累於物。累於物者，能勿失乎？故莫之能守。富贵而骄，则害於德。害於德者，能免於息乎？故自遗其咎。圣人不拘一世之利以为己私分，不以王天下以为己处显，夫岂金玉以为宝，富贵之足累乎？故至富国财并焉，至贵国爵并焉，其贵无敌，其富无伦，而道不渝。
　　疏义曰：自券之内无适非真，自券之外无适非伪，金玉富贵皆券外之物，非性命之理也。外物不可必，得与失常相仍，则不可恃而有者也。盖所宝在我，则无往而不存；所宝在物，则随得而随失。宝金玉者累於物，物之去不可止，能无失乎？故莫之能守。富贵体恭者，君子之德。骄淫矜夸者，将由恶终。富贵而骄则害於德，害於德，人所违也，能无患乎？故自遗其咎。圣人不拘一世之利，以为己私分，共利之之为悦；不以王天下为己处显，乐道而忘势。夫岂贵难得之货，金玉以为宝，以名利为心，富贵之足累乎？故有万不同皆备於我，至富国财并焉。彼晋楚之富，非此所谓富也。宰制万物，世莫能先，至贵国爵并焉。彼赵孟之贵，非此所谓贵也。其贵无敌，其富无伦，亘古今而常自若也，是以道不渝。
　　功成，名遂，身退，天之道。
　　徽宗注曰：功成者环，名成者亏，日中则反，月盈则食，物之理也。圣人睹成坏之相因，识盈虚之有数，超然自得，不累於物，无骄盈之患，非知。天者，孰能与此？故曰功成名遂身退，天之道。四时之运，功成者去，是天之道。知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以宠利居成功。
　　疏义曰：功累之至於高功之成也，然有时而集焉。名修之至於全名之成也，然有时而亏焉。仰观诸天，日为阳之主，月为阴之宗，日月运行，犹有亏缺，况傥来之功名乎？圣人达万物之理，知成已俄坏，睹成坏之相因，知盈极叉虚，识盈虚之有数，非得人之得而超然自得，能不累於物而不物於物，谦冲持满，无复骄盈之息，消息盈虚，与时偕行，视富贵如阴影集身，蚊虫过前，曾何以为累哉？非知天者孰能与此？故曰功成名遂身退，天之道。今夫戊出则丁藏，甲旺则癸废，四时之运，功成者去，是天之道。苟知进不知退，进退不已；知存不知亡，保其存而不变；知得不知丧，既得而患失，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以宠利居成功。盖有居则有去，功成名遂身退，则功成不居也。夫惟不居，是以不去。执臣之道者，可不念兹。
　　道德真经疏义卷之二
　　＃１偏争：疑作『偏乎』。
　　＃２搏而之不得：疑作『而搏之不得」。
　　＃３物为一曲：『物』前疑脱『在』。
　　＃４冬夏不寺：疑为『冬夏不争』。
　　＃５左屈而右：『右』后疑脱『伸』。
　　道德真经疏义卷之三
　　太学生江澄疏
　　载营魄章第十
　　徽宗注曰：魄，阴也，丽於体而有所止，故老氏於魄言营。魂，阳也，托於气而无不之，故《易》於魂言游。圣人以神御形，以魂制魄，故神常载魄而不载於魄，如车之运，百物载焉，如时之行，寒暑往焉。心有天游，六彻相因，外天地，遗万物，而神未尝有所困也，岂复滞於魄哉？
　　疏义曰：魄，色所生也，其字从白。白，阴色也。入而不变，无所之焉，则丽於体而有所止矣，故老氏於魄言营。营言有所止也。魂，气所主也，其字从云。云，阳气也。出入合散，精神应之，则托於气而无不之矣，故《易》於魂言游。游言无不之也。圣人以神御形，不使神为形所累；以魂制魄，不使魂为魄所拘。故神常载魄而不载於魄，如车之运，百物载焉，积中不败，如时之行，寒暑往焉，人物乘之。心有天游，超然出乎尘垢之外，而周尽一体，异乎狭其所居者。六彻相因，自目彻至於智彻，而充塞无外，异乎六凿相攘者。知天地与我并生而能外天地，知万物与我为一而能遗万物，出入六合，经纬万方，而神未尝有所困也，岂拘於形体而滞於魄哉？