道德真经指归老子指归

　　二即神明也。二以元之无，故能生三。神明是无中之无，故能生三。三物俱生，浑浑茫茫，视之不见其形，听之不闻其声，搏之不得其绪，望之不睹其门。不可揆度，不可测量，冥冥窅窅，潢洋堂堂，一清一浊，与和俱行，天人所始，未有形朕圻堮，根系於一，受命於神者，谓之三。三即太和也。三以无，故能生万物。太和是有中之无，一变而成有，故云三生万物。清浊以分，高卑以陈，阴阳始别，和气流行，三光运，群类生，有形脔可因循者，有声色可见闻者，谓之万物。万物之生也，皆元於虚，始於无。虚是无之本，元是始之本。背阴向阳，万物背阴而向阳。归柔去刚，清静不动，心意不作，而形容修广性命通达者，以含和柔弱而道无形也。冲气以为和。是故虚无无形微寡柔弱者，天地之所由兴而万物之所因生也，众人之所恶而侯王之所以自名也，万物之原泉，成功之本根也。夫虚无孤寡乃万物之本根也，故王公以自名，而众俗之所恶。故贤君圣主，以至尊之位，强大之势，处孤寡，居不谷，逐所求，逃所欲，去大为小，安卑乐损，出无迹，入无朕，动於福先，静於祸始，无为无事，天下自已，不视不听，抱和以静，神明生息，形容自正，进退有常，不变其行，德化凌风，理於蒸庶，天地是佑，万物是归。损者而益。众人则不然，见闻知病。见闻知病，合於成事，不睹未然之变，故贵坚刚。大权造势，众务不制，深度柔弱，远绝微寡，动与道舛，静与天迕，神明溃浊，众事并兴，思虑迷惑，妄喜妄怒，福禧出门，妖孽入户，天网以发，不可解之也。益者而损。滂然祸生，怆尔觉悟，屈约而言卑，将死而辞善。虽欲改过为新，反於微寡，自然不释，与生路远，破国亡家，祸及子孙。故众人之教，变愚为智，化弱为强，去微归显，背隐为彰，暴宠争逐，死於荣名。人之所教也。圣人之教则反之，愚以之智，辱以之荣，微以之显，隐以之彰，寡以之众，弱以之强。去心释意，务於无名，无知无识，归於玄冥，殊涂异指，或存或亡。圣人之教，教以寡弱；众人之教，教以众强。所谓人之所教，我亦教之，教不同也。是以强秦大楚，专制而灭；神汉龙兴，和顺而昌。故强者离道，梁者去神，生主以退，安得长存。强梁者不得其死。不求於己，怨命尤天，圣人悲之，以为教先，书之竹帛，明示后人，终世反之，故罹其患。吾将以为教父。
　　至柔章
　　天下之至柔无形物也，驰骋天下之至坚胜有质也。无有入於无间无为室也，吾是以知睹得失也，无为之有益乱原绝也。不言之教祸门闭也，无为之益万物存也，天下希及之寡能及也。
　　指归：道德至灵而神明宾，神明是道德之外用，故称宾。神明至无而太和臣。太和是神明用之捋成，故称臣。清浊太和，至柔无形，包裹天地，含囊阴阳，经纪万物，无不维纲。或在宇外，或处天内，人物借之而生，莫有见闻。从道三变，始成万物，人借而生，莫有能知。毳不足以为号，弱不足以为名，圣人以意存之物也。夫圣人所以得称圣者，皆以学道存神，修生保真，得真成道，包裹天地。是深要之物，故不得以意存也。故字曰至柔，名曰无形。是以无形之物，不以坚坚，不以壮壮，故能弊天地，销铜铁，风驰电骋，经极日月，周流上下，过飘历忽，安固翱翔，沦于无物。物类有形则有凝，虚空无妙则无能。道既非有亦非无，故能持有而无碍也。何以效其然也？夫响以无声不可穷，影以无形不可极，水以淖弱贯金石、沈万物，地以柔顺成大功、胜草木。舌耳无患，角齿伤折，由此观之，柔者弊坚，虚者驰实，非有为之，自然之物也。理数必尔，不得不然。斯事物之自然，非道体之自然。是以地狭民少，兵寡食鲜，意妙欲微，神明是守，与天相参。视物如子，德盛化隆，恩深泽厚，吏忠卒信，主忧将恐，累柔积弱，常在民后，被羞蒙辱，国为雌下，诸侯信之，比於赤子，天下往之，若归父母。人物同欲，威势自起，强者不能凌，大者不能取，终始反覆，强弱变化，天地为助，神明为辅，时至不制，为天下主。夫何故哉？以道柔弱，而体微寡也。故地广民众，国富兵强，史勇卒悍，主能将严，赏重罚峻，削直刻深，百官战栗，若在君前。势便地利，为海内雄，轻敌乐战，易动师众，合变生奇，凌天侮地，诸侯执服，靡不悬命，威震境外，常为臬俊，人忧物恐，威动天地，道德不载，神明是离，众弱同心，万民不附，身死国亡，族类流散。夫何故哉？体坚刚而积憍吝也。夫道以无有之有，通无间，游无理，光耀有为之室，澄清无为之府，出入无外而无坼，经历珠玉而无朕。谓天下之至柔，骋天下之至坚也。何以效其然也？夫有形鎌利，不入无理，神明在身，出无间，入无孔，俯仰之顷，经数千里。无有入无间也。由此言之，有为之为，有废无功；无为之为，成遂无穷。天地是造，人物是兴，有声之声闻於百里，无声之声动於天外，震於四海。言之所言，异类不通；不言之言，阴阳化，天地感。且道德无为而天地成，天地不言而四时行，凡此二者，神明之符，自然之验也。是以知无为有益。是以圣人虚心以原道德，静气以存神明，损聪以听无音，弃明以视无形，览天地之变动，劝万物之自然，以睹有为乱之首也。既达无为之功，自见有为之乱。无为，治之元也。言者，祸之户也。不言者，福之门也。是故绝圣弃智，除仁去义，发道之心，扬德之意，顺神养和，任天事地，阴阳奉职，四时驰骛，乱原以绝，物安其处，世主恬淡，万民无事。教以不言之言，化峡不化之化，示以无象之象，而归乎玄妙，奄民情欲，顺其性命，使民无知，长生久视。是不言之教也。故我无言而天地无为，天地无为而道德无为。三者并兴，总进相乘，和气洋溢，太平滋生，人物集处，宇内混同，祸门以闭，天下童蒙，世无耻辱，不睹吉凶，知故窒塞，自然大通，家获神明之福，人有圣智之功。无为之益也。当此之时，主如天地，民如婴儿，饮主之德，食主之和，阳出阴入，与道卷舒。君父在上，若有若无，天下惘惘，味味喁喁，不知若鷇，无为若雏，生而不喜，死而不忧，闵闵挽挽，性命有余，莫有求之，万福自来。天下希及之也。夫何故哉？人王不言而道无为也。无为之关，不言之机，在於精妙，处於神微。神微之始，精妙之宗，生无根蒂，出入无门，常於为否之间，时和之元。道既无体，不可见闻，能适时和则自知耳。故可闻而不可显也，可见而不可阐也，可得而不可传也，可用而不可言也。柄而推之，要而归之，易为智老陈，难为浅闻者言也。何则？广大深远而众人莫能及也，上而若反而众人莫能入也，淡淡滥滥而世人莫能闻也？窅窅冥冥而俗主莫能行也。
　　名身孰亲章
　　名与身孰亲我身亲也？身与货孰多我身多也？得与亡孰病得我患也？是故甚爱必大费损我神也，多藏必厚亡退我身也。故知足不辱荣已存也，知止不殆身安宁也，可以长久大命延也。
　　指归：我性之所禀而为我者，道德也。其所假而生者，神明也。其所因而成者，太和也。其所托而形者，天地也。凡此数者，然我而我不能然也。故法象莫崇乎道德，稽式莫高乎神明，表仪莫广乎太和，着明莫大乎天地。道德神明，常生不死；清浊太和，变化无穷。天地之道，存而难亡；阴阳之事，动而难终。天地阴阳但见於难终，非无终始也。由此观之，祸极於死，福极於生，是以圣人上原道德之意，下揆天地之心，崇高显荣，吉祥盛德，深闳浩大，尊宠穷极，莫大乎生。万物陈列，奇怪珍宝，金玉珠璧，利深得巨，莫大乎身。祸世之匠，乱国之工，绝逆天地，伤害我身，莫大乎名。生憍长溢，困民贫国，扰浊精神，使心多欲，叛天违道，争为盗贼，天下不亲，世多兵革，一人为之，伤败万国，主死民亡，物蒙其毒，莫大乎货。明货与名可畏可惊，多亲之益於身远矣。故得之与亡，或病或利。得名得货，道德不居，神明不留，大命以绝，天不能救。失名失货#1，道德是佑，神明是助，名显自然，富配天地。得名得货，失道亡身。亡名亡货，利配天地也。故细身大名，未可与论至道也；轻身重国，未可与图利也。夫无名之名，生我之宅也；有名之名，丧我之橐也；无货之货，养我之福也；有货之货，丧我之贼也。是故甚爱其身，至建荣名，为之行之，力之劳之，强迫情性，以损其神。多积货财，日以憍盈，憍亡之道，货名俱终。甚爱必大费也。故神明不能活，天地不能全也。夫何故哉？道德之化，天地之数，一阴一阳，分为四时，离为五行，纶为罗网，设为无间。万物之性，各有分度，不得相干，造化之心，和正以公，自然一槩，正直平均，无所爱恶，与物通同，剂长续短，损盈益虚，不足者养，有余者丧。贪叨多积，自遗祸殃；不足不止，利心常起。智以诈愚，强以大取，自然均之，名利归主，失之而忧，得之而喜。一喜一忧，魂魄浮游；一忧一喜，神明去矣。身死名灭，祸及子孙。故名利与身，若炭与冰，形性相反，势不俱然。名终体极，身存世昌者，天下无之。虚者道之所归，实者物之所丧。今积物丧之实，欲同道归虚，若水火相违，不可得也。是故扰心猾意，用情事神，夙夜趋务，饰容治辞，忧怀众庶，创事立功，励身起节，以显荣名，是损所以有身而益所以亡身也。竭筋力，忍饥渴，犯寒暑，践危狭，薄衣恶食，不适口腹，迎朝送夜，被耻蒙辱，精奔神驰，汲汲不止，逆道干荣，多入为有，危身以宁，货积神亡，祸患自来，憍亡俱至，则是为福以亡福，求利以去利。多藏必厚亡也。故成败之事在为与否，存亡之道在去与来。是以知足之人，体道同德，绝名除利，立我於无身，养物而不自生，与物而不自存，信顺之间，足以存神，室家之业，足以终年。常自然，故不可杀；处虚无，故不可中；细名轻物，故不可污；欲不欲，故能长荣。所谓不辱也。知止之人，贵为天子不以枉志，贫处岩穴不以幽神。进而不以为显，退而不以为穷，无视无桥，无得无丧，不为有罪，不为有功，不求不辞，若海若江，游扬玄域，神明是通。动顺天地，故不可危；殊利异害，故能常然。是以精深而不拔，神固而不脱，魁如天地，服如日月，既精且神，以保其身，知足而止，故能长存。知止不殆也。此谓逐名而名，我随逃利而利我追者也。是欲盖而彰，可以长久也。
　　大成若缺章
　　大成若缺政无形也，其用不弊化流行也。大盈若冲主无名也，其用不穷理万方也。大直若屈无所名也，大巧若拙无所成也，大辩若讷满若空也。躁胜寒动形容也，静胜热安形神也。能静能清则天地也，为天下正万物经也。
　　指归：道德无为而神明然矣，神明无为而太和自起，无为而万物自理。或无根而生，或无足而走，或无耳而听，或无口而鸣，殊类异伦，皆与之市。母忧其子，子忧其母，男女相兼，物尊其主，巢生而啄，胎生而乳，鸟惊而散，兽惊而果，阴物穴居，阳物巢处，火动炎上，水动润下，万物青青，春生夏长，秋成冬熟，皆归於土，非有政教，物自然也。是阴阳物理势数之自然，不得不尔。由此观之，为不生为，否不生否，明不生明，晦不生晦。不为不否，不明不晦，乃得其纪也。不为不否，不明不晦者，从容合道也。故大道坦坦，不出门户，其出弥远，其知弥寡。道在於身，不在於野，化自於我，不由於彼，万物常治，智慧不起。是以圣人柄和履正，治之无形，游於虚廓，以镜太清，遗魂忘魄，休精息神，无为而然，玄默而信，窅然荡荡，昭旷独存，仿髴挽逮，其事素真，其用不弊，莫之见闻。所谓大成若缺，其用不弊也。夫何故哉？微妙周密，清静以真，未有形声，变化其元，开导如阳，闭塞如阴，堤滞如地，运动如天，文武玄作，盛德自分。是以盈而若冲，实而若虚，不显仁义，不见表仪，
　　不建法式，不事有为。上欲不欲，天下自化，敦厚朴素，民如婴儿，蒙蒙不知，所求茫茫，不知所之，其用不穷，流而不衰。大盈若冲，其用不穷。不耕自有食，不织自有衣，暑则静於裸，寒则躁於裘，无有忌讳，与糜鹿居，被发含哺，相随而游，主有余德，民有余财。化袭万物，无所不为，光景不见，独玄有奇，天地人物，与之俱化。乘空载虚，与道徘徊，厉度四海，周流六虚，浩洋无穷，栖息至无。夫何故哉？直而若屈，正而若枉。大直者若屈也。世主为声，天下为响；世主为形，人物为影。故不郊祀而天心和，不降席而正四海，故曰大巧若拙。天道自卑，无律历而阴阳和，无正朔而四时节，无法度而天下宾，无赏罚而名实得。隐武藏威，无所不胜；弃捐战伐，无所不克。无号令而民自正，无文章而海内自明，无符玺而天下自信，无度数而万物自均。大辩若讷者也。是以赢而若绌，得之若丧，无钟鼓而民娱乐，无五味而民食甘，无服色而民美好，无畜积而民多盈。夫何故哉？因道任天不事知，故使民自然也。前五大虽若不肖，而皆有所成，明人至能，以道化人，使人自同於道也。天地之道，一进一退而万物成遂，变化不可闭塞，屈伸不可障蔽。故阴之至也，地裂而冰凝，清风飂冽，霜雪严严，鱼鳖垫伏，万物宛拳。当此之时，处温室，临炉火，重狐貉，袭毳绵，犹不能御也，及至定神安精，动体劳形，则是理泄汗流，捐衣出室，暖有余身矣。躁胜寒者也。阳之至也，煎砂烂石，飞鸟绝，水虫疾，万物枯槁，江河消竭。当此之时，入沉清泉，出衣絺络，燕高台，服寒石，犹不能任也，及至解心释意，托神清静，形捐四海之外，游志无有之内，心平气和，凉有余矣。静胜热者也。夫知故之为术也，治人事，育群形，德延天地，功配阴阳。及其生乱也，发於无形，起於无声，与政卷舒，与化推移，得人如湿，逮人若阴，犹响应言，影不离形，为之愈乱，治之益烦，明智不能领，严刑不能禁。是无为者，有为之君而成功之主也，政教之元而变化之母也，其除祸乱，犹躁之胜寒而静之胜暑也。是以圣人去知去虑，虚心专气，清静因应，则天之心，顺地之意，政举化流如日之光，祸乱消灭若云之除，天下象之无所不为，万物师之无所不事。所谓能清能静，天下自正者也。