道德真经取善集

　　《新说》曰：万物有成理，固有拂其理而逆之者。万物有常性，固有戾其性而梏之者。万物有正命，固有违其命而绝之者。圣人恻然，於是惟其所宝之慈以济之。因其悖於理也，发其塞而通之。因其戾於性也，除其害而若之。因其违於命也，继其绝而复之。
　　是谓袭明。
　　御注：袭者，非表而出之。袭明则光矣而不耀。
　　吕吉甫曰：彼其五者，性命之理所同然者也。惟圣人以知常之明，而救之於所同然之际，虽行之、言之、计之、闭之、约之，而莫知其所以然，则明袭而不可得见。故曰是谓袭明o
　　故善人，不善人之师。不善人，善人之资。
　　御注：资以言其利，有不善人也。然后知善之为利。
　　舒王曰：善人教不善人者也。故善人，不善人之师。无不善则不知善之为善。故不善人，善人之资。
　　不贵其师，不爱其资。
　　苏子由曰：圣人无心於教，故不爱其资。天下无心於学，故不贵其师。圣人非独吾忘天下，亦使天下忘我故也。
　　列子师老商氏，友伯高，而得风仙。九年之后，亦不知夫子之为我师，若人之为我友，内外进矣。此不贵其师也，孔子见太公任，然后辞其交游，去其弟子，此不爱其资也。
　　虽知大迷，是谓要妙。
　　御注：道之要妙，不睹众善，无所用智，七圣皆迷，无所问涂，义协于此。
　　李畋曰：此章言圣人密用惟微，形朕莫睹，虽云常善，妙在兼忘，故能言教。所不诠巧历，无由算由，是好师资为渐修之路，绝贵爱入顿悟之门，契彼袭明，救其万物。
　　道德真经取善集卷之四竟
　　道德真经取善集卷之五
　　宋饶阳居士李霖集
　　知其雄章第二十八
　　知其雄，守其雌，
　　杜光庭曰：上清有雌一之道，又有三奔五雌之法，皆柔弱其志，和静其神，以致长生也。
　　为天下溪。
　　王元泽曰：溪以下资纳流通，守雌则能以虚静受一切法，而不滞於物，故曰为天下溪。
　　雄动雌静，至人知其动而不逐於动，常守静而不离於真，则以静为下。道来归己如水流入深溪，故为天下溪。
　　为天下溪，常德不离，
　　吕吉甫曰：溪之为物，受於谷而输於江海，受之而不拒，输之而不积，物之能通而无逢者也。能通则常德不离矣。
　　王元泽曰；常德分定而不迁，道之在我者也。不离者一於性，分内而不外。
　　复归於婴儿。
　　王元泽曰：婴兄含和守一，欲虑不萌，性之本真，浑而未散，德厚之至，乃同於初。若然者可名於大矣。孟子曰：大人不失其赤子之心。
　　雌主柔静。婴儿骨弱筋柔，其气不暴，欲虑未萌，其德不迁，所谓含德之厚，比於赤子也。
　　知其白，守其黑，
　　王元泽曰：黑者，北方之色，静不足以言之。圣人建一切法，非守黑则无以为本相，彼春夏发於玄冬，此其验也。
　　为天下式。
　　吕吉甫曰：白於色为受采，於物为明，於行为金，於数为四。黑於色为不受染，於物为晦，於行为水，於数为一。知白守黑，不受万物之染。若晦若水，终之於抱一，抱一则能曲能枉，能洼能弊，故可以为天下式。白者明白也，於物不染。黑者默默也，於数为一。至人知其明白而默默守一，天下是则是效，故为天下法式。
　　为天下式，常德不忒，
　　吕吉甫曰：为天下式，无往而非一，则常德不忒矣。不离者，不离其故处而已，而未必能不忒，不忒则不差矣。
　　复归於无极。
　　吕吉甫曰：婴儿之为物，专气致柔，不失其一体之和而已。复归於无极，则婴儿不足以言之也。
　　罗什曰：忒谓爽失也。若能去智守愚，动与机合，德行相应，为物楷式，显则成行，隐复归道，道本不穷，故成无极。一是智慧无极，二是慧命无极。
　　知其荣，守其辱，
　　杜光庭曰：荣，尊荣也。辱，卑辱也。人君富有八极，君临九围，是尊荣也。自称孤、寡、不谷，是卑辱也。
　　为天下谷。
　　舒王曰：知其荣，守其辱，则守之以谦虚而善应，故为天下谷。
　　为天下谷，常德乃足，
　　刘仲平曰：谷者，能虚能应，能容能受，故常德乃足。复归於朴。
　　苏子由曰：不知而不为，不若知而不为之至也。知雄守雌，知性者也。知白守黑，见性者也。知荣守辱，复性者也。诸妄已尽，处辱而无憾，旷兮如谷之虚，物来而应之，德足於此，纯性而无杂。故曰：复归於朴。
　　松灵仙曰：足，充足也。复者，反归也。朴者，真本也。始自知雄终乎。守辱三行，既备为道之要，又如虚谷罄无所容，所以常道上德，於是乃足，故得反归真空，与道合体，故云：复归於朴。
　　草木之蕃也为荣，其谢也为辱。人之所以为荣辱者，亦若是而已。至人知荣而不居，去华而归根，常守卑辱，处众人之所恶不能累，亦虚而已，故为天下谷。谷虚而受，应而不藏，德至於此，则至矣，尽矣，不可以有加矣。故曰：常德乃足。朴者，道之全体，复归於朴，乃能备道。夫孤、寡、不谷而王公以为称，故抱朴而天下宾复归於朴，则无极不足以言之，所谓无名之朴也。朴虽小，天下莫能臣。然则守雌守黑守辱足矣。安用知雄与白与荣哉。盖守之以为母，知之以为子，守之以为经，知之以为变也。
　　朴散则为器，
　　御注：形而上者谓之道，形而下者谓之器。器者，道之散也。有形名焉，有分守焉，随其器而用之。
　　锺会曰：朴，道也。守则为质朴之道，散则为养人之器。
　　圣人用之，则为官长，
　　御注：道之全，圣人以治身。道之散，圣人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分职率属，而天下理此之谓官长。《易》曰：知微知彰，知柔知刚。万夫之望，与此同义。
　　唐明皇曰：含德内融则复归於朴，常德应用则散而为器，既涉形器，必有精粗，故圣人用之，则为群村之官长矣。
　　故大制不割。
　　苏子由曰：圣人既归於朴，复散朴为器，以应万物，譬如人君分政，以立官长，亦因其势之自然，虽制而非有所割裂也。
　　曹道冲曰：制度之大者，无裁割之迹。
　　原此章之义，以常德为本，若守其常，必以知之为变也。故知雄守雌而其德不迁，知白守黑而其德不差，知荣守辱而其德乃全，至是则非，特复归於婴儿也。无有穷极，与道同体。夫道亘古今而常存，德与道同，斯可谓之常矣。此道之真以治身也，其余以用天下，则各因其材而使焉。故曰：大制不割。
　　将欲章第二十九
　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。
　　臧玄静曰：将是方将，欲是辄欲，谓人方将辄欲，力取天下，有为治之。
　　王元泽曰：取者，取物是其有我。为者，造作是其有为。有己有为之人，方且存乎忧患之间，而何暇治人乎。
　　苏子由曰：圣人之有天下，非取之也。万物归之，不得已而受之。其治天下，非为之也。因万物之自然，而除其害耳。取而为之，则不可得矣。
　　舜避尧之子，非所谓力取天下也。无为而治，非所谓有为治天下也。
　　天下神器，不可为也。
　　御注：制於形数，囿於方体，而域於覆载之两间器也。立乎不测，行乎无方。为之者败，执之者失，故谓神器。宰制万物，役使群动，必有不器者焉，然后天下治。故曰：上必无为而用天下。
　　庄子曰：天根游於殷阳，至寥水之上，适遭无名人而问焉，曰：请问为天下。无名人曰：去，汝鄙人何问之不豫也。
　　为者败之，执者失之。
　　温公曰：为之则伤自然，执之则乖变通。
　　天下神明之器，不可以力为而固执之。万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性而造为之，故必败也。物有往来而执之，故必失矣。
　　故物或行或随，或煦或吹，或强或羸，或载或隳。
　　御注：万物之理，或行或随，若日月之往来。或煦或吹，若四时之相代。或强或羸，若五行之王废。或载或隳，若草木之开落。役于时而制于数，固未免乎累，惟圣人为能不累於物，而独立于万物之上。独往独来是谓独有，独有之人是谓至贵，故运神器而有余裕，物态不齐而吾心常一。
　　欲明为则败，执则失，故物或行之於前，必随之於后，如形影之不舍。或煦之使温，而不知吹之者已至，如寒暑之相生。知强而已，则羸弱有时而来。知载而成，则隳废应手而去。此皆造化之大情，朝暮之常态，事势之相生，不得不然也。则安可以为而执之哉。
　　是以圣人去甚，去奢，去泰。
　　河上公曰：甚谓食淫声色，奢谓服饰饮食，泰谓宫室台榭。去此三者，处中和行无为，天下自化矣。
　　陆佃曰：圣人之於天下，因之而不为，任之而不执，是以去甚慈也，去奢俭也，去泰不敢为天下先也、此三者所以取天下也。
　　此章言天下不可以力取，不可以有为，若容力取，又岂知圣人不得已而临往天下乎。治以有为，又岂知圣人无为而治天下之道乎。故为之者必败，执之者必失，是以圣人知八法之反复，去三事之过分，治国则历祚延长，修身则长生久视。
　　以道佐人主章第三十
　　以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
　　苏子由曰：圣人用兵皆出於不得已，非不得已而欲以强胜天下，虽或能胜，其祸铃还报之。楚灵、齐泯、秦始皇、汉孝武，或以杀其身，或以祸其子孙，人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。
　　大臣者，以道事君也。若以兵强天下，是佐主以非其道也。以道佐人主者，尚不以兵强天下，况人主躬於道者乎。所以然者，以其事好还报而已。以道服天下，则天下莫敢不服。若抗兵加彼，则杀人之父者，人亦杀其父。杀人之兄者，人亦杀其兄。所谓出乎尔反乎尔者也。
　　师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
　　御注：下夺民力，故荆棘生焉。上违天时，故有凶年。《诗》曰：绥万邦屡丰年。绥万邦则人和矣，人和则天地之和应。
　　农事废，田不修，故荆棘生焉。杀戮多，伤和气，故必有天灾。农废於前，灾随於后，必有凶荒之年。
　　故善者果而已，不敢以取强。
　　吕吉甫曰：果者，克敌者也。敌而克之，造攻自呜条，朕哉自亳，克敌之谓也。出於不得已，非特以取强也。
　　果者，胜之辞也。成汤胜夏而有惭德之言，归亳而有临渊之惧。
　　果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。
　　昌吉甫曰：果而勿矜其能，果而勿伐其功，果而勿骄其势，果常出於不得已，是乃果而勿强之道也。如果而矜其能，果而伐其功，果而骄其势，则是果於强非果於不得已者也。
　　物壮则老，
　　王元泽曰；盛极则衰，物理必然。古有当此祸者，秦是也。
　　物之用壮，由兵之恃强。物壮则衰，兵强则败。
　　是谓不道，
　　御注：道无终始，不与物化。
　　王元泽曰：体道者，兼万变而不居一物，故无壮老之意。
　　不道早已。
　　吕吉甫曰：凡少则壮，壮则老，物之情也。道也者贵於守，柔以为强，乃所以久而不殆者也。若以兵强天下，则是弃柔而用壮，壮而必老，则物而已，岂道之所以物物哉。故曰：物壮则老，是谓不道，不道早已。
　　道者长於上古而不为老。得道者能却老而全形，老则不道也。亦犹兵强则败，岂合道乎。既不合道，岂能久存。故曰早已。此章戒人臣以道佐主，不可以兵强天下也。道贵柔服，不用兵强，若以兵强取胜，犹物壮则衰老，岂道也哉。
　　夫佳兵章第三十一
　　夫佳兵者不祥之器，
　　温公曰：兵愈佳，则害人愈多。
　　纂微曰：夫好饰戈矛铠甲以为服玩者，是尚不善之器。
　　佳，饰也。祥，善也。佳兵者，坚甲利兵也。兵，凶器也。所以为不善之器，不当修饰也。
　　物或恶之，故有道者不处。
　　御注：吉事有祥。兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而时动，有道者耀德不观兵，故不处。
　　舒王曰：佳兵者，坚甲利兵也。兵，凶器也。所以为不祥之器。前篇言之已详，万物无有不被其凶害者，故恶之。有道者以慈为心，故不处。
　　兵者，凶器。动则万物尚恶，故有道者必无处此。
　　君子居则贵左，用兵则贵右。
　　顾欢曰：左，阳也。阳道主生，故平居则贵之。右，阴也。阴道主杀，故用兵则贵之。
　　兵者不祥之器，非君子之器，
　　御注：左为阳而主生，右为阴而司杀。阳为德，阴为刑，君子贵德而畏刑，故曰：非君子之器。
　　王元泽曰：君国以无为，子民以慈惠，故不尚兵。
　　不得已而用之，
　　纂微曰：不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，皆不得已者也。
　　善用兵者，感而后应，迫而后动，常出於不得已也。
　　恬惔为上。胜而不美，
　　御注：禁暴救乱，逼而后动，故不得已。无心於胜物，故曰恬惔为上。无心於胜物，则兵非所乐也，故不美。
　　成玄英曰：恬惔，无为也。君子心尚无为，故虽用兵，而不以为美。
　　张君相曰：不乱曰恬。夷心曰惔。
　　恬惔者，道也。以道为上，岂以用兵为美乎。
　　而美之者，是乐杀人。
　　王元泽曰：兵器主於杀伐，而过为之饰，使美而可觌，是以杀人为美也。
　　若以用兵为美，是以用兵为乐也。用兵为乐，则乐政人於死地矣。
　　夫乐杀人者，不可得志於天下。
　　纂微曰：凶暴好杀之士，不可使得志於天下。苟得其志，必逆天之德，纵行诛戮，视民如草芥，天岂佑哉。天既不佑，岂得志者也。