道德真经传（宋吕惠卿)

　　其安易持章第六十四
　　其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。为者败之，执者失之，是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常於几成而败之，慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
　　传曰：其安易持，危而持之则难矣。其未兆易谋，已动而谋之则难矣。其脆易破，则不可使至於坚。其微易散，则不可使至於着。物皆然，心为甚，通诸其心，则於天下国家无难矣。安也，未兆也，则是为之於未有也。脆也，微也，则是治之於未乱也。合抱之木生於毫末，生於小也。九层之台起於累土，高起於下也。千里之行始於足下，远起於近也。则为之於未有，治之於未乱，其本末常如此也。为之於未有，则是以不为为之也。治之於未乱，则是以不治治之也。已有而为之，则为之欲成而反败之；已乱而治之，则执之欲固而反失之也。是以圣人为之於未有，则我固无为也，故无败；治之於未乱，则我固无执也，故无失。民之从事，常在既有之后，故至於几成而败之，以不知其本故也。使知大生於小，高起於下，远始於近，慎终如始，则无败事也。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，则滑欲於俗而思以求致其明，非知此者也。学不学，以复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为，则缮性於俗，俗学以求复其初者，非知此者也。
　　古之善为道章第六十五
　　古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
　　传曰：众人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷，我愚人之心也哉。古之善为道者，在己若此，则推之於民也，固非明之，将以愚之也。察察，昭昭，则所谓明之也。若昏，闷闷，则所谓愚之也。民之失性，居华而去实，故智多而难治。诚欲治之，则去智与故，镇之以无名之朴，则彼将自化，而以智治之，适所以乱之也。盖不识不知，顺帝之则，而毁则为贼，治国而以智，则毁其则矣，故曰以智治国，国之贼。治国而不以智，则无介然之知，其道甚夷，而无益生之祥，则有国之母，可以长久，故不以智治国，国之福。知此两者，非特施之於治国而已，而於身亦楷式而未尝违也。盖知其子，守其母，投身不殆，则不以智治之而福者也。开其兑，济其事，终身不救，则以智治之而贼者也。则不以智之与以智，非亦我之楷式乎？诚知楷式而不违其德，可谓玄矣。德而至於玄，则深而不可测，远而不可量，以情观之不能莫逆於心，及其至也，与物反本，无所於逆矣，故曰常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
　　江海为百谷王章第六十六
　　江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。是以处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
　　传曰：江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王，则能为天下王者，亦善下之而已，则玄德者，乃所以下下之道也。庄周以为以此处下，则玄圣素王之道，而舜之在下，则曰玄德升闻，则玄德者，固圣人所以处下之道也。以处下之道而居人上，乃所以下之也。圣人之有天下也，以言其位则固欲上人也，然以孤寡不谷为称，而受国之垢与不祥，则以其言下之也；以言其序则固欲先人也，然迫而后动，感而后应，不得已而后起，则以其身后之也。夫惟以其言下之，则处上而人不重，不重则以戴之为轻矣；以其身后之则处前而人不害，不害则以从之为利矣。不重不害，此天下所以乐推而不厌也。夫以其言下之，以其身后之，则不争者也。乐推而不厌，则天下莫能与之争者也。非体玄德者，其能若是乎？故曰夫惟不争，故天下莫能与之争。
　　天下皆谓章第六十七
　　天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。我有三宝，保而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
　　传曰：天下徒见我道之大，而谓其似不肖，而不知其所以大，固似不肖也。何以言之？大道泛兮，其可左右，无乎不在者也。彼见其无乎不在，无可拟者，谓之似不肖，而不知其无不在而似不肖，乃道之所以为大也。盖万物莫非道也，则道外无物矣。道外无物，则无所肖者，此其所以为大也。若有所肖，则道外有物矣。道外有物，则道有所不在，其尚得为大乎？故曰天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。盖我道所以如此之大者，以吾无我而不争故也。夫唯无我而不争，故能持人之所难持。我有三宝，保而持之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。此皆持人之所难持者也。何则？人不能无我而不争，故勇而不能慈，广而不能俭，先而不能后，则无我不争，乃其所以能保此三宝而持之也。天下有始，以为天下母，而我守之，常宽容於物，不削於人，非慈乎？其行身也，徐而不费，以约为纪，非俭乎？未尝先人而常随人，人皆取先，己独取后，非不敢为天下先乎？夫慈为柔弱矣，而能胜刚强，是能勇也。俭为不费矣，而用之不可既，是能广也。不敢为天下先，为后人矣，而圣人用之以为官长者，皆从我者也，是能成器长也。今拾其慈且勇，拾其俭且广，拾其后且先，则刚强之徒而已，死不亦宜乎？夫自事观之，则军旅之事爱克厥威允罔功，则慈宜若有所不行也。然自本观之，则所以能立其威者，以慈而已矣。故曰夫慈，以战则胜，以守则固。夫惟慈故俭，俭故不敢为天下先，则慈者，三宝之所自而始也。拾其慈则死，保其慈则生，则慈乃所以卫吾生者也。故曰天将救之，以慈卫之，慈立而三宝举矣。
　　善为士章第六十八
　　善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
　　传曰：士之为言，事道而以将人为任者也。事道则以不争而胜，将人则用人之力。若然者，何所事武哉？故曰善为士者不武。为士而无所事武，则善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下，固其宜也。何则？体道者不争，不争则天下莫能与之争，则善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，是谓不争之德也。体道者能下人，能下人者，乐为之用而不自用，则善用人者为之下，是谓用人之力也。德则不争，力则用人，虽用兵之危，我犹无为，况其它乎？无为为之之谓天德，至於无为，则与天同而无以加矣，故曰是谓配天古之极。
　　用兵有言章第六十九
　　用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
　　传曰：道之动，常在於迫而能以不争胜，其施之於用兵之际，宜若有所不行者也。而用兵者有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。则虽兵犹迫而后动，而胜之以不争也，而况其它乎？何则？主逆而客顺，主劳而客逸，进骄而退卑，进躁而退静，以顺待逆，以逸待劳，以卑待骄，以静待躁，皆非所敌也。所以尔者，道之为常出於无为，故其动常出於迫，而其胜常以不争，虽兵亦犹是故也。诚知为常出於无为，则吾之行常无行，其攘常无臂，其仍常无敌，其执常无兵，安往而不胜哉？苟为不能出於无为，知主而不知客，知进而不知退，是之谓轻敌。轻敌则吾之所谓三宝保而持之者，几於丧矣，故曰祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝。夫唯以不争为胜者，则未有能胜之者也，故曰抗兵相加，哀者胜矣。
　　五言甚易知章第七十
　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。
　　传曰：道法自然，其言亦希而自然。自然则无为，则知之行之也，不乃甚易乎？而天下不能知，不能行，何耶？以言有宗，事有君，而天下不知其宗与君，是以不吾知也。何谓宗？无为而自然者，言之宗也。自其宗推之，则言虽不同，皆苗裔而已矣，其有不知者乎？何谓君？无为而自然者，事之君也。得其君而治之，则事虽不同，皆臣妾而已矣，其有不行者乎？惟其不知宗之与君，此所以不吾知也。夫道之所以为天下贵，以其不可以知知，不可以识识，故为天下贵。使道而可以知知识识，则何贵於道哉？故曰知我者希，则我贵矣。是以圣人以若辱若愚之容而大白盛德，天下鲜俪者，是之谓被褐怀玉。
　　知不知上章第七十－
　　知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
　　传曰：道之为体，不知而能知者也。知其不知，而以不知知之，知之至者也，故曰知不知，上。虽知其不知，而以知知之，则其心庸诅而宁乎？故曰不知知，病。夫唯知知之为病而病之，则反乎无知，而知不足以病之矣，故曰夫唯病病，是以不病。圣人不病，以此而已，故曰以其病病，是以不病。南伯子綦曰：我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣。若子泰者，可谓病病者乎？
　　民不畏威章第七十二
　　民不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
　　传曰：民不冥於道，而唯识知之尚，故生生厚。生生厚，故轻死。轻死，故不畏威。民至於不畏威，则无所不为，此天之所自以明威而大降其威虐也，故曰民不畏威，则大威至矣。夫唯以道治天下者，知夫充满天地，包裹六极，凡命於天者，其居之所同然也，勿狭之而已矣。精神四达并流，无所不极，凡命於天者，其生之所同然也，勿厌之而已矣。夫民无常，在我而已。夫唯我不厌，是以民亦不厌也，则奚不畏威之有哉？是故圣人自知以常，而不自见以外其身，知常而外其身，乃所以不狭其所居也。自爱以啬，而不自贵以遗其生，爱音而遗其生，乃所以不厌其所生也。故去彼知识之病，而取此不识不知之不病也。
　　勇於敢章第七十三
　　勇於敢则杀，勇於不敢则活。知此两者，或利或害。天之所恶，执知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
　　传曰：其刚强而叉於外物者，勇於敢者也，则死之徒是已，故曰勇於敢则杀。致其柔弱而无所必者，勇於不敢者也，则生之徒是已，故曰勇於不敢则活。勇於敢者，人以为利，而害或在其中矣。勇於不敢者，人以为害，而利或在其中矣。然则天之所恶，殆非可以知知而识识也，故曰此两者，或利或害，天之所恶，孰知其故。是以圣人之动也，豫若冬涉川，犹若畏四邻，犹难之若此者，以天之所恶为不可知故也。夫唯不可知，则不识不知，乃所以顺帝之则也。盖天之生物，因其村而笃焉，栽者培之，倾者覆之，则未尝与物争者也，而物莫能违之者，故曰不争而善胜。天何言哉？四时行焉，百物生焉，其行其生，未尝差也，故曰不言而善应。莫之为而为者，天也，莫之致而至者，命也，故曰不召而自来。易则易知，而其道盈虚，与时消息，而未尝违，故曰坦然而善谋。天聪明自我民聪明，天明威自我民明威，其聪明明威未尝自用，而惠吉逆凶犹影响也，故曰天网恢恢，疏而不失。夫唯天之道不可知为如此，圣人所以勇於不敢，而不识不知，乃知所以顺之也。
　　民常不畏死章第七十四
　　民常不畏死，奈何以死惧之？若使人常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，而代司杀者杀，是代大匠断。夫代大匠断，希有不伤其手矣。
　　传曰：民之为道，固常不畏死者也。唯无狭其所居，无厌其所生，则可以使之畏威而重死矣，奈何以死而惧之而欲其畏死乎？何以知其然也？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，则孰敢不畏死而为奇乎？然而执之而不胜，杀之而不止者，则民之不畏死，而不可以死惧之明矣。然则以道治天下者，宜如何哉？常有司杀者杀，勿代之而已矣。何谓常有司杀者杀？天网恢恢，疏而不失，天讨有罪，五刑五用，则司杀者天之谓也。刑戮有出於好恶，而不用於天讨，则是代司杀者杀也。代司杀者杀，是代大匠斯。代大匠斯，希有不伤其手者矣，则代司杀者杀，其伤可知也。
　　民之饥章第七十五
　　民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。人之轻死，以其生生之厚，是以轻死。惟无以生为者，是贤於贵生。
　　传曰：一夫之耕足以食数口，则奚至於饥哉？而至於饥者，非以其上食税之多，枚饥耶？织而衣，耕而食，是谓同德，奚难治哉？而至於难治者，非以其上之有为，故难治耶？甘其食，美其服，安其俗，乐其居，则奚至於轻死哉？而至於轻死者，非以其生生之厚，故轻死耶？是以圣人无事而民自富，无欲而民自朴，则至於食税之多而饥，无有也。无为而民自化，好静而民自正，则至於有为而难治，无有也。自富、自朴、自化、自正，而不饥以难治，则至於生生之厚而轻死，无有也。盖所以生生之厚而至於轻死者，以其提跋好知，争归於利，而不可止故也。夫唯生生之厚，遂至於轻死，则无以生为者，贤於贵生可知矣。是故圣人不自见以外其身，不自责以遗其生，知其无以生为而已矣。