道德真经三解

　　道曰：大国者，下流也。江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王，地势坤之象也。海虽有四，东南最大，地势下也。是故潮水之信，西去洛阳千有余里，几至地中矣。所以东南岛夷最多水侵之也，是知江海所以能为百谷王者，必以地势下之。圣人所以能为兆民上者，必以善言下之；其身所以能为兆民先者，必以自身后之。故以贵下贱，大得民也。说以先民，民忘其劳，说以犯难，民忘其死，后其身而身先，外其身而身存也。是以圣人位处乎兆民之上，民皆戴之不以为重；身处乎兆民之前，民皆瞻之不以为害。是以天下乐推之而不厌者，以其不与民争也。夫唯不争，故天下莫能与之争。
　　德曰：丹田气海，谷神真气之所归也。以其善下之，故得朝宗于海，能为百谷王，滋养天地之根也。是以心神饰居五行之上，必以真气下之；欲超五行之先，必以血气后之。是以心君名居五行之上，五行欣然戴之而不为重；神居五行之前，五行欣然随之而不为害。是以四肢六脉，万化百骸，乐推之而不厌，以其心神无为，而不与五行争先也。苟有所争，则咸苦不相息，酸辛不相逮，恬淡不相通，虚无不相入，真气不相从，精神不相守，百病生矣，何以为道？夫唯心君不争，故五行莫能与之争矣，大哉言哉。
　　天下皆谓章第六十七
　　天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。我有三宝，宝而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
　　经曰：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若以为肖久矣，其细民也夫。我有三宝，宝而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈者，故能勇；俭者，故能广；不敢为天下先者，故能成器之长。今也舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，如是则死矣。夫慈者，以战则胜，以守则固。若天将救之，以慈卫之。
　　道曰：道者，大而无外，小而无内，天下皆谓我大，似不象於道也。道者，宁有大小之别乎？夫唯称大，故似不肖。若以大为肖道，我久矣其为细民之行也。我有三宝，人当宝而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇，仁者又有勇也。俭，故能广，俭德怀永图也。不敢为天下先，故能成器长，后其身而身先，故能成其私也。夫勇者，以慈为主。广者，以俭为主。先者，以后为主。今舍其慈而且勇，勇而无礼必乱；舍其俭而且广，广而不约必祸；舍其后而且先，先而不弱必横。祸乱且横，死期至矣。夫慈者，用之於战则战胜，用之於守则守固，故天将降大道救此人也，必先以慈卫之，以俭约之，以不敢为天下先弱之，然后能成神器之长矣。
　　德曰：天下皆谓我得大道，似不肖於道者也。以道为大，故似不肖。若大似道久矣，其细民之语也，非达者之言与。道满天下，无物无之，岂有大小之肖乎？紫阳云：人人自有长生药，奈是愚迷枉摆抛。又云：此般至宝家家有，自是愚人识不全。岂直以大者为道邪？故曰我有三宝，人当宝而持之。一曰慈，不暴也，慈而不暴，故能勇。二曰俭，不贪也，俭而不贪，故能广。三曰不敢为天下先，不武也，先而不武，故能器。不敢为天下勇，故能成慈之长；不敢为天下广，故能成俭之长；不敢为天下先，故能成器之长。夫佳兵者，不祥之器，不得已而用之，恬淡为上。战胜而美，是乐杀人也。乐杀人者，必杀之，故不可得志於天下。今也舍慈且勇，又从而暴之；舍俭且广，又从而贪之；舍后且先，又从而武之，其速死也必矣。是不知慈者，战守之本也。以慈用兵，天下顺之，以暴用兵，亲戚畔之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。以慈守国，天下助之，以贪守国，天下恶之。以天下之所助，备天下之所恶，故君子有不守，守必固矣。是故天将降大道救此人也，必使以慈而为卫身之坚甲利兵矣。
　　善为士章第六十八
　　善为士者不武，善战者不怒，善胜者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极也。
　　经曰：善为士者不武，善为战者不怒，善为胜者不与交兵，善用人者先为之下。是谓不争之德，是谓能用人之力，是谓配天古之极也。
　　道曰：武王师渡孟津，天下诸侯不期而会者八百，武王曰：未可也。居二年而灭纣，可谓善为士者不武。时甲子昧爽，王朝至於商郊牧野，乃誓。王左杖黄钺，右秉白旄以麾，可谓善战者不怒。受率其旅若林，罔有敌于我师，前徒倒戈，攻于后以北，血流漂杵一戎衣，天下大定，可谓善胜者不与。受有亿兆人，离心离德，予有虎责三千人，同心同德，至於大邦畏其力，小邦怀其德，可谓善用人者为之下。夫武王者，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天振古以为极也。
　　德曰：天下之交，天下之牝，常以静胜牡，以静为下也。故阴在上，阳下奔，首尾武，中间文，是知善为火侯者，不独用於武也，故善为大道之士，不武而武，不文而文，故曰善为士者不武。强兵战胜犹为不祥，而况於怒战乎？故善战者不怒，不战而屈人之兵也。圣人目击道存，以神遇神，至於龟龟相视，鹤鹤相唳，犹且以神遇神，而况於善胜者乎？故不与之交兵也，善用人者为之下。天下之至柔，驰骋天下之至坚也，是谓不争之德。以其不争，故天下莫能与之争，是谓用人之力。民之所欲，因而与之，民之所恶，因而去之也，行此道者，是谓配天振古以来无此其极也。
　　用兵有言章第六十九
　　用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
　　经曰：用兵者有言：吾不敢为主而常为客，不敢进寸而常退尺。是谓行若无行，攘若无臂，仍若无敌，执若无兵。其祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝#2，故抗兵相加，先哀者胜矣。
　　道曰：兵家有言：不敢为主，师出以律，失律凶也，而常为客，是谓用人之力，所以不敢为主而常为客也。三分殷之天下，文王有其二矣，然犹以服事殷，九载大勋未集，直至武王周公继之，所以不敢进寸而常退尺也。汤武革命，顺乎天而应乎人，东征西怨#3。徯我后，后来其苏，所徂之民，室家相庆。是谓行之而无行，攘之而无臂，引之而无敌，执之而无兵也。少师曰：不当王，非敌也。楚大破之，是以灭随。祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝矣。吴越加兵相抗，越不得已勾践请臣之，吴遂释越，后竟为勾践所灭。故曰抗兵相加，哀者胜矣。
　　德曰：紫阳有云：药重一斤须二八，调停火侯托阴阳。养药必须火候，火候要在调停。火候有文有武，有宾有主，用兵之法也。又云：用将须分左右军，饶他为主我为宾，劝君临阵休轻敌，恐丧吾家无价珍。正谓此说尔。大抵用兵之法，以怯为主，怯则不敢轻敌，故常以逸待劳，以钝挫锐，以静待动，以文御武，故折冲樽俎，不战而可以屈人之兵矣。用兵者有言，吾不敢为主而为客矣#4，又不敢进寸而退尺矣，是谓行之於无行，攘之於无臂，仍之於无敌，执之於无兵也。是故祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝。紫阳又云：前弦之后后弦前，药味平平气象全。采得归来炉里煅，煅成温养自烹煎。大抵至药，朱砂水银而已，直下别无一物。合和入炉，制伏养煅，全凭火候，抽添运用，太文则不熟，太武则飞去，所以不敢轻敌，轻敌则几丧吾宝矣。必须文武相济，刚柔迭用，调停而后可以得所，故加兵相抗，哀者胜矣。彼我相持，势均力敌，苟有为者，必败之。如不得已，卑辞以哀之，柔颜以骄之，使敌大逞其志，而后可以自胜。
　　吾言甚易知章第七十
　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。
　　经曰：吾言甚易知，甚易行。以其至易，天下莫能知，莫能行。其言有宗，其事有主。夫惟人之无知，是以不我知。所以知我者希，我则贵矣。是以圣人被褐怀玉，而人莫之知也。
　　道曰：道在迩而求诸远，事在易而求诸难。天下万物皆道无可拣择者，甚易知，甚易行，道在迩，事在易也。天下皆莫能知，皆莫能行，求诸远，求诸难也。天下皆谓我大久矣，其细也。若言天地，必自太极，若言万物，必自天地，若言男女，必自父母。所以言有宗，事有君也。唯此之无知，是以不我能知。今不我能知，是以知我者希。人之知者希，自知我之贵矣。是以圣人被褐怀玉，谁能知之？
　　德曰：紫阳云：常言俗语合圣道，宜向其中子细讨。若将日用颠倒求，大地尘沙尽成宝。吾甚易知，甚易行也。及问其故，天下皆莫能知，皆莫能行，何谓也？其言有宗，其事有君也。其言有宗，不离太极、两仪、四象、八卦；其事有君，不离天地、日月、男女、水火。用之於天地，万物自然生成，甚易知，甚易行。移之於人身，心肾自然水火，天下皆莫能知，皆莫能行。惟此世人无知，是以不我能知。知我者其天乎？所以知我者希。知我之者既希，则自知我道贵矣。是以圣人恶衣服，美道德，故曰被褐怀玉。世人观其外而不观其内也，何以知圣人之道德乎？
　　知不知章第七十一
　　知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
　　经曰：知为不知，上也；不知为知，病也。夫唯病其所病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
　　道曰：知之为知之，不知为不知，是知也。故知者不言，言者不知。然圣人之道，书不尽言，言不尽意，若珠走盘中，左右逢原，无往而不可。以其大道本无言说，皆是无为自然，以知犹为不知，而况以不知为知者乎？故真知者不以为知，知之者上也；不真知者强以为知，知之者病也。能知不知之病以为己病，是以不病。圣人不病者，何也？盖能病其所病，是以不为圣人之病。
　　德曰：吾言甚易知，甚易行，知不知，上也。天下皆莫能行，不知知，病也。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，使民无知无欲。知不知，上，古之学者为已之道也。自见者不明，自是者不彰，余食赘行，物或恶之。不知知，病，今之学者为人之道也。能病其病，是以不病；不能病其病，是以成病。圣人不病，以其病病，能病其病，是以不病。
　　民不畏威章第七十二
　　民不畏威，大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌#5，是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
　　经曰：民不畏威，则大威至矣。无自狭其所居，无自厌其所生。唯此不厌，是以常不厌。是以圣人自知而不自见，自爱而不自贵，故去彼狭厌，取此知爱。
　　道曰：天聪明，自我民聪明。天明威，自我民明畏。天佑下民，作之君，作之师。故民不畏威，则天之大威至矣。其为人也，居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，得志与民由之，不得志独善其身足矣，此大丈夫之所为也。爱之欲其生，自狭其所居也。恶之欲其死，自厌其所生也。何浅丈夫也哉？故曰无狭其所居，自知之道也；无厌其所生，自爱之道也。唯此不厌其所生，是以常不厌矣，是以圣人自知不自见，自爱不自贵。道要自知，明不自见；德要自爱，名不自贵。大道既知，孰不见其明？何铃自见？大德自爱，孰不贵其名？何必自贵？明苟自见，是狭其所居也，名苟自贵，是厌其所生也，不亦惑乎？是以圣人去彼之狭，取此之知，去彼之厌，取此之爱。
　　德曰：人之所畏，不可不畏。法犹江河，使民易避。民之於水火，吾见蹈而死者矣，可不畏邪？民苟不畏水火之威，则大有威於水火者至矣。若畏其威，水火日用，饮食养人。若不畏威，凭河涉川，赴汤蹈火，无所不至，吾见其死者矣，故曰大威至矣。民不畏威，狭其所居也。大威至矣，厌其所生也。无狭其所居，使民畏威也。无厌其所生，使大威不至也。故曰夫惟不厌，是以不厌。日用饮食，何厌之有哉？是以圣人常自知其己之不足，不自见其明之有余，常自爱其己之入道，不自贵其名之过人，故曰去彼取此。
　　勇於敢章第七十三
　　勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
　　经曰：勇於敢则见杀，勇於不敢则活。知此两者，利害甚明。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难知之。盖天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然明白，善为谋矣。故天网恢恢，疏而不失。
　　道曰：慈故能勇，敢则杀人。勇敢杀人，人必杀之，故曰勇於敢则杀。守天下之至勇，处天下之至静，以柔驰坚，以静胜热，勇於不敢则活矣。凡此两者，或利或害，人皆知之。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难知其故也。大抵天之所恶，勇敢而见杀者，有为而好争者，不知而多言者，尚异而无谋者，天之所恶也。是以天之道，不争而善胜也。地有生长收藏，厚德载物，不言而善应也。人有仁义礼知，大业成物，不召而自来也。此谓天之道，坦然明白，善为谋矣。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。故善胜者不争，善应者不言，自来者不召，善谋者坦然。天之道也，何故如此？天网恢恢，疏而不失也。天包大地，恢恢之网也。空虚无有，疏而不失也。