南华真经口义

　　槁木，几也。槁枝，策也。齐物篇所谓策技是也。以槁技击槁木，故曰有其具。虽击而无节奏，故曰无其数。无宫商，言不合五音也。木声，击者也；人声，歌者也。犁然端的之意。广己，尊我也。以尊我之意而求之，则所造者无畔岸，故曰恐其广己而造大也。以爱我之意而思之，则必至於哀伤，故曰爱己而造哀也。造音挫。人与天一也，言在我者皆天理也。今之歌者非我也，故曰其谁乎。
　　回曰：敢问无受天损易。仲尼曰：饥渴寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也。言与之偕，逝之谓也。为人臣者不敢去之，执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎。何谓无受人益难。仲尼曰：始用四达，爵禄并至，而不穷物之所利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不为盗，贤人不为窃，吾若取之何哉。故曰，鸟莫知#8於鷾鸸，目之所不宜处不给视，虽落其实，弃之而走，其畏人也而袭诸人间。社稷存焉尔。何谓无始而非卒。仲尼曰：化其万物而不知其禅之者，焉知其所终，焉知其所始。正而待之而已耳。何谓人与天一邪。仲尼曰：有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。圣人晏然体逝而终矣。
　　天损，穷时也。无受者，贫而乐也。人益者，富贵之也。无受者，富贵而不淫也。寻常之论，则以处富贵而不淫为易，贫而乐为难。庄子却如此反说，极有意味。言天损之时，事不由己，虽欲不受，如之何而不受，不容不安贫也，故曰易。人益者，如富之日至，名位之日高，日增月益，我欲辞而不能。所以贵不期骄而自骄，富不期侈而自侈，故曰无受难。穷桎，穷塞也。不行，推不去也。运物，运气也。泄，发也。运物之泄，气数之往来，天也。吾亦与之俱行，亦与之俱泄，故曰偕逝。即所谓与时偕行，与时偕极也。君命其臣且不得违，天之命人何可违乎。此无受易之意。四达，谓意之所向无所窒碍也。始用，谓此意才萌则事随以集而无窒碍也，并至而不穷，交至而不已也。我不求物之利而利自至，故曰非己也。爵禄皆自外而至，时命使然，故曰吾命其在外者也。无功而禄，君子耻之，视之如盗窃，吾虽欲不取之而有推不去者，公孙贺拜相而哭，非无受人益难乎。鷾鸸即意怠也，不给视者，不足视也。非其所宜处之地，虽目有见亦以不足视而去之。果实之落，必惧而飞，恐害己也，故曰弃之而走。其志虽畏避於人而乃与人相近而居，故曰袭诸人间。袭，入也。社稷，祭祀之地，虽无可畏亦无可取，人自敬而存留之，如燕在人家，虽无益亦无害，而人亦容之。言处富贵之人若能如鷾鸸之无益亦无害，则亦无讥恶之者。然既曰富贵矣，安能无益而无害，故曰难。无始而非卒者，言不知其始，不知其终也。万物之变化，更相禅代，孰知其终，孰知其始，但居中以待之而已。正，中也，谓处造化之中也。何谓人与天一邪。人者，天所生，故曰有人，天也。天亦造化为之，故曰有天，亦天也。性者，天命之性也，此性字与生字同。在人之性，生而有者皆得於天，岂人所得而预之。圣人惟知人之所不能有，故处之安然，尽吾身而已。孟子曰，是性也，有命焉。君子不谓性也，即是人之不能有天性也。晏然，安然也。安时而处顺以终其身，故曰体逝而终矣。
　　庄周游乎雕陵之樊，睹一异鹊自南方来者，翼广七尺，目大运寸，感周之颡而集於栗林。庄周曰：此何鸟哉，翼殷不逝，目大不睹。褰裳躩步，执弹而留之。睹一蝉方得美荫而忘其身，螳螂执翳而搏之，见得而忘其形，异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周怵然曰：噫，物固相累，二类相召也。捐弹而反走，虞人逐而谇之。庄周反入，三月不庭，简且从而问之：夫子何为顷间甚不庭乎。庄周曰：吾守形而忘身，观於浊水而迷於清渊。且吾闻诸夫子曰，入其俗，从其俗，今吾游於雕陵而忘吾身，异鹊感吾颡，游於栗林而忘其真，栗林虞人以吾为戮，吾所以不庭也#9。
　　雕陵，地名也。樊，园之蕃篱也。感周之颡，飞从额前过也。殷，大也。逝，往也。翼大而不能往，目大而不能睹，逐物而自迷之状。执弹而留之，将以取之也。螳螂因蝉，意在一得，而忘其形，异鹊又利螳螂而忘其真，故有不逝不睹之状。螳螂与雀，异类而相召也，皆忘其形，忘其真，相累也。虞人，守园者。谇，骂之也。不庭，不出其居之庭也。守形，养生者也。我为养生之学，忽因逐鹊而忘其身，是以欲而汩其理也。浊水，喻人欲也。清渊，喻天理也。夫子，老子也。入国问俗，问禁也，故曰入其俗从其俗。他人之园而我误入，是违禁也。以吾为戮，言为虞人所辱也。此段盖言物无大小，有所逐者，皆有所迷。此乃学者受用之语。
　　阳子之宋，宿於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。肠子问其故，逆旅小子对曰：其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。阳子曰：弟子记之，行贤而去自贤之行，安往而不爱哉。
　　美者自美，自矜夸也。恶者自恶，慊然自以为不足也。行贤而去自贤之行，谓有贤者之德而无自矜之行，则随所往而人皆爱乐之。此一节亦是受用亲切处。看此数篇，或以外篇为非庄子所作，果然乎哉。
　　南华真经当义卷之二十一竟
　　#1皆：原本无，据明本增。
　　#2竹：明本作『足』
　　#3纯：明本作『循』。
　　#4至：明本作『信』。
　　#5待：原作『特』，据明本改。
　　#6此：原作『比』，据明本改。
　　#7 比：原作『此』，据明本改。
　　#8知：明本作『至』。
　　#9原本无『以吾为戮，吾所以不庭也』。据明本补。
　　南华真经口义卷之二十二
　　鬳斋林希逸
　　外篇田子方
　　田子方侍坐於魏文侯，数称溪工，文侯曰：溪工，子之师邪。子方曰：非也，无择之里人也。称道数当，故无择称之。文侯曰：然则子#1无师邪。子方曰：有。曰：子之师谁邪。子方曰：东郭顺子。文侯曰：然则夫子何故未尝称之。子方曰：其为人也真，人貌而天，虚缘而葆真、清而容物，物无道，正容以悟之，使人之意也消。无择何足以称之。子方出，文侯傥然终日不言，召前立臣而语之曰：远矣，全德之君子。始吾以圣知之言仁义之行为至矣，吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言，吾所学者真土梗耳。夫魏真为我累耳。
　　称道数当，言称诵道理拍拍皆当也。其为人也真，纯也。人貌而天，貌虽人而有自然之天德也。虚心而顺物，未尝动其心，故曰葆真。葆，养也。清，自洁也。清则易离於物，而能容之，言其大也。人有非道，未尝责之以言，但动容貌而使彼自悟，自然消释其不肖之心，故曰使人之意也消。溪工之善犹可容言，顺子之美不可容言，故曰何足以称之。全德君子，言顺子也。形解，言自失也。土梗者，得其粗不得其精也。以有国为累，故不得以深究无为自然之道，故曰夫魏真为我累耳。
　　温伯雪子适齐，舍於鲁，鲁人有请见之者，温伯雪子曰：不可。吾闻中国之君子，明乎礼义而陋於知人心，吾不欲见也。至於齐，反舍於鲁，是人也又请见。温伯雪子曰：往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：每见之客也，必入而叹，何邪。曰：吾固告子矣。中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。昔之见我者，进退一成规，一成矩，从容一若龙，一若虎，其谏我也似子，其道我也似父，是以叹也。仲尼见之而不言，子路曰：吾子欲见温伯雪子久矣，见之而不言，何耶。仲尼曰：若夫人者，目击而道存矣。亦不可以容声矣。
　　伯，名也。雪子，其字也。礼义，有为之学也。陋於知人心，陋，劣也，谓其不识本心也。振，振德也，言必有益我也，故曰振我。进退成规矩，从容若龙虎，动容周旋中礼也。规矩，有法度也，龙虎，成文章也。大人虎变是也。谏我祖子，道我似父，谓交浅言深也。目击而道存，即正容以悟，使人之意消也。容声，容言也。
　　颜渊问於仲尼曰：夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣。夫子曰：回，何谓邪。夫子步，亦步也，夫子言，亦言也，夫子趋，亦趋也，夫子辩，亦辩也，夫子驰，亦驰也，夫子言道，回亦言道也。及奔逸绝尘而回瞠若乎后者，夫子不言而信。不比而周，无器而民蹈乎前而不知所以然而已矣。仲尼曰：恶，可不察与。夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日出东方而入於西极，万物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功。是出则存，是入则亡。万物亦然。有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待尽。效物而动，日夜无隙，而不知其所终。熏然其成形，知命不能规乎其前。丘以是日徂。吾终身与汝交一臂而失之，可不哀与。汝殆着乎吾所以着也。彼已尽矣，而汝求之以为有，是求马於唐肆也。吾服汝也甚忘，汝服吾也亦甚忘。虽然，汝奚患焉。虽忘乎故吾，吾有不忘者存。
　　不比而周，言不待亲比之而其情自然周美也。无器者，不可以迹名也。民蹈乎前，言人自来归也，以此比夫子之不可及也。不知其所以然而已矣者，言我至此不知其为如何也。奔逸，飞驰也。绝尘，去速而不见其尘也。瞠，直目以视也。步趋驰者，皆以马为喻也。恶可不察者，言当更於此精察也。心死者，无所见也。生而无所见犹甚於死也，故曰哀莫大於心死，而人死亦次之。比方，可数也。日既明时，物之长短小，大皆可尽见，故曰莫不比方。出自东方，入于西极，自朝至暮也。有目有趾，群动之物也。必见日而后事可为，待是，待日也，故曰待是而后成功。是出则存，是入则亡，人事之存亡系日之出入，即日出而作，日入而息也。万物之有待於道，亦犹人事之待乎日也，故曰万物亦然。生死皆循是道之自然，故曰有待而死，有待而生。生而受其形则此道在身，无所迁变以待其终，故曰不化以待尽。不化者，无所迁变也。效，仿也。仿於物而行，不容其心，故曰效物而动。物，事物也。无隙者，无所间断也。不知其终者，无已时也。浑然此身无非和顺之理，故曰熏然而成形。熏，和也。虽知事物之无非命而日用之间不以命为规度，即所谓圣人不言命也。日徂者，日日如是，与之俱往，纯亦不已也。交一臂者，并立也。终身与汝周旋而汝未得此道，故曰交一臂而失之。着，可见者也。汝但见吾所可见者，而不知有所不可见者，故曰汝殆着乎吾所以着也。尽，无也。道必至於无而后尽，汝但以有求之，所以见不到尽处也，故曰彼已尽矣而汝求以为有。肆，货马之地也。唐，无壁之屋也。诗云中唐有甓。唐肆，今之过路亭也。货马者，来去不常，止就其肆求之，刻舟求剑之意也。忘，不可知者也。极其不可知曰甚忘。服，行也。吾与汝之所行叉极其所不可知，汝与吾之所行亦必极其所不可知，故曰吾服汝也甚忘，汝服吾亦甚忘。意谓此事我与汝说不得，汝亦与我说不得，必至於忘言而后尽也。虽然，又转一转。谓汝今虽未至於此，亦何患焉。盖汝既知奔逸绝尘者瞠若乎其后，则是知有此一解未尽矣。若到此能忘其故吾之时，虽与今日所见不同而在我之所不忘者仍旧在也。释氏所谓悟后依旧是故时人，意谓见到无处方尽，仍旧即是有时道理也。故曰虽忘乎故吾而吾有不忘者存。此两个吾字就颜子身上自说，又与上面吾服汝，汝服吾字不同。
　　孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而乾，慹然似非人。孔子便而待之，少焉见去声曰：某也眩与，其信然与。向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立於独也。老聃曰：吾游心於物之初。孔子曰：何谓邪。曰：心困焉而不能知，口辟必亦反，卷不闻也焉而不能言。尝为汝议乎其将，至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而物生焉。或为之纪，而莫见其形，消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为而莫见其功，生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知其所穷。非是也，且孰为之宗。
　　被发而乾，即离骚所谓睎发也。愁然，凝定而立之貌。非人，犹木偶人也。掘，兀兀然也。遗物，遗外物也。离人，离人类也。立於独者，超立乎一世之表也。物之初也，无物之始也。辟，合也。心无所知，口不欲言，故曰困焉辟焉。将，近也。谓其深妙者难言，且拟议其近似者也，故曰言乎其将。前曰其樊其风，此言其将即变，换为文也。肃肃，严冷之意。赫赫，辉明之意。即是一阴一阳之谓道。如此下四句，阴阳和而后万物生。交通，互往来也。独阴不生，独阳不成，故曰交通成和。纪者，纲维，主张之意也。亦似有物主之而不可见，故曰或为之纪而莫见其形。为之纪者，造化也。一晦一明，昼夜也。消息满虚，四时之气运。日改月化，日异而月不同也。日有所为而莫见其功，日日如是，而造化之功孰得而名言之。相反，不同也。始终虽不同而其端不可寻，譬如雀化为蛤谓雀之终，则蛤实始焉谓蛤之始，则雀实终焉。大而帝王之禅代亦如是，如何见得尽，故曰终始相反乎无端，而莫知乎其所穷。此分明是说个造物，但不指其名，却又曰非是也，孰为之宗。是即造物也，宗亦造物也。言不是这个，孰为之主宰。庄子之文，句句生活，便是此等处。
　　孔子曰：请问游是。老聃曰：夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。孔子曰：愿闻其方。曰：草食之兽不疾易薮，水中之虫不疾易水。行少变而不大其大常也，喜怒哀乐不入於胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎。弃隶者若弃泥涂，知身贵於隶也。贵在於我而不失於变，且万化而未始有极也，夫孰足以患心，己为道者解乎此。