南华真经口义

　　胣，裂也；靡，烂也，皆得罪而丧其躯也。四子虽贤而身皆得罪，盗跖反以自免，此言贤者不足自恃，而窃圣道之名者或以自利。为盗之圣勇义知仁，此是庄子撰出这般名字，以讥侮儒者。其言虽怪而以世故观之，实有此理。说到不善人多善人少，利天下少而害天下多处，亦是精绝。
　　故曰：唇竭则齿寒，鲁酒薄而那郸围，圣人生而大盗起。掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死则大盗不起，天下平而无故矣；圣人不死大盗不止，虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。
　　楚方伐鲁以其酒薄也，而梁乃伐赵以鲁不得而援也。唇与齿似不相关，唇竭而齿自寒。川与谷不相干，川竭而谷自虚。丘与渊不相干，丘夷而渊自实。即今人所谓张公吃酒，李公醉也。以喻圣人之法不为盗设，而反为盗贼之资，故曰圣人生而大盗起，圣人不生而大盗不起。掊击圣人，纵舍盗贼，言亦无圣人亦无盗贼，而后天下治也。川水满则山谷之中皆有水，川竭则谷自虚矣。川与谷虽不相通，而春夏之盈、秋冬之涸卸同也。丘夷，山颓而夷平也，犹曰山附於地剥也。山夷则土实之於渊，是不相关而相因也。无故即无事也。重圣人而治，言圣人复出也，圣人复出而制法愈密，欺诈者得之，益可以欺世，故曰：重利盗跖也。鲁酒薄邯郸围，又见淮南子。其文稍异，意亦同。
　　为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之。为之权衡以称之，则并与权衡而窃之。为之符玺以信之，则并与符玺而窃之。为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪。彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知耶。
　　斗斛、权衡、符玺、仁义，四者并言，以下抑高之意。窃钩，小盗也，钩，腰带环也。战国之诸侯篡夺而得，皆大盗也，小者诛而大者乃如此，愤世之言也。既为诸侯则其立国亦陕爱民利物为事，是不特窃国并窃圣人之仁义圣知也。
　　故逐於大盗，揭诸侯。窃仁义，并斗斛、权衡、符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁，此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。故曰鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。
　　名为大盗者，人皆砍逐之。今之诸侯皆窃国者，立於人．上，人谁不见，故曰揭。如此大盗，昭昭於世，并也义、斗斛、权衡、符重以窃之，而世未有立赏以求捕，用刑以禁止者，是皆愤世而为此言。鱼不可脱於渊，言不可离水也。圣人之法只可自用；不可使人人皆知之，故曰非所以明天下也。明者，天下皆知之也。
　　故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。
　　擿玉毁珠，焚符破重，剖斗折衡，皆是激说，以结绝圣弃知之意，非实论也。殚残者，毁削也，尽去圣人之法，民始纯一可与言道也，故曰民始
　　可与论议。此皆愤世之辞，故人每以剖斗折衡焚符破玺之事讥议之，其实即老子不贵难得之货，则民不为盗之意。但说得过当耳。东坡曰人生识字忧患始，岂欲天下人全不识字耶。
　　擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣。灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣，故曰：大巧若拙，削曾史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义而天下之德始玄同矣。彼人含其明则天下不铄矣、人含其聪则天下不累矣，人含其知则天下不惑矣，人含其德则天下不僻矣。彼曾史、杨墨、师旷、工捶、离朱者，皆外立其德而以爚乱天下者也，法之所无甩也。
　　擢乱者，抽擢而紊乱也。六律有长短之叙，抽而乱之使其不可用也。铄绝，焚弃之也。有瞽旷之耳而后能为律乐之事，塞其耳则人之听皆合乎自然，无此等造作也。明巧两句其意亦同，因巧字却举老子大巧若拙一语以证之，亦是文法处。曾史有忠孝之名，杨墨有仁义之言，攘除而弃掷之，使仁义之说不行，则天下之人同得此德，始归於玄妙矣。不铄，不消散也；不累，无系累也；不惑，不相诳惑也；不僻，无偏陂也。以曾史杨墨与师旷工倕离朱并言，亦以小抑大也。外立其德者，重外物而失本心也。爚乱者，言熏约而挠乱之也。以正法言之，此等人皆无所用言，皆当去也，故曰法之所无用也。此一句结得极有力，文字之好处。
　　子独不知至德之世乎。昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏。
　　十二个氏只轩辕、伏羲、神农见於经，自此以上吾书中无之，或得於上古之传，或出於庄子自撰亦未可知。亦由佛言我於过去某劫也，虽若大言，然以天地间观之，自伏羲以来，载籍所可考者，三千余年，岂有许大，天地方有三千余年，伏羲以前必有六籍所不传者，但言之则近於怪妄，然亦不可不知。且如吾闽自无诸以来方见於汉，至唐而后渐有文物，无诸之前当犹草昧可也。近时囊山寺前耕於野者，忽得一穴，其间金玉之器、鼎彝之属甚多，人皆窃而去之。最后既虚，乡人皆相率而就观其砖，无大小皆雕人物龙虎，不胜精巧，此前穴也。其后一璧，以锄斧击之，鞺鞺有声，但坚固不可动，必是铜铁所灌，意非有国者之坟，不然书籍所载，闽之上无闻焉，必有之而不传者。然则容成、大庭之类，不可谓无之。
　　当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。今遂至使民延颈举踵，曰某所有贤者，赢粮而趣之，则内弃其亲而外去其主之事，足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，则是上好知之过也。上诚好知而无道，则天下大乱矣，何以知其然邪。
　　甘食而下又是山无蹊隧处抽绎出来。某所有贤者，赢粮而趋之，便是暗说孟子荀子，推而上之孔子亦在其间矣。观齐稷下与苏张之徒，便见庄子因当时之风俗，故有此论。好知则非自然之道矣，故曰好知而无道。
　　夫弓弩毕弋机变之知多，则鸟乱於上矣。钩饵网罟罾笋之知多，则鱼乱於水矣。削格罗落罝呆之知多，则兽乱於泽矣。知诈渐毒颉滑坚白解垢同异之变多，则俗惑於辩矣。故天下每每大乱，罪在於好知。
　　毕，有柄之网也。弋，缴射也。机变，变诈也。削格犹汉书曰储胥也，犹今之木栅也，捕兔鹿者亦有之。罝罘亦网也。知诈，以智而相诈也；渐毒，相渐染而为毒乱也；颉，桀颉也；滑，汩乱也；解垢，隔角也，坚白解垢异同，皆当时辩者之名。以取鱼取鸟取兽之事，与辩者并言之，亦是以曾史与斗斛权衡并讥之意。每每，常常也，常常如此而至於大乱，皆好智之罪也。
　　故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者，皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大乱。
　　不知者，务外求异者也。已知者，晓然而易见者也，自然之理也。不善在人者也，已善在我者也，即齐物所谓是其所是而非其所非，言但知他人之非而不知己之所是者，亦非也。
　　故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施。喘奕之虫，肖翘之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之乱天下也。自三代以下者是已，舍夫种种之民而悦夫役役之佞，释夫恬淡无为而悦夫哼哼之意，哼哼已乱天下矣。
　　上而日月，下而山川，中而寒暑，四时微而至於喘耎、肖翘之物，皆失其自然之理，故曰：莫不失其性。甚矣，夫好知之乱天下也，此叹息一句而结之也。喘耎，微息而动之物，附地者也，蜗蜓之类。肖，小也，翘，轻也，飞物也，蜂蝶之类。肖音萧。种种，壳实之貌；役役，务外作为之貌；哼哼，嗫嗫也。上句既结了，却以三代实之，谓三代以下便是如此，故曰自三代以下是已。哼哼役役两句对说，下面只拈哼哼字结，便与前篇素朴而民性得矣处同。逍遥游曰汤之问棘也是已起语也，此曰三代以下是已结语也。起结虽异，同一机轴也。
　　南华真经口义卷之十二竟
　　南华真经口义卷之十三
　　鬳斋林希逸
　　外篇在宥
　　闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉。昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人若其性，是不愉也。夫不恬不愉非德也，非德也而可长久者，天下无之。
　　闻在宥天下，不闻治天下也，此篇又做一句破题，又是一体。在者，优游自在之意。淫，乱也，静定则不淫矣。宥者，宽容自得之意；迁，为外物所迁移也。使天下之人性皆不乱，德皆不移於外物，又何用治之乎。不恬，不静也；不愉，不乐也。以尧对桀言之，曾史盗跖之类也。全书意势皆如此，其理皆未正然，笔力岂易及哉。以不恬比不愉，便无轻重矣。
　　人大喜邪，毗於阳；大怒邪；毗於阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎。使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，於是乎天下始乔请卓鸷，而后有盗跖曾史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大，不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉，终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉。
　　喜属阳，怒属阴；毗，益也，医书所谓有余之病也。致中和则天地位，失其中和则有四时不至、寒暑不和之事，气序既逆则人亦病矣。使人者，言因尧桀在上，致人如此也。喜怒失位，居处无常，谓妄为妄动也。憧憧往来，朋从尔思，是思虑不自得也。成章，有条理也，不成章则失中道矣。乔，好高而过当也。诘，议论相诘责也。卓，孤立也。鸷，猛厉也。此四字皆形容不和之意。盗跖曾史只是替换贤不肖字，用心既不和则贤不肖皆非矣。为天下者於其贤者而赏之，於其不肖者而罚之，贤非真贤，出於好伪，举世皆然，故欲赏而不足。不给亦不足也，言世间此等人多矣。其意皆是讥贤者，乃与为恶者对说，所以重抑贤者也。人人皆慕赏避罚，以伪相与，则岂能安其性情自然之理哉。
　　而且悦明邪，是淫於色也，悦聪邪，是淫於声也；悦仁邪，是乱於德也；悦义邪，是悖於理也；悦礼邪，是相於技也；悦乐邪，是相於淫也；悦圣邪，是相於艺也；悦知邪，是相於疵也。天下将安其性命之情，之八者存可也，亡可也。天下将不安其性命之情，之八者乃始蛮卷伧囊而乱天下也，而天下乃始尊之惜之甚矣。天下之惑也，岂直过也而去之邪。乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以舞之，吾若是何哉。
　　为明而好五色，为聪而好五声，皆乱其真矣，故曰淫。德与理自然者，仁与义有心以为之，故以为乱於德而悖於理。技，能也；淫，乐也。彼以礼乐为外物，故曰相於技，相於淫。相，助也，助益之而愈甚也。艺，业也；疵，病也。业能自劳病乃自苦，以圣知之名而悦之，则愈劳愈苦矣，故曰相於业、相於疵。此圣字止近似能字，犹今言草圣之圣也。故於盗亦曰妄意室中之藏，圣也。此皆字义不同处，读者当自分别，不可与语孟中字义相紊乱。八者，明聪仁义礼乐圣知也。安其自然则八者虽有亦不能为累，故曰存可也，亡可也。不安其自然则八者能为害矣，脔卷，局束之貌，伧囊，多事之貌。岂直过也而去之，言不特猎涉一过随即休止。齐戒以言，谓郑重而夸说之。跪坐以进，谓致恭尽礼而相传授。鼓歌以舞之，谓言之不足，手舞足蹈也。此皆讥一时之学者。吾若是何哉，言汝辈如此果何为哉。吾非自言，指他人而言也，犹诗曰我姑酌彼金罍，妇称其夫也，书曰我用沈酗于酒，微子称纣也。此是文法。
　　故君子不得已而临往天下，莫若无为，无为也而后安其性命之情。故贵以身於为天下，则可以托天下；爱以身於为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉。
　　此段直说无为自然之治。不得已三字便有有天下而不与之意。以其身之可贵犹贵於为天下，而后可以天下托之，以其身之可爱犹爱於为天下，而后可以天下寄之。此两句文亦奇，理亦正。读庄子之书於此等句，又当子细玩味。礼记曰筋骸之束，解其五藏，便是不束矣。擢，抽也，过用其聪明也。尸居者，其居如尸然，即曲礼所谓坐如尸也。龙，文采也，尸居无为而威仪可则，自然有文，故曰尸居而龙见。渊，深也，静也，默，不言也；雷声，感动人也。虽不言而德动人也。禅家所谓是虽不言，其声如雷也。故曰渊默而雷声。神，精神也；天，天理也。动容周旋无非天理，故曰神动而天随。如此三句岂#1可以庄子为异端之书乎。理到而文又奇，所以度越诸子。炊累即是野马尘埃，生物以息相吹之意。炊，动也；累，微细而累多也。虚室之中漏日如卵处看，日影中微尘便见。此两字下得奇特，若动而又不动，若多而不见其多，故曰炊累。言我若无为於上，而天下之人日出而作，日入而息，自得自乐，如万物之炊累然，又何用我容心以治之。
　　崔瞿问於老聃曰：不治夭下，安臧人心。老聃曰：汝慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之间而再抚四海之外。其居也渊而静，其动也县而天，偾骄而不可系者，其唯人心乎。