南华真经义海纂微

　　吕注：无君位，则至贵之德不足名。无聚禄，则至富之业不足比。天下皆以情求之而不得，则以为至啧而思之。神无方而无不在，则知不出乎四域也。万物负阴而抱阳，则分矣。雌雄合前，妙乎阴阳而不测，是以意其异乎人。闲然、泛若，则非肯以物为事。卒授之国，亦寓焉耳。无几何而行，宝然丧之也。豚子死母之喻，言神之在母，乃所以在子，相与为类也；神离其母，则不得类，所以去之。战之有婴，所以自卫；战死则无所事婴。刖者之不爱其屦，皆无其本矣，神使其形，所以为本也。嫔御新婚，犹以形全而致重，况德全乎？未言而信，无功而亲，是必才全而德不形者也。死生存亡等目在人，则事之变；在天，则命之行。日夜相代，知不能规，吾何容心哉？和者，神之所好。灵府，神之所宅。其神和豫通而不失於兑，则其神无却，而不见有昼夜之间，与物为春，是与物接而生时乎心者也。水平而明，其性然也，内保外不荡，勿挠之也，喻人之性亦然。万物皆备则成，万物为一则和。德者，成和之修。德不形，则同於初，物安得离其所自生哉？
　　林注：哀骀它无位、无禄、恶骇天下，唯才德内充所以众归之，不役乎分外，故知不出乎四域与物为一，故雌雄合乎前也。闷然泛若，无心而不系貌。无几何而去，难进易退也。豚子之於母，生为己类，死则不类矣，喻君子以才德为类，而不以形骸为爱。形谓六骸耳目。使其形者，道德性命之理也。战死而无用婴，刖者之无用屦，喻形以才德为本，非其本则形无用也。嫔御、前爪、穿耳、娶妻者，以形伤不使，盖择形全者为用，况全德之人乎！死生、存亡、饥渴、寒暑，事变命行，日夜相代，虽有至知不能度其所始，唯才全者无得无丧，任之而已。故不足以滑和，不失於兑悦，日夜无却，忘变之至，与物为春，有以生之也。此言造化无极，事物日生，而不物者未尝死。接而生时乎心，谓至人因时接物，感而遂通而已。停水均平，天下取法。德不形者，亦若是也。德者，和成之修，化行而不知所以化。德不形者，物不离，功成而不知所以功也。
　　详道注：王骀以兀而取物最，哀骀它以恶而物不离，盖有尊形存焉，虽兀犹全也；有至貌存焉，虽恶犹美也。所谓至貌者，才全而德不形是也o 枚丈夫妇人之所慕，乌兽之所亲，以至国君愿授之国，非使物保而物自保之也。母爱以使形为本，战者以勇为本，行者以足为本，哀骀它所以存而见任、去而见思者，有本故也。德全则显而为才，才全则入而为德，德不形则自死生存亡以至不失於兑，不以物易己也。自日夜无却以至生时乎心，不以己忘物也。内保之则无失其实，外不荡则无感其名。所谓德者，修其性而复於成和而已。哀公之於孔子始为君臣，而终为德友，其悟也盖亦微矣。
　　碧虚注：权势聚禄，可以活人，故众归之。今匹夫而众归者，以德为丘也。己，性也，生则己类，死则失类，豚母亡其己性，豚子失其己类，故弃而走，喻哀公鲜德而至人远之也。婴以旌武，屦以饰足，战死、刖足皆忘其本，饰安用哉？死生至寒暑十六目，是为尘网，几涉世者，莫能逃，委之天命，是日德充。然犹为方内之士，彼游方之外者，修然县解，入於大妙。故仲尼得以忘言，哀公绝其所问也。炎凉事变，晨夕不停，虽巧历规度，莫定乎前，谁复计其终乎？灵府既虚，自然和理，闲豫通达，不滞常有，兑悦之怀，虚妙之心，未尝间断也。春气茂养，同圣贤育物之心。水停之盛，为大匠之所取法。德在内则成身，施於外则和物。成和之理，非修莫就也。执民之纪而忧其死，未能刍狗万物。忘国则身富，忘势则德充矣。
　　赵注：哀骀它即不言之仲尼，时仲尼自卫反鲁。形容丑恶，故曰卫有恶人焉。丈夫与之处，思而不能去，喻诸侯敬之。妇人愿为妾，喻弟子从之。和而不唱，迷而不作也。君位聚禄，喻道济天下而为素王也。知不出域雌雄合前，言所知不过日用之常，所见不越夫妇之愚，而所以与人异者何也？哀公遗形取德，授之国政，未几而去。仲尼喻以豚子食於死母，少焉觉非己类，弃之而走。燔肉不至，孔子不税冕而行，岂得已哉？战死之无用婴，犹刖者之无用屦也。嫔御新婚，又以喻才全德不形。死生至寒暑十六者，人所不能免，循环昼夜，莫规始终而不足以乱吾天和；入吾方寸，盎然欢然，万象皆春，接而生时，感而遂通也。水停之盛，天下为法也。德修而成和，和则同物，德离物则形，形则非德矣。此哀公所以称孔子为德友也。
　　鬳斋云：知不出乎四域，言所知不出乎世外。雌雄合乎前，与物狎也，即涯乌不惊之意心豚子之喻，谓人之爱恶不在形之美恶。战死不用婴，非行礼之丧，犹刖者之屦无所施也，此明德在内而不在外。嫔御、不剪爪、不穿耳，贵全其形，不事修饰，新娶者免役，《礼记》有之，此借全形以喻全德。死生、穷达、事变、命行，日夜迭运於前，虽知者不能求其始，而不足以滑胸中之和，不入於灵府，不动其心也。日夜无却，言日新不已，与物为春，遇事皆乐也。接而生时乎心，接犹感，时犹时中之时，随事所感而应之。才全谓全质性。德不形，言不显伐。内保外不荡，形容水平可法之意。成全性中之和是其德之修也。德不形者，无所往而非德，故物不能离焉。非君臣也，德友而已，与孟子友之云乎意同。按：雌雄之义，所解不一。或以为禽兽者，本於《列子》雌雄在前孳尾成群道之说。窃考经意丈夫与之处思而不能去妇人愿为妄之语，则雌雄合乎前，言丈夫妇人归之者众也。战而死者，其人之葬也，不以婴资，旧来从资绝句；婴者，饰武之具，形似方扇，以木为之，衣以白布，画以云气，夹车两边，所以自卫也；资或训用、训送或略而不言，殊无碗论，后得无隐讲师从婴绝句，以助释资，文从理顺，经旨大明。续考《礼记□檀弓篇》周人置婴，孔子之丧饰棺墙置婴，又置绞衰设篓婴，绞，音爻。萋，音柳。《周礼》作柳婴。又《明堂位》云：周之璧婴，郑氏注：天子八婴，皆戴璧垂羽；诸侯六婴，皆戴圭；大夫四婴；士二婴，皆戴矮儒系锥切冠缨。据此，则古者丧礼通用婴，非特为饰武设。窃原南华本意，谓先圣制礼使人养生送死而无憾，周以棺金，饰以柳婴，贵贱隆杀各当其宜，所以慎终也；若战而死，则非正命，又失用师之道，故其葬也，不以婴，形且不得全归，何望仪物之备哉？亦犹刖者之不爱其屦也。此＇章从上文豚子食於死母起喻，至此又迭喻以结之，不过形容德充於内者无假於外；德馁於中者外饰无益也。与物为春，是接而生时乎心，言才全而德不形者，至和内蕴，接物无间，若青阳流布，无不被生育之恩。益以无心为心，故能无感不应。濂溪先生不去窗前草云，与自家意思一同，亦此义。或问：方其不感不接，和安在哉？曰：如乐在悬、声无隐乎尔。
　　南华真经义海纂微卷之十二竟
　　南华真经义海纂微卷之十三
　　武林道士褚伯秀学
　　德充符第三
　　闽歧支离无脤说卫灵公，灵公悦之；而视全人，其脰肩肩。瓮盎大瘦说齐桓公悦之；而视全人，其脰肩肩。故德有所长，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不断，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天斋也；天斋也者，天食也。既受食於天，又恶用人？有人之形，无人之情。有人之形，故群於人；无人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以属於人也；警乎大哉，独成其天。惠子谓庄子曰：人故无情乎？庄子曰：然。惠子曰：人而无情，何以谓之人？庄子曰：道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？惠子曰：既谓之人，恶得无情？庄子曰：是，非吾所谓情也；吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。惠子曰：不益生，何以有其身？庄子曰：道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而暝。天选子之形，子以坚白呜。
　　郭注：其德长於顺物，则物忘其丑；长於逆物，则物忘其好。德者世之所不忘，形者理之所不存，故忘形非忘，而忘德乃诚忘也。游於自得之场，放之而无不至，才德全者也。而知、约、德、工四者，自然相生，其理已具，故圣人无所用其己。物无妄然，皆至理所趋，当任之而已。形貌同人，而掘若槁木，故浩然无不任，而独成其天也。夫人非情之所生，则生岂情之所知？惠子未解形貌之非情而复有问，庄子谓以是非为情，则无是非好恶者，虽有形貌，直是人耳，情将安寄？不以好恶伤身，任当而直前者，非情也，因自然而不益生，止於当也。惠子犹未明生之自生，理之自足。庄子又告以生理自足於形貌之中，任之则自存，好恶之情祇足以自伤耳。倚树据梧＇言有情者之自困，此世之所谓情。而云天选，明夫情者非情之所生而况他哉。
　　吕注：无脤、大痿以德长而见美於二君，形有所忘也。人不知存其神，是所忘役於视听，思虑是所不忘。不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘，非特形有所忘而已，诚忘则圣人之所游，物不得逐而皆存者也。若然者，以知为孽，孽非本干也；以约为胶，所以约散也；以德为接，所以续异体；以工为商，非所以为器也。圣人不谋恶用知、不断恶□ 用胶、无丧恶用得、不货恶用商四者，天常也，故无待於外。有人之形无人之情，以其所游在诚忘故也。群於人，则游于世俗；是非不得於身，则休乎天均。得其小者属於人，大者属於天也。貌则动作威仪无非道，形则六骸九窍天而生，所以为人者足矣。奚为疑其不可以无情乎？惠子直谓无情若木石，不可以为人。庄子谓吾所谓情，是非不得於身也。吾所谓无情，不以好恶内伤其身也。若是则足以有其身，何必益生哉？惠子不知即动而静，乃据梧以求静，唯不知此，即是不得其所为使形为天之所选，而以坚白呜也。
　　林注：形者世所不忘，德者世所忘也。人能不忘世所忘，而忘世所不忘，则才德全矣。是谓诚忘。圣人所游，《列子》谓观其所变，游之至者也。智者，谋所出，故为孽。约者，物之束，故为胶。德成已，以应物，故为接。工造器，以营利，故为‘商。此四者世人之所为，圣人则不谋不断，无丧无货，恶用四者？为四者虽人事，亦天所以养人者，既受食於天，恶用人为哉？圣人形与人同，故群於人；情与人异，故是非不得於身。形小所以属乎人，情大所以成其天也。惠子知其情而不知所以情，庄子谓不以好恶内伤其身，合性命之情而言，所以成乎天者也。好恶之情应物而也，身无与焉，不益生则能尽其生理而无所措其情。道貌天形不伤於好恶，斯足以有其身矣。今子外神劳精，倚树据梧，此皆有情之所累也。天选子之形，容与物独异，子又益生惑众，若公孙龙坚白之抡，能胜人之口而不能服人之心，此不知性命之情而受役於造化者也。详道注：圣人之道无方，而无乎不在；无体，而无乎不为，则其心无适而非游也。游者，逍遥自放，无所系累之称。所谓恶用知、恶用胶、恶用德、恶用商者，乃其所游也。知因谋而出，约因斯而兴，德因丧而有，工因货而作，四者皆世人相养之具。德充之人，无所用之，天食而已。圣人形与人同，故眇乎小哉；情与人异，故独成其天。圣人非无情也，好出於不好，恶出於不恶，因其目然而不益生，谓之无情可也。人之生也，形选於天，性灵於物，其德未尝不充，特牵於物而有以害之，去其害而德充矣。惠子之多言害之尤者，故是篇以非惠终焉。
　　碧虚注：二君之中其说忘形而未能忘德也。圣人游於志形忘德之外，虽日用知德而不自矜。故胜孽专事无由萌兆。不谋利害何用知，不断情性何用胶，无丧於物何用德，不植货财可#1用商。已上四事，百#2天然而养者也。蛄蜣转九，蜘蛛结网，不谋之知也。云龙风虎，松柏女萝，不斯之胶也。禽兽林薮，鱼鳌江湖，无丧之德也。物物自利，各各营生，不货之商也。此乃天之所养，故日天食。有形无情，望之似木鸡矣。一尺之面，容貌不同者，道与之也。六尺之体，空襄无殊者，天与之也。皆非情之所有，天任子之形者，岂有情哉？哈酵而自生耳。今子有人之形与众无别，而强以坚白同异之辩呜噪於众人之前，而自谓贤者，犹跃冶之金，何得不怪哉？
　　赵注：无脤、大痿形恶可知，二君悦之而视全人，忘其形而亲其德也。形恶可忘而世人不忘，德不可忘而世人忘之，此真忘矣。圣人游於斯世，虑知过而至於欺，立约以固之，虑德不足以及人，教以贸迁有无，聚天下之货也。圣人之所以为圣，则无此四者。故日不谋、不新、无丧、不货也。眇乎小哉，形也。警乎大哉，德也。惠子犹疑无情何以为人，答以吾谓无情者，不以好恶内伤其身。此直指以告，而惠子犹有枝辞，庄子警之日：夫子外神劳精，疲役甚矣！若子之形一旦为天之所取，尚能腾口说以肆坚白同异之辩邪？
　　《庸斋口义》云：德有所长，形有所忘，言爱其德而忘其形，世人知有形而不知有德，此真忘也。圣人有所游，即心有天游。知以处事，约以检身，接於外而忘於内，商贾犹卖名声於天下也。心有天游，则知此四者皆为吾累。故无所用之。天食，犹天爵。德知，前论皆以为美，此则以为恶，鼓舞其笔有失点检处。有人之形已下，乃庄子寻常有此语，惠子因而问之。天与之形，有物也。道与之貌，物必有则也。吾所谓无情者，忘好恶而不伤，因自然而不益。今惠子外神劳精於坚白同异之辩，且天授子形，何乃自苦如此邪？德有所长者，悦在德而不在貌；形有所忘者，拾乎貌而契乎心。此二士之所以见知於二君，二君之所以见称於后世也。圣人之所游亦不出乎人间世，从容逍遥以观其变，行不以足，视不以目。故物无逐形，人无遁情，而其忧世之心未尝一日去怀也。夫声名妖孽，所以滑性，而以之为知，由是责诈生焉。结绳之约，由於朴散，而执之如胶，由是欺诞生焉。工匠作器，所以给用，而贸易为商，由是巧伪出焉。此皆时俗之弊也。真人犹觊有以反之，故断曰：不谋恶用知，不新恶用胶，不丧恶用德，不货恶用商，其言意亦切矣。此还淳反朴之要道，圣人复出，不易斯论。人能脱去胶孽等累，则与天为徒，何世息之能及？有人之形，饮食起居同也；无人之情，是非好恶不动於中也。眇乎小哉，此形之在天地；警乎大哉，此德之在性情也。以己之性情，复己之自然，岂假他人哉？道与之貌，无论美恶，安之而已；天与之形，无论寿夭，全之而已。常因自然而不益生，知不益则必不损，夫复何所措其情？今惠子不务内充其德，徒以言辩求合天下之情，以至外神劳精、据梧而暝，则其为知能所役，亦困苦矣！故告以天之所以选取汝形而为万物之灵者，岂但以坚白之辩呜噪於人问而已，由阶而升致极乎性命道德之奥，乃圣乃神可企及也。痛惜惠子累於才而溺於辩，昧乎性而惑乎情，是因知而失德，学者之大病，殊弗悟人之至情本无好恶，好恶因物而有，情与物忘，则俱化矣。常因自然而不益生，是谓无情之情，何以辩为？使惠子而顿悟，还淳反朴，进乎无知，则德可充而性可复，何息乎人之不契、物之不应哉？