天原发微

　　伏羲、神农、黄帝，三皇也。少昊、颛顼、高辛、唐虞，五帝也。《书》序已言之矣。禹、汤、文武，三王也。周公，文王之子、武王之弟、成王之叔父，制礼作乐，身致太平，圣德不可加矣。仲尼祖迷尧舜，宪章文武。上律天时，下袭水土。六经制作，垂诏万世。自伏羲以来，至于孔子，集大成矣。班氏列古今人品，分为九等。以此一十四圣，归之上上，固得之矣。胡为上中以下，析为八等。名实不称，错乱颠倒，俱失其次序哉。愚并纪张颜二氏之辫于#29 后。张曰：老子之默，仲尼所师，虽不在圣，要为大贤。文伯之父#30 ，达於礼典，动为圣人所叹，言为后世所则，而在第四。田单以即墨孤城，复强齐之大；鲁连之博通，忽於荣利；兰子申威秦王，退让康颇；乃在第五。大姬巫怪，好祭鬼神，陈人化之，国多淫祀；寺人孟子，违於大雅，以保其身，既被官刑，怨刺而作；乃在第六#31。缪毒之蒸，昏乱礼度，恶不忍闻，乃在第七。其余差违，纷错不少。本业未究，而寻遇窦氏之难，使之然乎。颜曰：六家之论，轻重不同。百行所存，趣舍难一。张氏辄申所见，裙摭班史。然而所编，又自差舛大要，知其古帝王之号而已。诸人士见於史传者，无待解释。其问幽昧；时复及焉。
　　邵子曰：人有十百千万之不同，各四四一十六等。上而皇帝王伯，下而士农工#33 商，贤愚相远辽绝矣。
　　人也者，物之至。圣也者，人之至。生一一之物，当兆兆之物，岂非人乎。生一一之人，当兆兆之人，岂非圣乎。故千千之民，分一民者，细民也？一一之士，能兼兆民者，巨民也。物有小大，民有贤愚。故曰：有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有亿人之人，有兆人之人。
　　又曰：人有三品，善恶在焉。上品之人不教而善，中品之人教而后善，下品之人教亦不善。不教而善，非圣而何。教而后善，非贤而何。教亦不善，非愚而何。
　　几言教者，教其可教者也。不可教者，非其所能教之也。虽然不可以教之，亦可以戒之，庶几免於凶德也。是故作善则谓之吉人，作不善则谓之凶人。夫吉人者，目不视非礼之色，耳不听非礼之声，口不谈非礼之言，足不履非礼之地。人非其道不交，物非其义不受。就贤如饥渴，避恶如陷弈。良如金石，重如丘山，仪如鸾凤，气如芝兰。或曰：不谓之吉人，五p 不信也。凶人者，言语险躁，责名逐非，耽酒好色，恶直丑正，幸灾乐祸。嫉良善如仇伟，犯刑宪如衽席。小则损身灭性，大则覆宗绝祀。或曰：不谓之凶人，吾不信也。《易》曰：善不积，不足以成名。恶不积，不足以灭身。此之谓也。南轩张氏曰：人有三#34 等，上焉不变，下焉不变，轩轾斯世者，常是中等人。君子聚於朝中，人皆化为善，则是二分君子一分小人。小人得用，中等皆被引用，则是二分小人一分君子。愚曰：康节之言，所以教人为善。南轩之言，所以勉励朝廷用君子之善，家齐而后国治。二先生之言，可为万世法。邵又曰：尧舜之世，难乎其为小人。虽有四凶，不能肆其恶。商纣之世，难乎其为君子。虽有三仁，不能遂其善。此又系乎上之人，变化之如何。
　　程子曰：性相近，习相远。此言气质之性，非性之本也。张子曰：形而后有气质之性善，反之则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。朱子曰：人气质相近之中，又有美恶一定，而非习之所能移者，下愚也。
　　或问：性之本何也？曰：孟子道性善是也。程子所谓极本穷原之性也。张子所谓万物之一原，是为天地之性。乃未受生以前，天理之流行。所谓人生而静。以上不容言者，亦可谓之命也。自其理言之，不杂乎气质而言，是乃天命付#35予万物之本然者，纯粹至善。降而在人，则寓乎气质之中也。故其言日善。反之，则天地之性存。盖谓天地之性，未尝离乎气质之中也。故曰：形而后有气质之性。又问：气质之性何也？曰：天地之所生物者，理也。其生物者，气与质也。人物得是气质以成形，而其理之在是者，则谓之性。然所谓气质者，有偏正纯驳昏明厚薄之不齐。故性之在是者，其□为品亦不一。告子所谓生之谓性，程子所谓生质之性，苟卿所谓性恶，扬雄所谓善恶混，韩文公所谓三品。是皆指气质之性而言也，而不知性之本。愚谓：孟子道性善，知本矣。而不言气质，所以启苟扬韩之纷纷也。故程子曰：论性不论气不备，苟扬韩言气质之性矣。而所以为性，则不知直去孔孟千余年后，至濂汉而始明。故又曰：论气不论性不明#36。黄勉斋有言：横渠张子，分为天地之#37性，气质之性，然后朱#38子之说始定。信哉，斯言。又曰：气有偏正，所受之理随而偏正。气有昏明，所受之理随而昏明。木气盛则金气衰，故仁常多而义常少。金气盛则木气衰，故义常多而仁常少。此气质之性，有善恶也。既有气质善恶之性，则非天地本然之性矣。以子思未发之中求之，此心未发，其中湛然，万虑不生，是天地之性纯粹至善。则气虽偏而理自正，气虽昏而理自明。气虽有嬴乏，而理则无胜负。及其感物而动，则气动而理亦随之。或理动而气挟#39之，由是至善之理听命於气，善恶由之而判矣。先师尝曰：此心未发之前，气不用事。所以有善而无恶者，此也。又曰：性近而习远者，何也？曰：自其常者而言之，则性之善者，习於善而日进乎高明。性之恶者，习於恶而日流乎污下。自其变者而言之，则性之善者，或习於恶而失其善。性之恶者，或习於善而失其恶。几是四者，始皆相近而终则远矣。又引程子之言曰：人性本善也。语其才，则有下愚之不移。下愚有二焉，自暴自弃也。人苟以善自治，则无不可移。虽昏愚之至，皆可渐磨而进也。惟自暴者，拒之以不信。自弃者，绝之以不为。虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。然其质，非叉昏且愚也。往往强戾而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝於善，谓之下愚。然考其归，则诚愚也。又云：懈意一生，便是自暴自弃。朱子曰：自暴者，有强悍意。非毁礼义是不好，不通与他说好话。自弃者，有懦弱意。亦道礼义是好，也受人说，只是自不肯做。
　　张子曰：德不胜气，性命於气。德胜其气，性命於德。穷理尽性，则性天德命天理。气之不可变者，独死生修夭而已。故论死生，则曰有命，以言其气也。语富贵，则日在天，以言其理也。此大德所以必受命。
　　吕氏曰：君子之所以学者，为能变化气质而已。德胜气质，则愚者可进於明，柔者可进於强。不能胜之，则虽有志於学，亦愚不能明，柔不能立而已矣。盖均善而无恶者，性也，人所同也。昏明强弱之禀不齐者，才#40也，人所异也。诚之者，所以反其同而变其异也。夫以不美之质求变而美，非百倍其功，不足以致之。今以卤莽灭裂之学，或作或辍，以变其不美之质。及不能变，则日天质不美。非学所#41变，是果於自弃，其#42为不仁甚矣。大德叉受命者，德即理也。程子谓：行天命天达天理也#43，叉受命是得其应也。天之报应，皆如影响。得其报者，是常理也。不得其报者，非常理也。但人以浅狭求之，便为差，互天命不可易也。然有可易者，惟有德者能之。如修养之，引年世祚之。析天永命，常人之至於圣贤，皆此道也。侯氏曰：得其常者，舜也。不得其常者，孔子也。舜自匹夫而有天下，栽者培之也。桀自天子而为匹夫，倾者覆之也。天非为舜桀而存亡之理，固然也。即是而推他，可以触类矣。
　　朱子曰：化不是一日内顿然便想地，人之进德亦然。三十而立。不到那三十时便立，须从十五志学，渐渐化去。不惑、知命、耳顺、从心，皆然。
　　胡氏曰：孔子十五而志于学。何学也？曰：大学也。所以修身齐家治国平天下之道也。三十而立。何立也？曰：居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，不退转也。四十而不惑。何不惑也？曰：富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，卓然立乎万物之表也。五十而知天命。何知也？曰：元亨利贞，乾之四德，行之昭明，浩然与万物同波□处之，各得其分而不乱也。六十而耳顺。何其顺也？曰：所过者化，所存者神，几於天矣。七十而从心所欲不迹矩。何也？曰：以其动也天，故也。子贡曰：夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和，非天能如是乎。愚谓：圣人之学与天无极，如建千万年之基业。然志欲大而久，故三十以前，十五年一化。入大人之学，以开其志，又十五年。持循已久，则所学不变，而卓有成立矣。自此以后，迭迭地去。十年一化，有渐进底意思。不惑则进於立矣，故洞然於事物当然之理，而无所疑。又十年而知天命，则不惑又不足言矣。此心与天命，相流通无问然也。又十年而声入心通，无所违#45碍，不思而得也。由是涵养积累之久，至於从心不瑜矩之地。此十年之问，则安而行之，不勉而中矣。盖夫子之学，乾大人之学也。前三十年，分为两节，所以开其久大之基#46。后三十年，分为三节，所以造於从心不瑜矩之地。确乎，不拔志学也，闲邪存诚而立也。知至知终，不惑也。声气相求，耳顺也。乃见天则不瑜矩也。故曰：夫大人者，与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。夫岂一日之力而至此哉。吾故曰：夫子之学，乾大人之学也。黄勉斋谓：说者以为圣人立法，谦辞以勉人，则圣人皆是架空虚诞之辞，岂圣人正大之心哉。至哉，斯言。朱子亦曰：圣人非心实自圣而姑为，是退托也。
　　又曰：致知诚意，是学者两个关。
　　致知乃梦与觉之关，诚意乃善与恶之关。、透得致知之关即觉，不然则梦。透得诚意之关则善，不然则恶也。
　　天即人，人即天。
　　人之始生，其得於天也。既生此人，则天亦在人矣。几语言视听动作皆天，故日顾提天之明命，常见得此道理，昭然在目也。下学者，事也。理在事中。若直能尽得，下学之事则上达，天理便在。此人之所生，理与气合而已。几思虑云为皆气也，而理存焉。故发为五常#47万善皆理也。西山真氏曰：穷理主知而言，无一物之不格。尽性主行而言，无一理之不体。知得尽，行得尽，便是至於命。命是天之赋#48於我者。圆外窍中是心之体，虚灵知觉是心之用，仁义礼智是心之理。五峰胡氏曰：大哉，性乎！．万善具焉。天地由是而立。有源之水，寒冽不冻。有德之人，厄穷不塞。日没见#49，托於月。孔子亡#50矣，道托於孟。
　　周子曰：圣希天#51，贤希圣，士希贤。伊尹颜渊大贤也。伊尹耻其君不为尧舜，一夫不得其所，若挞于市。颜渊不迁怒，不贰#52过，三月不违仁。志伊尹之所志，学颜子之所学。过则圣，及则贤，不及则亦不失於令名。
　　朱子曰：随其用力浅深，以为所至，远近不失令名，以其有为善之实也。故胡氏曰：周子息人以发策波#53科荣身肥家希宠为事也，则曰：志伊尹之所志。息人以知识闻见为得而自画，不待贾而沽也，故曰：学颜子之所学。人有真能立伊尹志，修颜子学，然后知《通书》之言，包括至大，而圣门之事业无穷矣。愚曰：学者欲变化其气质，莫大於希圣希天之学。然爻自希贤始，伊尹耕莘乐道，未尝无颜渊之学。颜渊居陋巷而有为邦之问，未尝无伊尹之志。二大贤易地则皆然。士能反身而诚，不事绿饰，希之则是必也。立志讲学以实，而无愧於身。事亲从兄以实，而无愧於家。忠信笃敬以实，而无愧於乡。进思尽忠以实，而无愧於官。有实胜之善，而无名胜之耻。由是复焉执焉，而贤可希。性焉安焉，而圣可希。发微不可见，充周不可穷，而天可希。志伊学颜者，可不及求诸身耶。
　　程子曰：充广得去，则天地变化草木蕃充。广不去，则天地闭贤人隐。
　　朱子曰：己所不欲，勿施於人。只管充广将去，则万物各得其所。充之於一家一国一天下，自莫不各得其所。如何天地不变化，草木不蕃。若充广不去，则出门便有碍。《孟子》一书，只是要人充广，日收其放心。此是外面收入裹来，日知皆广而充之。又要从裹面推出去，故曰：修其身而天下平，皆不出恕之一字。
　　朱子曰：敬以直内，义以方外。八个字，一生用之不穷。
　　敬立则内直，义形而外方，这终身可以受用。义是心头断事底。心断於内，而外便方正，万物各得其宜。《丹书》曰：敬胜怠者吉，怠胜敬者灭。义胜欲者从，欲胜义者凶。敬便竖起，怠便放倒。以理从事是义，不以理从事是欲。又以敬字解直字，义字解方字。敬而无义，则做事便错了。只义无敬则无本。须是敬义立，方不孤敬以直内，是持守工夫。义以方外，是讲学工夫。直是直上直下，胸中无纤毫委曲，方是割截方整之意，敬譬如镜，义便是能照底敬。无义便是死杀了，不是活底敬。
　　又曰：须是将来做个本顾，涵养得贯通时，敬以直内，便义以方外。
　　又如虽在静坐处，亦须验个敬肆。敬便是天理，肆便是人欲。如居处便须验得恭与不#54恭，执事便须验得敬与不敬。有一般人，专要就寂然不动上理会。及其应事，却七颠八倒，又牵动他寂然底。又有专要理会事，却於根本上全无工夫。须是彻上彻下，表裹洞彻方可。
　　又曰：敬，天德也。敬便彻上彻下，与天无问。
　　程子曰：毋不敬，可以对越上帝。范氏曰：经礼三百，曲礼三千。一言以蔽之，日毋不敬。朱子曰：尧是初头出治第一个圣人，《尚书□尧典》是第一篇典籍。说尧之德，都未下别字，钦是第一个字。如今看圣贤，千言万语，大事小事，莫不本於敬。收拾得自家精神在此，方看得道理尽，然后修身齐家，举而措之天下尔。敬有甚形影，只是收敛身心。不容一物，便是主一。明道教人静坐，李先生亦然。须静坐始能收敛，临事方用，便有气力。又曰：敬字通贯动静。真氏曰：冬气闭藏不密，温暖无霜雪，则来年阳气无力，五谷不登。人心亦是如此。静时纷优，则动时安能中节。故周子以主静为本，程子以主敬为本，皆此理也。武夷胡氏曰：敬之一字，力行十年须别。朱子曰：天地似也有个主宰，方始您他#55变易，便是天地底敬。成汤所以克配上帝者，盖自圣敬日跻始。愚按：东莱吕氏曰：敬是百圣相传第一个字。圣学下工夫处，至顾命之书。又曰：周公精微之传，成王得之。将终，方以示韦臣。孔子精微之传，曾子得之。将终，方以示孟敬子。皆主於敬而已。圣人太极之全体，不假修为而尚存,'乎敬，况学者乎。夫知#56此而修之，君子之所以吉也，不知此而悖之，小人之所以凶也。修之悖之，亦在乎敬肆之问而已矣。敬则欲寡而理明，寡之又寡以至於无，则圣学可希矣。故朱子谓：程先生所以有功於后学者#57，最於敬之一字为有力者。此也，学者可不勉诸。