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重修宣和博古图
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
右通盖高九寸五分深六寸一分口径长三寸六分濶二寸六分腹径长七寸九分濶五寸四分容五升二合共重六斤有半两耳有提梁铭三字曰辛父举按周有天下立二王后乃封纣子武庚于宋以续商祀武庚被诛又命防子啓代商后俾得用天子礼乐故凡器用服饰一遵商制诗所谓亦白其马以商尚白而不从周之尚赤也然则宗庙祭祀其亦遵商明矣自防子至于僖公举实为八世则其得用商礼可知是卣商卣也曰父举则是为僖公举也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
右高七寸一分深六寸一分口径长四寸一分濶三寸腹径长七寸三分濶五寸四分容五升二合重五斤两耳阙提梁铭一字曰史者史言其官有以史为氏族者因官而受氏焉今有爵铭三字曰史父辛字画相类则知史名其官是卣状饕餮而环以连珠文缛典雅真商物也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
右通盖高六寸八分深四寸三分口径长四寸濶三寸一分腹径长六寸濶四寸九分容二升八合共重三斤十有三两两耳有提梁盖与器铭共一十四字父己者商君也子字象形而右手持刀按商祖乙卣亦作此象盖欲示孝子亲职其劳以明割牲之义诗云执其鸾刀以啓其毛取其血膋凡以是也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
右通盖高八寸六分深五寸六分口径长三寸八分濶三寸腹径长七寸一分濶四寸二分容三升五合共重五斤一两两耳有提梁盖与器铭共二十二字曰丙寅王锡者以甲子推之商建国始于庚戌歴十七年而有丙寅正在仲壬即位之二年也其曰王锡则王之锡赉功臣之器如周公文侯之卣亦王之所锡也故记礼者以谓赐圭瓉然后为鬯则知此器非臣下之所専有又曰作母乙彞者如诗言文母同意考商周之时立子生商者有娀也故长发之禘及之厥初生民者姜嫄也故雝之禘及之是皆率亲之义耳盖知是卣乃王锡臣工以追享其母氏欤以夫家庙未尝无合食者也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
右通盖高六寸三分深四寸二分口径长三寸九分濶二寸九分腹径长五寸五分濶四寸容二升三合共重四斤有半两耳有提梁盖与器铭共一十四字冀者国名也昔人受封于此则后世食采于所封之地复以为氏焉父辛商号也曰旅彞者昔人尝谓有田一成有众一旅则旅举其众也考诸款识甗曰旅甗敦曰旅敦匜曰旅匜簋曰旅簋义率如此其后作亚形者又以象其藏主石室之制盖宗庙之器也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
右高四寸二分长五寸九分濶四寸七分重二斤六两铭曰祖庚史且商二十五代之君曰祖庚实为武丁氏之子是器铭曰祖庚史则祖庚时史之卣也人臣之享家庙非君锡彞器则不可専有故以祖庚史铭之盖之铭如此则其器亦当有是铭此特失其器耳按周宰辟父敦盖与器之铭各七十五字周敦盖与器之铭各一百七字略无少异独周仲驹敦盖与器铭虽同而器铭则可以顺读盖铭则反是以此少异耳异时兹器一出其器与盖铭亦必相合焉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
前一器通盖高七寸六分深五寸一分口径长三寸四分濶二寸七分腹径长五寸五分濶三寸九分容二升六合共重四斤九两两耳有提梁无铭
次一器通盖高一尺二分深六寸六分口径长四寸五分濶三寸七分腹径长六寸五分濶四寸九分容五升一合共重九斤十有五两两耳有提梁无铭
后一器高五寸八分深四寸四分口径长五寸二分濶三寸二分腹径长七寸二分濶四寸四分容三升四合重四斤六两两耳阙盖阙提梁无铭
右三器俱饰以夔龙前二器有棱若觚后一器形如瓠三阙其盖与提梁然皆卣也但形制不同商之文物视周犹为尚质故其设饰取象特简古耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
右通盖高六寸八分深四寸四分口径长三寸九分濶二寸九分腹径长五寸八分濶四寸七分容二升三合共重五斤一两两耳有提梁盖与器铭共八十二字其曰穆从师淮父戍于古者穆与淮父索诸经传悉无所见戍则如诗言遣戍役之戍谓穆从淮父以戍役于古也按曲礼生曰父曰母死曰考曰妣则此曰文考者盖后世追享之器耳夫卣非燕飨之器惟祀宗庙之神则用之其所盛则秬鬯也且君锡臣以秬鬯之祼其始则盛于卣其终则祼于彞所以求神于隂者曰日乙者举其日之吉也亦犹大夫始鼎曰日已寳鼎文考尊曰日癸尊彞之类举日之吉者所以严其事也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
右通盖高五寸八分深四寸口径长三寸六分濶二寸七分腹径长六寸五分濶四寸三分容二升一合共重三斤二两两耳阙提梁盖与器铭共五十八字曰夙夕飨尔宗则是飨礼所用之卣宗者如礼记所言大宗小宗之类非诸侯之传姓者也是器乃单作父癸卣然先曰飨尔宗则癸于单族盖是其宗耳初河南岸圯张焘者得十数物而此卣是其一复有数器虽形制不同皆有单景字疑皆一时物如所谓单从彞单从舟单从鼎单从盉者是也独单父乙鼎单字颇异又文皆少于癸卣岂详于此则略于彼其互相备耶
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十>
右高九寸深八寸九分口径长三寸八分濶三寸三分腹径长七寸五分濶六寸容七升八合重五斤有半铭二十有二字周官有天地四时之职是为六卿惟大司徒实掌地事曰乐大司徒则乐者姓氏也宋戴公四世之孙有曰乐莒而后世子孙因以为氏又曰司徒子象之子洪作旅卣盖言司徒之孙作是器也按王安石字説众曰旅则知旅卣者非一器也盖旅进旅退非一之状犹编钟编磬之类是矣是器比它卣而复有且着地无足当是旅卣之别耳
重修宣和博古图卷十
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图>
钦定四库全书
重修宣和博古图卷十一
卣三【二十器】
周【一十九器】
伯寳卣一【铭一十字】
伯寳卣二【铭一十字】
伯寳卣三【铭一十字】
父乙卣【铭四字】
州卣【铭一十二字】
孙卣【铭一字】
大中卣【铭六字】
尹卣盖【铭六十四字】
夔龙卣
蟠夔卣一
蟠夔卣二
蟠夔卣三
饕餮卣
垂花卣
雷纹卣
方纹卣
鱼纹方卣
四足卣一
四足卣二
汉【一器】
四足卣
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
通盖高六寸八分深四寸五分口径长四寸一分濶二寸二分腹径长五寸六分濶四寸五分容一升九合共重三斤有半两耳有提梁盖与器铭共一十字
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
通盖高八寸深四寸八分口径长三寸八分濶二寸六分腹径长五寸三分濶四寸一分容二升四合共重四斤四两有半两耳有提梁盖与器铭共一十字
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
通盖高七寸二分深四寸四分口径长二寸九分濶二寸二分腹径长四寸五分濶三寸九分容一升七合共重三斤五两两耳有提梁盖与器铭共一十字
右前一器盖与脰腹于雷纹地隐起夔状盖之蒂复着一夔腹之两面分其中为兽首足饰黄目提梁为绹纽耳作两象首后二器腹皆纯素惟盖器之纯縁与足作夔状间以雷纹提梁无文采而耳作兽首与前一器稍异然三器铭文皆曰伯作寳尊彞当是一时物且古之以官称伯者有二焉曰侯伯此五等之爵也曰方伯连率则在五等之外所以率诸侯者盖其为伯则宜有以作彞器以告于前人如作寳彞之类是也或以伯仲称者或以其字称者必有一于是也然是器乃卣而识曰作寳彞今所藏古器有鼎一彞一尊一皆作寳尊彞为铭盖先王之于器用未有不以常法为贵者也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
右通盖高一尺一寸深八寸六分口径长三寸一分濶三寸腹径长六寸濶五寸九分容四升七合共重七斤四两两耳有提梁盖与器铭共四字盖与器足之上各为八蟠夔亦周以连珠以雷纹间之盖上又饰以两兽以夔首为提梁且有连鼻然而亚形中为父乙字葢有上而下为之亚有左而右为之亚言乙则亚甲也析葢古之姓氏如卫大夫析木鉏是也析氏子孙仲轺者用作父乙卣则其理明矣
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
右通盖高六寸六分深四寸五分口径长三寸九分濶三寸五分腹径长六寸五分濶五寸八分容三升二合共重四斤十有二两两耳有提梁盖与器铭共一十二字曰州作父乙寳彞按州出于来国之后以州为氏在晋有大夫州绰在卫有大夫州吁其为氏则一耳卣非庻人可有是乃当时公侯卿士世禄之家此所以以着姓言之也是器特以四凤饰于盖与器之上凤之为物有其时则见非其时则隐其出处语黙类有道者故翔于千则览徳而下九成之后则番然来仪然将以是饰之于器岂可非其所有而命之耶
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
右通盖高八寸深五寸六分口径长三寸七分濶二寸九分腹径长七寸一分濶五寸五分容四升共重五斤十有二两两耳有提梁铭一字曰孙状尸形盖孙可以为王父尸而神依人而行托物而见则其视聼食息有足以形容此古人所以事死如事生事亡如事存其尸而祝之者盖不逃乎此理是器特刻其人形以铭之岂不欲其神之有依托欤卣正祀神之器而盛祼也所以求神者得无推其类哉古人作字象形盖莫不有防意耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
右高四寸五分深四寸口径长三寸八分濶二寸八分腹径长五寸濶四寸容二升重二斤一两两耳阙盖有提梁铭六字曰大中作父丁尊大中当是父丁之子言丁者十日之号自商之君以是为纪而周亦有之商之器有父戊爵父已斝父庚爵父辛爵父癸爵父乙觚是皆以日为号也至于父丁爵招父丁爵父丁盉则又与此言父丁者同耳于周则复有父乙鼎丁父鬲是亦父丁之义盖以类求之则于古庻不谬焉
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
右高三寸一分濶四寸一分长五寸三分重二斤有二两铭六十四字独一字澷防不可考按是器盖尹休高对扬君命而作父丙寳尊彞也昔人作器未尝不尊君命而谨其时日故曰惟十有二月王初祭旁又曰辰在庚申言旁者如书之言哉生魄旁死魄之类也言庚申则又指其日辰矣涓日之设不独用于祀事至于锡命造器罔不先此而况卣所以格有庙昭功德以示臣子之孝可不谨其始耶又曰尹其亘万年受乃永则受读当作夀古人用字或如此示其理之所在是器之盖两面状饕餮作四觚棱如山形而屹起纯縁之上饰以八虺雷纹间之精制且古但其器不存耳
右髙七寸深五寸四分口径长三寸五分濶二寸八分腹径长六寸七分濶五寸三分容三升九合重四斤两耳阙盖有提梁无铭是器纯縁两面并足间皆饰以四夔龙以雷纹间之夫夔龙之起蛰正须以雷而雷之兴茍非其时则为害皆所以示其义于饮器提梁作绹纽状复示其絷维之理然则观其器得不求其象耶
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
前一器通盖髙六寸八分深四寸二分口径长二寸九分濶二寸三分腹径长四寸七分濶三寸七分容一升有半共重三斤五两两耳有提梁无铭
次一器通盖髙八寸二分深五寸七分口径长三寸八分濶二寸九分腹径长六寸六分濶五寸三分容三升八合共重七斤二两两耳有提梁无铭
后一器髙六寸四分深五寸五分口径长三寸八分濶二寸七分腹径长六寸四分濶四寸九分容三升七合重四斤十有四两两耳阙盖有提梁无铭
右三器皆作蟠夔説文谓夔神魖也如龙一足盖残物之兽着之于器将以防患耳前一器纯縁与盖纹以八夔素其腹足提梁又为夔首要是旧物正如刓印追蠡想见其嵗月之久非三代无此物也次一器器与盖大抵与前器相类但盖之顶伪为一置于上当是后人益之者以前器方之当真赝自判也后一器腹足纯縁间皆作夔状与雷纹间错比前二器加华惟阙其盖耳
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
右通盖髙九寸三分深五寸六分口径长三寸六分濶三寸三分腹径长六寸七分濶五寸八分容四升一合共重八斤四两两耳有提梁无铭是器饰以饕餮之状夫古之彞器未有不形诸饕餮者每以示饮食之戒而此卣乃祀神之器而亦复饰此者以人道而事神故也盖郁合鬯臭所以求神于幽其用之序盛之则有卣受之则有彞祼之则有瓉于是彞器亦有象饕餮者其义可以类举也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
右通盖髙六寸八分深四寸九分口径长三寸七分濶二寸六分腹径长六寸濶四寸三分容二升四合共重二斤十有三两两耳有提梁无铭是卣比它器特匾而小提梁作绹纽状盖之上设一爵柱柱之下环以蟠螭螭之外饰以垂花至于纯縁圈足则以连珠周之而间以雷纹其下两面各作饕餮起棱为介制作虽繁缛而中藏简古意葢周器宜有此也
<子部,谱录类,器物之属,重修宣和博古图,卷十一>
右通盖髙九寸五分深六寸八分口径长三寸八分濶二寸八分腹径长七寸八分濶五寸七分容五升共重九斤两耳有提梁无铭是器葢与器皆作方斜雷纹以连珠环之其提梁作绹纽状且圈其足土花碧晕如蓝田玉色然盖瘗藏之久与土俱化良可寳者但无铭识以纪之当是以雷纹为义盖古人字画绘事各以见意非徒设耳