焦氏易诂

泰初九拔茅茹象
此亦用对象。坤为品物。为庶物。为万物。见于乾坤彖传。是坤有茅茹象。故易林剥之坤云。荻芝俱死。以坤为荻芝。卽茅茹食货志。菜茹有畦。晋书地理志。环卢种菜茹。茹固有食义。连引义。而此则训为菜茹之茹。故下云拔茅连茹。焦循以茹字属下读。非。也。泰对否。下坤为茅茹。正与易林象合。故否初六与此同词。否则用本象矣。否二至四艮。艮手为拔。而虞翻必本大过。以否中爻巽为茅。慎则慎矣。然坤之为茅茹。证之彖传本经而皆合。舍近不取。必取与初甚远之互巽。恐非。至后儒以泰下干。干卽言茅茹。疑干亦有此象者。而苦求之。则不知易例矣。
泰九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行解
自东汉人不知坤为河为水象。解泰九二爻词。误与利涉大川同。虞云。荒？。荒？荒同字。大川也。变得正体坎。坎为大川为河。震为足。故用冯河。案尔雅。冯河。徒涉也。诗小雅。不敢冯河。毛传。冯。陵也。坤为河。二升五。正当坤水之中。故用以涉河。正所谓得尚于中行也。又易林需之泰云。弱水之西。坤为水。坤柔。故曰弱水。又坤之升云。冯河登山。升二至上与泰体同。亦以涉河为训。河皆指坤。包荒？为大川。亦指坤象。不遐遗者。言二五相距虽遐远。然二必升五。不以远而不升也。朋亡者。阴以阳为朋。亡者。往也。逃也。列子亡羊补牢。汉书韩信传。何闻信亡。自追之。皆以亡为逃。逃卽往也。言阳往居五。而为阴朋。五中位。卽尚于中行也。卦无坎象。虞氏必以荒？为坎。以河为坎。岂知坎乃变后之象。见有之象坤。已为大川为河矣。何必用未来之坎。一象之失传。其关系之巨若是。又虞氏误以兑二阳为朋。谓二五上下兑象不见。故朋亡。是不知易朋之确诂也。
泰六四翩翩不富以其邻不戒以孚解
翩翩为句。易林每以震为飞。四震体。故曰翩翩。不富为句。易林未济之颐云。龂龂囓囓。贫鬼相责。是以坤为贫也。贫卽不富。象曰失实。坤虚。故失实。亦诂不富也。以。及也。邻谓五上。言四及五上也。戒者。备也。孚。信也。感通也。卽应与也。不戒以孚者。言四及五上皆有应与。不必戒备。自然孚于下也。孚于下。则二五相升降。无不当位也。自汉以来。因小畜有富以其邻之语。于是以不富以其邻五字连读。致易义晦涩不明。岂知以其邻与下属也。虞翻以震东兑西为邻。而不释其义。以二五变四体离释翩翩。皆曲说不可从。
泰上六城复于隍解
虞氏谓。否艮为城。今泰反否。干坏为土。艮城不见。而体复象。故城复于隍也。此等谬解。进退无据。可谓误人之甚者矣。既以否艮为城。是用旁通也。是用对象也。但泰下干变坤为土。尚可曰干坏为土。否二三四正艮城也。胡云不见乎。若指本象。泰原无艮城。尚何待言。乃终又以本象泰三至上为解。三至上得复象。遂借以了城复于隍之义。凡虞说。初视之似密。实按之皆非。初学以其大师。为其说所纠缠而误入迷途者多矣。故不得不辨也。兹以易林证之。则此用覆象也。焦京皆以复之朋来无咎为崩来无咎。因复震为反艮也。艮覆则山崩。又易林遯之解云。盈盛之门。高屋先履。则以解上震。震为反艮。艮为屋。艮倒则屋覆矣。在上。故曰高屋先覆。由是推泰上门城复于隍。复覆义通。复卦反复其道。释文云。复本作覆。又诗大雅陶复陶穴。说文作覆。是其证。艮为城。艮倒则城覆矣。隍者。城下池。中爻兑。泽象也。城覆则城头正在泽中也。后儒但以泰极将否诂复字。谓城以隍土筑成。今城坏。复归于隍。不知城复卽城坏。三至上为覆艮。复亦从象生。易无象外字也。
同人卦名解
杭氏云。先天干。后天离。同位于南。故曰同人。杂卦曰。同人。亲也。同位故亲。按左传。大有之干曰。同复于父。敬如君所。言离变干。同位于南。故曰复曰所。卽本先天为义。此先天干南之首见于左传者。九家曰。干舍于离。同而为日。荀爽曰。干舍于离。相与同居。是皆以干南释同人之义也。
同人利涉大川解
欲解此经。须先明阴阳相须之理。易林干繇词不吉。以纯阳也。干之坤亦不吉。以纯阴也。至泰否则皆吉。盖易之道如电然。同性则相违。异性则相感。阳遇阳。阴遇阴。则窒。阳遇阴。阴遇阳。则通。是易林之定例也。由是推之。易凡言利有攸往者。皆阳遇阴也。如大畜九三是也。凡言征凶者。阳遇阳也。如大壮初九是也。惟阴亦然。革六二前遇三阳。故曰征吉。曰行有嘉。小畜六四上承二阳。则曰有孚。阴遇阳则通也。颐六二曰征凶。六五不可涉。阴遇阴则阻也。
同人之利涉大川。若以易林象推之。则大川者干也。易林蒙之干云。海为水王。是以干为海水。又剥之同人云。雄处弱水。雌在海滨。雄处弱水谓对象师二。雌在海滨谓同人。干为海。二阴在其中。故曰雌在海滨。又九家易于蛊卦利涉大川云。干天为河。据此以释同人之利涉大川。则干为大川。利涉谓六二。阴遇阳则通。故云利涉大川也。至为为明确也。
惟易之道。扶阳不扶阴。凡遇阴通之处。不尽谓吉。且恐其遇盛以危阳。于咸之六二则曰居吉。于遯之六二则曰执之用黄牛之革。于姤之初六则曰系于金柅。贞吉往凶。皆惧其前进而阻之。故彖传释同人之利涉。则曰干行也。纯用对象师。师九二临坤水也。仍与其它之利涉大川指阳义同也。虞仲翔既不知干为河水。又不思彖传用旁通。只好仍用其故技。使四变再使上变。九五成坎为干行。清治汉易者多宗虞。更无他说矣。易说之失传益明矣。
同人九三升其高陵解
按易林困之无妄云。戴山崔嵬。无妄互艮为戴。上干为山。故曰戴山。又大有之干云。南山大行。干为南为山。故曰南山。又巽之姤云。高阜山陵。姤重干。故曰阜曰陵。是易林以干为陵也。同人九三云。升其高陵。干为山。在上。故曰升其高陵。是易原以干为山陵也。三阳。干又纯阳。阳遇阳则阻。故下曰三岁不兴。言三利往之难也。虞仲翔以伏震为陵。震为反艮。象亦有本。惟卽三岁不兴之言观之。易确以干为陵。故三不利往也。阳遇阳也。
谦初六谦谦君子用涉大川吉
艮为君子。艮在下。谦矣。初又在艮之下。故曰谦谦君子。经既曰君子。统艮全体言也。用涉大川吉。亦指艮也。盖谦卦以三为主。犹师以二。豫以四。比以五为主也。故六爻爻词。皆与主爻有关。荀爽不知坤为大川。仍以坎为大川。谓初可用涉。岂知坎陷不能涉。初无应与不能涉。初阴二亦阴。阴遇阴则窒。尤不能涉。用涉大川者。统艮卦言。艮三涉四成豫。涉五成比。得位而往有功。故吉谓艮涉坤水。非初涉坎水。初涉坎而吉。易无此例也。
谦九三劳谦君子
三互坎。坎为劳卦。故曰劳谦。是易明用互也。而王弼解易。竟不用互。锺会因倡言易无互卦。以迎合世人解缚去滞。避难就易之心理。至宋遂成为风气。朱子明知之。而亦不敢言。皆滥觞于弼也。
谦六五不富句以其邻用侵伐解
谦六五云。不富以其邻。自汉以来皆相连为句。与泰六四同。致经义愈晦。解索愈难。岂知易林每以坤为贫。贫卽不富。六五坤体。坤虚。故曰不富。自为句也。以其邻。义与下属。邻者四上。言五率四上势众三用以侵伐。则无不利也。
豫大象殷荐之上帝以配祖考说
上帝指震。帝出乎震也。易林每用震为帝。其多不可胜指。若祖。则互艮也。小过六二云。过其祖。是经原以艮为祖。故象本之。易林本之。详解见卷七。
焦氏易诂卷四
行唐尚秉和节之撰
随初九官有渝解
易林履之节云。安上宜官。节互艮。艮止。为安。阳在上而贵。故曰宜官。是以艮为官也。渝。变也。改也。官有渝者。言艮覆变为震也。震为出。艮为门。故出门交有功。言前临二阴。阳遇阴则通也。旧解谓与四交者。非也。初当位。故象曰。从正吉。此用覆艮。与革九四改命吉之用反巽同也。故曰渝曰改。又按。艮。官之象。虞翻注百官以治云。艮为官。而未言其义。后儒以艮为门阙为解。似非。
随六二系小子失丈夫六三系丈夫失小子解
易林视正覆象不分。易本如此也。蒙二至上。正覆两艮。艮为童蒙。为求。正视之。童蒙在上。似我求童蒙。反之。则童蒙求我也。艮象来往反复。故卦词亦来往反复。以蒙例随。初至四正覆皆艮。亦皆震。震为夫。艮为小子。六二近初阳。故系初失四。曰系小子失丈夫。三承四阳。故系四失初。曰系丈夫失小子。至其所以失之故。仍阴遇阴则塞之定例。二阴为三阴所阻。故失四。三阴为二阴所隔。故失初。下震亦艮。上艮亦震。体同也。不分也。卦象来往反复。卦辞亦来往反复。而虞翻以五为小子。谓兑为少。故曰小子。夫兑为少女。焉得为小子。艮为小子。见于易。见于孟氏逸象。见于易林者尤多。未有以兑为小子者也。虞不知覆震为丈夫。谓四为丈夫。而以大过九二之老夫为例。岂知大过九二之老夫。乃谓对象震。非谓本象巽。虞已误解。而复持其误解以解随。不愈误哉。
随六二系小子九四在道以明上六王用享于西山象
艮为小子。为道。是易用中爻也。兑为西。兑伏艮。艮为山。震为王。故曰王用享于西山。是本象与对象不分。易本如此。为易林所本也。
蛊父母象
蛊无乾坤。而爻词言父母。自东汉以来无明其故者。毛奇龄谓坏事有渐。盖自其祖父而已然。如是解经。经无有不通者矣。其余皆用卦变。谓蛊原为泰卦。泰坤干。故言父母。此说也似是矣。然卦之从泰来者多矣。不言父母。杭氏云。艮居戌亥。则干位也。消息卦亦坤位也。巽居未申。则坤位也。艮巽既与乾坤先后天同位。故爻象及于父母。此说也较前说进矣。仍未得也。按易林大畜之蛊云。一巢九子。同公共母。蛊艮巢震子。震又为父。故曰同公。巽母。故曰共母。又恒之丰云。监牛之谗。贼其父兄。丰离为牛。为有言。故曰谗。震为父为兄。互大坎为贼。故曰贼其父兄。又升之兑云。父子相贼。兑通艮互震。为父为子。坎为贼。又谦之归妹云。爪牙之志。怨毒祈父。伤不及母。归妹兑为爪牙。震为士为言。又为父。故曰祈父。震通巽。巽伏。故不及。又旅之渐云。逶迤四牧。思念父母。渐上巽。巽母。通震。震父。下互坎。坎思。故曰思念父母。易林以震为父。以巽为母。可谓明确矣。巽母尤多。详在小过六二。蛊上互震。下巽。故前五爻皆言父母。至上爻出震巽。故不言父母。易林仍本之易也。易象失传。无论若何揣测。皆不能得解。岂惟易难解。卽易林亦不知所谓也。
临九二无不利
此与利涉大川义同也。仍阳遇阴则通之旨也。凡易象如此者。皆利有攸往。利往卽利涉大川。坤水在前。震船行上。易林以震为舟。易林一象之阐明。切要如此。而虞翻以二至上体复为说。不知此为周易通例。不祗复也。惟未用其故智。谓二失位宜变阴成复。尚差强人意耳。
噬嗑卦名解
杭氏曰。先天离。后天震。皆居东。故曰噬嗑。合也。彖传曰。雷电合而章。亦以先后天相合也。
噬嗑昔肉干胏干肉象
坎为肉。东汉人无知者。虞翻解噬嗑六三昔肉云。艮为肤。三在肤里。当艮中爻。故称肉。荀爽则以四为昔肉。其不当与虞也。按易林咸之屯云。哺以酒脯。屯上坎。坎为酒为脯。孟氏逸象。坎为酒为内。内象不合。说者以纳为解。吾疑内为肉之讹字。震口为哺也。蒙之艮云。攫饭把肉。艮手。为攫为把。中爻坎。为饭肉。又师林云。鸟鸣呼子。哺以酒脯。震为鸣为子。为鸟为哺。坎为酒脯。师无艮象。坎为肉脯之象益明。然后知噬嗑三爻之昔肉。四爻之干胏。五爻之干肉。皆坎象也。噬嗑三至五。互坎也。余前谓。吾人有不知其象者矣。断无象外之词者。此也。有清一代之究治汉易者。如惠栋。如张惠言。宗王荀虞。固无论矣。他如毛西河。惠士奇。焦循。姚配中。王引之等。皆矫矫立异者。而讫不知此三象之何属。徒以能寻摭昔字胏字之音训为博。则以肉象失传也。
剥贯鱼以宫人宠解
孟氏逸象。巽为鱼。姤九二九四之鱼是也。中孚鱼亦用巽。至坤之？？？？？？吉者。虞翻谓剥消观巽。巽为鱼为绳。故贯鱼。夫巽既消矣。何有鱼象。更何有绳象。何妥崔憬以鱼为阴类。宫人后妃皆坤阴象。故取之。后世如毛奇龄。惠栋。姚配中。王引之。张惠言。朱芹。臧颐煊等。皆祖述此义。更以礼注宫人当夕次叙。敷演贯鱼之义。其穷窘更甚于何崔矣。按易林革之颐云。尼父孔丘。善钓鲤鱼。罗罔一举。得获万头。颐上艮艮山。故曰尼父。曰孔丘。反震为孔也。艮手为钓。坤为鲤鱼。大离为罗罔。坤众为万头。又讼之比云。求我所有。买鲂与鲤。比艮为求。重坤。故曰鲂曰鲤。又小畜之剥云。孔鲤伯鱼。至于贯象。剥下有三坤。三鱼排叙而进。贯象自着。又洞林豫之小过曰。五月晦日。羣鱼来入州城寺舍。坤变艮。故鱼入城。是郭璞以坤为鱼。与易林同也。
复崩来无咎解
虞仲翔作朋。兑为朋。以阳息至二成兑为说。京氏作崩。以艮覆为说。后儒从虞者多。从京者鲜。祗惠栋以虞说为不然。谓阳息尚未至二。胡得先言。主京氏说。兹以易林证之。谦之姤云。山石朽敝。消崩堕落。姤通复。剥艮穷上反下。反下则艮覆。山覆地。非崩而何。又屯之蒙云。山崩谷绝。蒙二至五亦复体。亦以二至四覆艮为山崩。又蹇之屯云。作室山根。人以为安。一夕崩颠。屯中爻艮。艮为山为室。故曰作室山根。坎为夕。数一。震为覆艮。故曰一夕崩颠。由是证焦氏亦读朋为崩。与京氏同也。汉人无读崩者。独焦读与京同。授受分明矣。惠栋虽主京说。徒以剥消艮入坤为崩。至入坤出震之何以仍有崩象。焦京全用覆象之义。则不详也。东汉人于覆象偶知之。如谓中孚大壮有反巽是也。至象覆卽于覆象取义。如蒙之童蒙求我。泰上六之城覆于隍。及复下震之为山崩。则无一人能详也。惠栋主荀虞者。故虽用京说。而不详其义。