焦氏易诂

至于爵象。原属大离。不必用讼离。兑爵为酒器。坎六四以震为樽。易林本之。凡遇震。卽以为酒樽酒杯。则爵亦震象也。以贞悔言之。下贞上悔。贞我悔彼。而正反两震要皯。则尔我也。尔我同此器。则共之矣。
中孚六三或鼓或罢或泣或歌
此亦用覆也。震为鼓也。乃三至五震覆。则罢矣。震为歌笑。震覆则泣矣。而三当震与覆震之间。故其词如此。旧解但谓不当位。故有此象者。义殊未尽也。与二爻用覆象词也。
小过飞鸟遗之音不宜上宜下解
考左传昭五年明夷之谦曰。日之谦当鸟。日之谦卽离变艮。艮为鸟。故曰当鸟。若以离为鸟。卽离当离矣。有是理乎。故知杜注误也。易林本之。恒之小过云。燕雀衔茅。是以艮为燕雀。又困之小过云。凤有十子。亦以艮为凤。又明夷之艮云。鸱鸮娶妇。又噬嗑之渐云。鸋鴂鸱鸮。皆以艮为鸱鸮。是艮之为鸟明矣。小过之飞鸟。亦谓艮也。音则谓震也。不宜上宜下者。上谓五。下谓二。五乘刚。屯六二日。六二之难。以乘刚也。柔乘刚不顺。故传曰上逆。二承阳势顺。故传曰下顺。又小过为正覆两艮。上震为覆艮。以飞鸟言。首向下。故亦曰上逆也。自艮为黔喙。易林作黔啄。纯指鸟。东汉人误以为兽类。而艮鸟之象失传。于是小过之飞鸟。左传之当鸟。皆不知其属艮而误解矣。宋衷以卦二阳在内。四阴在外。象飞鸟。固误。虞翻用卦变。谓飞鸟指晋离者。尤穿凿。则以不知艮鸟之象也。又上下专指二五。不指三四。四为阳遇阴。则利往。豫九四。大壮九四。丰九四皆利。是其证也。三居艮终。蹇彖曰。其道穷。正与上逆下顺之言相反。乃自来解者。往往涉及三四。不能分明。故经义愈晦也。然非易林艮鸟之象。孰能知小过及左传之旧解皆误哉。
小过六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣说
悲哉易象之失传也。象既失传。故竭数千年学者之力而不能通其词。此爻祖象。据易林。则谓艮也。易林干之蛊云。彭祖九子。蛊上艮。艮为寿。故曰彭祖。又随之节云。思吾皇祖。节上坎。为思。中爻艮。为祖。又大壮之涣云。亡其祖考。涣中爻艮。艮为祖。坎伏。故亡。又既济之渐云。疆场有瓜。献进皇祖。是易林以艮为祖也。后思易豫象云。以配祖考。豫下互艮。故曰祖考。易原以艮为祖也。妣象。据易林。则谓巽也。易林萃之涣云。公刘文母。涣上巽。巽母。互大离。故曰文母。又益之困云。二母不亲。困互巽。巽为母。上兑。为反巽。故曰二母。兑先天数二。正反两巽相背。故曰不亲。又损之巽云。太姒文母。巽为母。互离为文。故曰文母。又讼之随云。入门见母。随艮为门。巽母。兑见。故曰见母。是易林显以巽为母。后思蛊九二云。干母之蛊。蛊下巽。是易原以巽为母也。过其祖遇其妣者。小过下艮。六二前承二阳。利往。故曰过其祖。言二过艮也。艮为祖也。中爻巽为妣。六二正当巽初。故曰遇其妣。妣卽母也。虞翻本礼记。以母死为妣。取中爻大过死为义。后儒不察而盲从之。岂知尚书曰。如丧考妣。夫母既死矣。尚何言丧。且又胡能遇之。况父考母妣。无死生之别。郭璞注尔雅。论之详矣。礼记之言。不必拘也。至君与臣象。据易林。则以震为君。以艮为臣。夬之小过云。终不见君。小过震为君。互大坎。故不见。又夬之坎云。君臣扰忧。坎中爻艮震。震君艮臣。坎忧震动。故曰扰忧。又兑之艮云。臣围其君。亦以艮为臣。震为君。盖震为帝为王。故为君。艮为僮为仆。故为臣。臣与仆古不分。不及其君者。言震在上。二艮止而无应。故不及。二居艮中。故遇其臣。后思易蹇六二云。王臣蹇蹇。蹇下艮。以艮为臣。又遯九三云。畜臣妾吉。遯下艮。故曰臣妾。是易本以艮为臣。而自东汉以来。知干君坤臣。不知震艮亦为君臣。故愈解愈晦也。
既济九五东邻西邻解
自易象失传。东汉人不知先天象。故解东邻西邻者。靡不错误。祗郑玄崔憬能觉察离东坎西方合。以离为日。日出东。以坎为月。月生西为说。而不知先天象离坎本东西也。无庸以日月为解。按易林复之未济云。东邻西国。福喜同乐。是以上离为东邻。下坎为西国。又履之讼云。受福西邻。讼下坎。故曰西邻。是不啻明解禴祭受福也。升之归妹云。东邻西家。谓归妹中爻离坎也。易林之言离东坎西。可谓至明白矣。乃宋后之治汉易者。既知先天方位。犹申述东汉之误解。是诚何心哉。
未济六三利涉大川说
上既曰征凶。下又言利涉。义自违反。朱子疑利上有不字。吴挚父先生疑征为贞。二者必有一当。义始能通。经文既有缺误。故此之大川遂不能解。此与无妄六二云。不耕获。不菑畬。则利有攸往。上下语皆不能通。不能强说也。
既未济上爻濡其首解
易林以坎为大首。坎为水。一阳陷四上二阴之中。而上六居坎之上。故曰濡其首。未济上九亦曰濡其首。则用旁通也。虞翻以干为首。说既济上六尚可。说未济上九遂不能通。则以旁通之说不明也。
焦氏易诂卷八
行唐尚秉和节之撰
重门击柝解
九家专以艮为柝象。似不协。震为鸣为口为声。形又宛然一柝也。艮为手为小木。手持小木击之。则口出声而鸣矣。柝之象固非震莫属。艮方为击也。然九家云从外示之艮。此最与易林用覆象旨合。
艮东北卦成终成始解
易林大壮之离云。丑寅不行。是艮居丑寅也。丑者一岁之终。故艮成终。寅者一岁之始。故艮成始。成始成终。故曰成言乎艮。
说卦帝神象解
帝出乎震。凡易林言帝者。无不属震。至于神。则人不知其象。虞翻谓神卽易。韩康伯以八卦当之。谓八卦变化推迁。莫有使之然者。惠栋张惠言等皆用虞说。李道平谓卽乾坤。岂知仍谓震也。帝卽神。神卽帝也。易林蒙之节云。众神集聚。节互震。震为神。坎众。故曰众神。夬之巽云。与神往来。言震究为巽。巽反为震。常相往来。故曰与神往来。又大有之观云。神明所伏。言观上巽。巽伏震。故曰神伏。又履之渐云。圣哲且神。渐坎为圣。离为哲。巽通震。故曰圣哲且神。又需之萃云。神使伸言。萃通大畜。大畜中爻震。震为神。震言。故曰神使伸言。凡此。皆以震为神之确证。盖震之为卦。一阳复始。万物由此出生。变化推移。有莫知其然而然者。无能形容。祗可谓之帝。谓之神也。
说言乎兑解
震言兑口。皆见于易。而易林每以兑为言。以震为口。盖兑二动卽成震。震二动卽成兑。而言从口出。故二卦关于言语口舌之象。实不能分。故易林每混合用之。说言乎兑。实其所本。
战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也解
虞翻云。薄。入也。言阳入阴。阴牝阳也。故曰相薄。是以易林夬之坤云。岁暮花落。阳入阴室。坤十月卦。故岁暮花落。阳伏阴下。故曰阳入阴室。则阴牝阳也。又中孚之坤云。符左契右。相与合齿。夫合齿若符契。则阴阳交也。皆相薄之义也。薄卽战。战卽交也。盖坤辟于亥。而干原居亥位。至十月。干消剥入坤。则不见矣。胡以不见。为阴所牝也。阴牝阳则交矣。故曰合齿。故曰入室。后人因坤上六曰。龙战于野。其血玄黄。若阴阳实行战争而相伤者。由易林合齿之言释之。实相交也。交卽战也。坤彖曰。西北丧朋。乃终有庆。庆此也。
附坤上六龙战于野其血玄黄解
此爻不以辟卦解之。不能明也。龙者。阳也。何以至坤上六而战。则以辟卦剥当戌。至亥消剥入坤。至上六而纯阴。乃阳本居亥。阳伏阴下。阴牝阳。故易林曰。阳入阴室。相与合齿。阳求出。出震则复矣。仍辟卦。当其未出。干元坤元。静默感通。氤氲姤合。无以名之。强名曰龙战而已。其血玄黄者。卽出震时天地所遗氤氲之气也。震为玄黄。为出。六子之生以此也。此血非阴非阳。乃天地之杂也。然非卽易林阳入阴室相与合齿之言以求之。鲜不为圣人神化之笔所迷矣。
附文言阴凝于阳必战为其嫌于无阳解
疑之与凝。自汉以来不能决。而嫌字之异读尤多。郑作谦。荀虞陆董作隒。九家作兼。少无字。以文理言。九家似顺。清儒治汉易者各有所主。今以易林证之。夬之坤曰。阳入阴室。是阳为阴为凝也。卽阳为阴所牝也。阴牝阳。阳伏不见。有无阳之嫌。故称龙以明之。明非无阳。特伏耳。伏必求出。出必战。故易林中孚之坤云。乾坤利贞。乳生六子。利贞卽凝也。六子之生。凝之功也。夫子生则出震矣。又曰。长大成就。风言如母。夫不曰如父。而曰如母。曰风言。正释嫌于无阳也。后儒谓王弼从俗本增无字。又有谓嫌于无阳与下称龙句文不顺者。岂知自西汉已然哉。
辟卦在周易前说
余向疑坤上六称龙。文言释此。谓阴凝于阳必战。为其嫌于无阳。故称龙。及说卦云。战乎干。干。西北之卦也。言阴阳相薄也。夫若无辟卦坤居亥之说。则坤上六纯阴耳。胡得言龙。干独居西北耳。胡得言阴阳相薄。是文孔心目中。皆有坤居亥之象也。又临八月有凶。谓临遯也。复七日反复。谓复姤也。左传。晋与楚战。筮得复。曰。南国蹙。射其元王中厥目。是亦以复居正北也。辟于子也。是十二辟自古有也。余持是说既久。后见干宝周礼注引归藏云。复子。临丑。泰寅。大壮卯。夬辰。干巳。媾午。遯未。否申。观酉。剥戌。坤亥。正十二辟也。无惑乎易与左氏皆用之也。卽汉人注易。往往用辟卦而不明言。若其例为人所共知者。亦足以证其说之古矣。
后天方位已见于连山
文王演易。盖多因袭旧义。而今无可考。如坤上六不以辟卦解。卽不能通。是文王用辟卦也。乃干宝周礼注引连山云。帝出乎震。齐乎巽。相见乎离。致役乎坤。说言乎兑。战乎干。劳乎坎。成言乎艮。与今说卦文多同。又朱汉上引归藏易。有干大亦。干为天。为君。为父。为辟。为卿。为马。为禾。又为血卦。可见说卦之文。皆自古相传之易说。又以见后天方位不始于文王。古连山氏已有。然则周易之文。因袭于二易明矣。
坎为耳解
坎之为耳。古今说者极锤凿之能。无一有当。则以求之过深也。坎初云。入于坎窞。说文云。窞。坎内之坎也。又曰。旁入也。案耳空旁入。屈曲难通。正坎内之坎也。说文正释坎为耳之义也。学者能卽说文坎窞之义求之。则坎为耳象。如绘出矣。兹再证之易林。同人之坎云。孔德如玉。出于幽谷。坎中爻震。为孔为玉为出。震在坎上。故曰出于幽谷。幽谷。卽坎窞也。卽耳象也。纯以形言。并无他义。后儒谓北方主聪。故为耳。又有以坎属肾。肾水衰则耳聋为说者。皆贤者失之过也。
震为长子说
说卦独以震为长子。坎艮卽不言。易林本之。凡单言子者皆指震。若言艮。则小子少子也。反而求之易亦然。详见首卷。此义至东汉卽失传。虞翻往往以艮为子。又往往以震为子。恐与艮坎不分而必曰长子。皆不知此例之证也。
易林以震为尨说
前已为龙。此不应作龙审矣。虞翻干宝皆作駹。云苍色。郑作尨。云取日出色。案左传闵二年。尨奇无常。又衣之尨服。注。尨。杂也。是郑义与虞干义同。后儒多从之。案易林观之颐云。尨降庭坚。颐上艮。艮为庭为坚。下震。震为尨为出。故曰尨降。又谦之颐。需之大畜。语同。是易林亦作尨。读与郑同。但取象则异。郑作杂。此则训为犬类。诗召赠。无使尨也吠。说文云。尨。多毛犬。案震巽相对。巽为寡髪。震当然为多毛。易林节之谦云。首髪如蓬。是以震为长髪也。故曰尨降。尨降庭坚。虽皆人名。此则象取多毛犬也。尨多而状善吠。无一不与震象合。较以尨为苍杂者。义似胜矣。艮为狗取其守。此则取多毛而善吠。义绝不复也。
九家逸象震为玉说
九家逸象震为玉。是以易林每遇震。卽言珠玉珪璋瑚琏。而玉或讹作王。释文从之。岂知易林凡遇震言尧舜汤武者。皆本帝出乎震。以帝为象也。玉不讹也。
易林旉义
震为旉。虞作专静之专。延叔坚作敷布。干宝以旉为花之通名。后儒各有所主。莫衷一是。案易林每遇巽。卽言花叶落去。以震伏也。又每遇震。卽曰桃李生华。是亦训旉为华也。象形也。后儒多驳干说。岂知干说与焦氏同也。其作专作敷者。于卦象殊空泛不切。旉为花萼。则于震象恰合也。
易林由易推演之震象
说卦震为竹为苇。易林本此。凡遇震。卽言周言孔言管。坎六四以震为樽为簋为缶。易林遇震。卽以为酒杯为盈。明夷以震为箕。归妹以震为筐。易林遇震。卽言蒉言筥言笾豆。凡竹器之属皆象之。说卦言鸣。易林遇震。凡物之能鸣者皆属之。中孚言鼓。豫卦言乐。易林遇震。凡一切乐器皆属之。说卦言稼。易林遇震。凡一切黍稷菽豆禾麻之类皆属之。说卦言蕃鲜。易林遇震。凡草莱之属皆属之。说卦言足言决躁。于是如鹿如兔如蝗虫。凡以足见长而躁急者。易林皆属之。又易林于国名。凡言晋者取震往也。言荆楚者取丛木也。陈者震出。亦取战陈也。卫者震为警卫也。韩者干也。亦取震木也。英蓼取草莽也。于姓氏言张者。震健也。苏李者。震为草木也。言白者。本馵足的颡义也。然不能以此为增象。以皆由说卦推演而出。若坤水坤鱼艮火巽石之类。方谓之增象。以其至东汉卽失传。然不明其推演之象。读易林卽不解其所谓也。
易林寡髪解
寡之于宣。字形本近。虞翻读为宣。以白为义。并谓马融读寡之非。后儒多从之。按易林随之丰云。身多秃癞。丰二至四巽。巽为寡髪。故曰秃。又复之坎云。髠刑受法。坎通离。离中爻巽。故曰髠。又蒙之渐云。鸟飞无翼。渐上巽。巽为毛羽为寡。故无翼。又需之否云。毛羽憔悴。否中爻巽。为毛羽为寡。故憔悴。夫曰秃曰髠曰无翼。皆以寡为义。不以白为义。又需之小畜云。纴绩独处。寡居无夫。是焦赣明明读为寡也。乃易林节之井云。宣髪龙叔。各本皆作宣劳就力。祗宋本如此。是又明明读为宣髪也。然易林全部观之。凡遇巽。卽言秃言髠言落者。不可胜数。皆主寡言。而宣髪祗此一见。故吾深疑易林原作寡髪龙叔。后人改寡为宣。以就虞义。清惠栋得此。据为宣髪之确证。而不知易林言此者至多。皆以寡为义。无以宣为义者。又李道平谓寡于巽无取。岂知巽内虚。易林遇巽。不曰耗减寡薄。卽曰花叶落去。于风散之义取象最切。较宣义深远矣。