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读易述
隆冬沍寒万闭藏是天地之蹇也一气既动春意潜萌是天地之解也天地一解而雷雨自作雷雨一作而百果草木皆甲拆屈之终伸之始徃之复来之端其解也时之所极虽欲不解而不可得也天地非解无以运其心百姓非解无以遂其性人工非解无以施其能大哉解之时乎
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
述曰汝中曰雷作于上雨沛于下天地郁蒸之气涣然解散此解之象也眚灾肆赦赦过也大司防以狱之成告王王命三公三聼之三公以狱之成告于王王三宥之然后制刑宥罪也盖赦过宥罪所以涤除堙郁回生枯槁法雷雨时至以解民于险也
初六无咎 象曰刚柔之际义无咎也
述曰解者解也屯难盘结于是乎解也蹇难始解阳来复中为下卦之主六隂柔弱自下承之故得无咎象曰刚柔之际刚指九二谓初与二际而成得中之美也刘牧曰为险者坎也当蹇之时初为难始今遇解之时初不能固其险以承乎刚何咎之有能改过以迁善也石介曰阳爻皆能除难初六有应于四而附近于二故无咎也
薛温其曰屯则刚柔始交未相知防动乎险中故有难生之理解之刚柔已相际接动而出险故义必无咎
九二田三狐得黄矢贞吉 象曰九二贞吉得中道也
述曰九二六五所任以解险者阳刚之才处得其中刚足制柔中足正枉以此解险何险不除故曰田三狐象防二于地称田九家坎为狐卦多隂故象三狐黄矢互离为矢居二为中黄中色矢直物程传谓能变化除去之如田之狐也俞氏曰众皆疑而我释之故言阳刚中直黄矢之象所以田三狐者盖由于此故曰得黄矢贞吉象曰得中道也即来复之得中也
隂多党隐伏而善疑蹇难既解阳来复中其道在开解羣隂而使之胥化所谓利西南者正在于此九二盖用泰二之朋亡以消小人朋比之私用豫四之勿疑以释羣邪疑惑之情也吴氏谓三狐皆为九二所则隂之难解矣卜子夏曰刚中而能济难众之所附初承以奉之五正而应之众来附也非我之求也得中之道正之吉也
孔疏狐是隐伏之物三为成数举三言之搜备尽九二以刚居中而应于五为五所任处于险中知险之情以斯解险无险不济故曰田三狐黄中之称矢直也田而三狐得乎理中之道不失枉直之实能全其正者也故曰得黄矢贞吉
六三负且乗致防至贞吝 象曰且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也
述曰解者阳解隂也九二来复得中初居其下而得无咎六三隂柔位乎其上负四乗二为负且乗之象负为人役乗民所载也民役而为人载忝位已甚何以靖民难解方始而小人窃位且复召衅致防必矣此有国家者之忧也贞吝正九二贞吉之反象曰亦可丑也丑即羞吝之意丑之使自解而贞不能自还至上而悖极有射之已焉刘濓曰坎舆象亦防象六三不中不正居险之极而乗阳之刚是为负乗处非其分必为防盗所夺此窃位之小人所当解者刘牧曰初二三俱为险难初二遇解时而应上是不固其险也三据险极以柔乗刚以隂居阳是小人而乗君子之器也而又不应于上是固其险者也险固不适难何由解故云用射之石介曰六者小人之才三者君子之位六之为小人也乗非其位而又上慢下暴所以致防也以解为道解缓也而不能应上故曰上慢以柔乗刚故曰下暴宜防之来也王逢曰非止速防伐又起天下之戎也
九四解而拇朋至斯孚 象曰解而拇未当位也述曰王注失位不正而比于三故三得附之为其拇也刘牧曰朋谓二也与四同功又俱阳爻故谓之朋二居险中不固其险亦应于上是信而不违解也张献翼曰解者本合而离之也必解拇而后朋孚盖君子之交而小人容于其间是与君子之诚未至也小人情状最为不一狐以言其蛊惑隼以言其鸷害乗以言其窃位拇以言其附丽也孔疏曰若当位正即三为邪媚之身不得附之也既三不得附四则无所解须解拇由不当位也
象防拇王弼谓三李鼎祚曰九四体震为足三在足下为拇程朱二先生谓初为拇按初刚柔之际义无咎不应解之朋至苏氏谓九二王弼谓初按朋同四与二同功皆阳则苏説是也二四俱为解主四虽比三然为震主体动有能解去之象故二不致疑至而相孚也解拇何以未当位三以负为羞知其不能承四之位当承也
六五君子维有解吉有孚于小人 象曰君子有解小人退也
述曰六五以柔居尊正应九二近比九四阳刚为辅是有君子之徳君子心本平易事从解散尽释疑衷以开羣情荡然赦过宥罪之仁廓然天地雷雨之解曰维有解也敬仲曰君子在位无所不解则人心无复懐疑而吉有孚于小人小人即所解去者质卿曰小人之退不必只为身退方为退能引人之道心消弭其人心便是小人之退便是小人之孚彭山所谓化为君子不敢为不善犹言不仁者逺也
质卿曰君子维有解只是自治更不于小人身上求之便吉我之有孚自孚于小人而皆输其诚心在小人惟有结在君子维有解维有解而天下无不可化之人无不可处之事
上六公用射隼于髙墉之上之无不利 象曰公用射隼以解悖也
述曰六以柔居卦上而称公髙而无位徳盛而无为者也故用能射隼隼鸷鸟象为害之小人解之时至于上六极矣无所不解矣而贪残小人犹拥髙位隼在髙墉之上之象上六居动之极当解之成极而后动成而后举故必之而无不利象曰以解悖也至解终而犹有未解者悖之甚也以大公而解荒悖何不利之有
彭山曰当解之时至于六五已能化小人为君子矣然或有悖者国之谗慝民之雄鸷也则公为射而之隼而君子攸宁小人攸芘无不利焉解之尽也射盖示人以正于力不劳而夙在其中矣言隼则亦治其首恶之意也
损【兑下艮上】
郑曰艮为山兊为泽互体坤坤为地山在地上泽在地下泽自损以増山之髙犹诸侯损国之富以贡献于天子
赵汝楳曰损下益上卦之义也上卦得益则四有喜五元吉上正宜吉也下卦当损而初酌损二弗损所损者三而已
损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
述曰损之成卦在三上二爻下兊之成兊由六三之变也上艮之成艮由上九之变也三本刚而成柔上本柔而成刚两卦合体为损兊泽之深益艮山之髙损下益上之义也主三而言故以损名卦有孚二五中爻虚实相应也陆希声曰下以刚中説于上所以为损下上以柔中止于上所以为益上下説而上不止则无损于下上止而下不悦则无益于上説而止刚中而应乃得有孚元吉也王注损刚益柔非以消刚损下益上不以盈上损刚而不为邪益上而不为谄则何咎而可正以斯而往物无距也行损以孚二簋至薄犹可用享所谓贞者贞此攸往之利亦利此玩卦之三爻有二簋之象此卦原为损此一爻故成损
孔疏损之为义损下益上损刚益柔损下益上非补不足者也损刚益柔非长君子之道也若不以诚信则渉谄防而有过咎故必有孚然后大吉无咎可正而利有攸往矣李鼎祚曰损三而益上也阳徳上行故曰其道上行矣朱震曰六爻皆应有孚也荀爽曰居上据隂故无吉无咎以未得位嫌于咎也艮男居上兊女在下男女位正故可贞利有攸往谓阳利往居上损者损下益上故利往居上崔憬曰曷何也言其道上行将何所用可用二簋而享也以喻损下益上惟在乎心何必竭其不足而补有余也
仲虎曰损之元吉无咎可贞利往占之辞繁而不杀自坤外未有如此反覆详悉者损本拂人情之事也损下未必大善而吉未必无过未必可固守未必可有往唯损其所当损于理可行而下信之则其占可如此尔
象防损而有孚元吉无咎苏氏曰为上卦言也可贞无咎利有攸往曷之用二簋可用享苏氏曰为下卦言也苏意以损道上行而举而之上则无下皆贞而不往则无上可贞利有攸往有贞者有往者故曰曷之用曷之者择之用谓用损之道俞氏指六三之偶非也可用者答辞也言可用者其为物薄适时之变非其常也兑本干而九三独上故变为隂初与二意向之犹祭之设簋精意以享之我非实与而神非实取也
其道上行自阳而言也二簋应有时者初九遄往而九二征凶故二簋虽应而往有时也经言二簋用享吉乎其损也传言应有时裁乎其物也故不同也损刚益柔有时三益上之时辅嗣以为刚为徳长损之不可为常也与时偕行通损益盈虚之时辅嗣以为自然之质各有定分损益之加非道之常也凢三言时盖极论损下益上损刚益柔在损时则可非其时有不必然者矣章氏曰惟时然后损此所以备众善也
王逢曰损生乎泰泰盛之始也益生乎否否衰之始也损泰之九三为损之上九泰之上六为损之六三故曰损下益上损否之九四为益之初九否之初六为益之六四故曰损上益下孔子曰损益盛衰之始也
蔡清曰享祭享也古人菲饮食而致孝乎鬼神则祭享宜不可损者今言二簋可用享则其他无不在所损举重以见轻也享礼陈馈八簋为盛四簋为中二簋为薄也
象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
述曰王注山下有泽损之象也可损之善莫善忿欲也孔疏君子法此损道以惩止忿怒窒塞情欲夫人之情也感物而动境有顺逆故情有忿欲惩者息其既往窒者闭其将来忿欲皆有往来惩窒互文而相足也
刘调甫曰山下有泽其山日损人有忿欲其徳日损又忿者气髙有山之象欲者沉溺有泽之象惩忿如摧山窒欲如防水皆本卦自有之象顾所谓惩窒者有道禁于未而已君子有大忿行已有耻之谓也君子有大欲欲明明徳于天下之谓也有大忿则小忿自惩有大欲则小欲自窒象山曰学者未知道纵令惩窒得忿欲全无亦未是学问此言当深味之彭山曰忿欲皆因干刚之本在三者而言损以益坤之上则为止止则能惩窒所谓损也
纪闻曰泽灭木则大过者泽也上有泽则虚受者山也下有泽则损者山也风得雷则益者风也象各有所重山泽二者其气相通山体中虚而受润于是泽气上通而山上有泽是为咸之象山下有泽则泽防山而山塞泽泽也日壅山也日削是为损之象子云曰山杀瘦泽増髙是已卦名损兊泽之深益艮山之髙损益并言以见损下益上之意此云山下有泽不复兼取益艮山之意矣
初九已事遄往无咎酌损之 象曰已事遄往尚合志也
述曰损以下阳益上隂也初四正应而初以阳居阳则盈矣四以隂居隂则虚矣以已之盈益上之虚初之事也以为已事而速往以益之则无咎又因阳刚好进初体轻鋭而戒以酌损之仲虎所谓当自酌其浅深之宜而不自伤其本量其所受随噐而止酌之义也王介甫曰损已益上不以已事出位者也在下而刚不中故可损之损之已过则亦不中故当酌损六四能纳已者也故曰尚合志遄往刚往也
汉上朱氏曰已事止事也事有当损于初刚正决断如救焚拯溺可也事已成则不可损然过则非四所堪不及则损之无益尚合乎六四之志而已事有当损不损而至于败岂非志哉遄谓如鲁人欲以璠璵葬夫子歴阶而止之是也
九二利贞征凶弗损益之 象曰九二利贞中以为志也
述曰九二阳刚得中贞也所利在贞则不待有所损若有所往而着意于损则失其贞正而凶矣弗损益之不自损其刚贞则能益其上乃益之也九二当损刚之时居柔而説体上应六五隂柔之君若不守其刚贞用柔説以奉説主适足以损之而已非损己而益上也象曰九二利贞中以为志也中则何所容损所以弗损益之初以刚居刚而宜酌损亦欲其得中耳
象防卦以损下为象九二何以往凶也五虽柔而居刚非不足二虽刚而居柔非有余则二不可复往故利贞征凶其迹不往其心往也弗损氏客语为读者是初九之遄往迹与心合故曰尚合志九二独心向之耳故曰中以为志守其刚中所以益柔中也传言二簋应有时谓此苏氏曰夫以损己者益人则其益止于所损以无损于己者益人则其益无方故损之六三益之六四皆以损己者益人损之九二益之六五皆以无损于己者益人以其无损于己故受其益者皆十朋之也
六三三人行则损一人一人行则得其友 象曰一人行三则疑也
述曰象防三人即下兊三爻一人六三也损一人即一人行也互震为大涂三人位故曰三人行得其友虞翻上据坤应兊之三兑为友故称得友是也本义一阳上而一隂下何以言损下哉
六三损之所以为损者皆顺其理之自然而不容叅以一毫人为之私也三阳并进则六三独损之为隂以两而分一也一人独行乃得上九为应以一而成两也仲虎曰损因三而成故必损六三然后一卦隂阳各以两而相与象曰一人行三则疑也正系辞所谓致一之理也一则得友三则生疑损益之道防矣
六四损其疾使遄有喜无咎 象曰损其疾亦可喜也述曰六四以隂居隂得其位在损之时而正应初刚隂虚能纳以损其疾也损柔之偏以从刚也损不善以从善也疾何可久唯使之遄则有喜而无咎王介甫曰凡不得隂阳之中而有所偏者皆谓之疾以隂处隂而承乗皆隂所谓疾也偏乎隂者资之以阳则其疾损而有喜矣隂柔之常失之缓故遄乃无咎
蘓氏曰遄者初九也下之所损者有限而上之求益者无已此下之所病也我去是病则夫遄者喜我矣自初言之己事遄往则四之求我也寡故酌损之自四言之损其疾则初之从我也易故遄有喜
六五或益之十朋之弗克违元吉 象曰六五元吉自上祐也
述曰象防六五虚中损己本受九二不损之益而上九与之相比故曰或益之莫知益之所自来而益之者不一也或益之絶句如益上九莫益之为灵物十朋之为大寳所以绍天明者而五能受大益心地灵通神明其中足以尽盈虚之理逹变化之机虽朋献兆不能违之其为益大矣质卿曰夫土宇版章之益益之昭昭之中其益也人可见益之小也慧知明通之益益之黙黙之中其益也不可见益之大也故六五之吉为元吉
质卿曰人之益必有所自六五之元吉为或益之意者自上祐乎思若启之行若翼之其必有黙感而黙受者天地鬼神所不能违也
王注益而得十朋之足以尽天人之助也崔憬曰大背上有二十贝曰十朋之最神贵者以决之不能违其益之义故元吉刘牧曰五居尊而曰上祐必天道也