读易述

　　通天下之志所谓志者一于正而已通字正与志字对潜运黙行金石不能间水火不能隔也人心天机动处止有这正理一条路数更无别地他岐可以多方杂出虽欲强自闭隔其道无由故能通之而无间惟通其志才谓之同志一不通虽终日相与适谓之异
　　苏氏曰同人于野野者无人之地也立于无人之地则同我者皆诚同也彼非诚同而能从我于野哉故利涉大川苟不得其诚同与之俱安则合与之渉川则溃矣渉川而不溃者诚同故也
　　同人大有皆主离之一隂大有之隂在五而上下五阳皆为所有故曰元亨同人之隂在二而上下五阳皆欲同之故曰亨曰利君子贞刘伯子曰易以比与同人名卦比同最易溺于情而难于贞也比者坎一阳在五为众隂所比而坎阳中正故卦辞曰元永贞同人离一隂在二为众阳所同而离隂中正故卦辞曰利君子贞惟其贞也此所以为显比之吉而比即周所以为于野之同而同即和也
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　述曰程子云不曰天下有火火在天下而曰天与火者天覆于上火炎于上是天与火相同也天与水相违则为讼天与火相同则为同人天与火同于阳同于上而君子以类族辨物者异中之同也盖象天之兼覆火之鉴形天火相同于上万物相见于下灿然有辨矣汝吉曰人之与人同也类以类聚羣以族羣非类不聚非族不羣故人不昵非类神不歆非族者天也君子明于物则各以其类族辨焉类同相迩异使相逺族同斯羣不同斯分别宜分类选贤与能同而异也岂智计也哉
　　吴因之曰惟类族辨物则零碎看来各以其品类自相防聚此是零碎同处总来人各安其分物各止其所再无僣乱乖争再无凟扰侵害穆穆熈熈又是大段同处
　　初九同人于门无咎　象曰出门同人又谁咎也述曰王注居同人之始为同人之首者也无应于上心无系吝通夫大同出门皆同故曰同人于门也出门同人谁与为咎彭山曰门非与野相对而为二义也于野本同人之徳言同人不必言于野矣而于门则以动之初言也阳刚在动初乃天理之本体同人之徳皆根于此故无咎也象防初前遇六偶为门象崔憬曰刚而无应比二以柔近同于人出门之象又谁咎也
　　出门同人则人既同矣又谁咎之此同人初九所以无咎也不节之嗟则知节于将来矣又谁咎之此节九三所以无咎也
　　吴因之曰初之于门即所谓于野者也二于宗则失于野之公矣五之后笑正以其为君子贞也三伏戎四乗墉则非君子之正矣同人而不公不正不如无同故上以于郊免悔
　　六二同人于宗吝　象曰同人于宗吝道也
　　述曰六二文明中正之徳上应九五此同人之所以为同人也以其柔体去五尚逺而近系同体之阳有同人于宗之象彭山曰二本美徳而为比所动未遂其上应中直之愿故曰吝也观五以不得同二而号咷则二之情可知矣五阳刚能以大师克三四之间而遇二二虽柔克不能胜刚能无羞吝乎卦以六二为成卦之主而所以同人于野亨利渉大川是干之所行也非二之所能为也故曰吝道也非以偏系所应为吝也
　　刘伯子曰于门同之初也于野同之至也于宗异之始而争之首也乗墉伏莽起于于宗得位得中而应乎干二之德也于宗非二之徳也戒也二乗承皆刚而又同体有自环之象故戒之以私而进之于公其于彖正相发而非有二义也夫比初与三为私应五为公以应五为吝失其防矣
　　二之徳彖具矣利君子贞亦微有戒辞焉于宗吝即利君子贞之旨而明告者也
　　九三伏戎于莽升其高陵三嵗不兴　象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也
　　述曰王注居同人之际履下卦之极不能包上下通夫大同物党相分欲乖其道贪于所比防上之应其敌刚健非力所当故伏戎于莽不敢显亢也升其高陵望不敢进量斯势也三嵗不能兴者也三嵗不兴则五道亦以成矣安所行焉
　　象旨三互巽为伏离为兵戈伏戎之象巽又为草木林莽象居下体之上故谓之高陵有凭上之志故谓之升爻在三干为嵗故三岁不兴不曰凶者既不敢发故不至凶刘濓曰九三过刚不中上无正应惟二一隂欲近比而同之又惧九五大师之攻乃伏藏于林莽之中升于髙陵之上三岁之乆终不敢兴其象如此项氏曰伏戎于莽处下卦也升其高陵望上卦也三岁不兴终不与五争也安行者安分而行也始望而终安之故不言凶
　　贞则同不贞则不同三因同而觊四因同而攻皆起于不贞故卦惟三四不言同人
　　九四乗其墉弗克攻吉　象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　述曰九四刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔然起凭陵之心焉有乗其墉之象象防离二中虚外周象墉九三为六二之墉乗三之墉将攻而取之其才阳也而处九三之上故乗其墉其位隂也而处九五之下故不克攻而吉敬仲曰夫乗墉力亦强矣其弗克攻乃以非正应非义而动人心不从鬼神不祐自不克也既不克攻矣故吉其所以得吉者困而反乎法则也于此见知困为善机而不遂非之为贵也理斋曰于义不克故困则义理之不可逾者困于不义反于义矣故吉
　　吴因之曰三不兴特阻于势故不见与四之弗克则审于理故与之吉正与讼之九二九四同
　　王注处上攻下力能乗墉者也履非其位以与人争二自五应三非犯已攻三求二尤而效之违义伤理众所不与故虽乗墉而不克也不克则反反则得吉也不克乃反其所以得吉困而反则者也
　　刘伯子曰曷为乎攻欲也在三之上势易逞也卒以近君多惧不克而反故知居上好凌所以争也居下惮上所以戢也
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　述曰九阳位五居中得正同二之道裕矣三四为间故有先号咷之象以其中心义直终必得同故有后笑之象三四皆刚曰伏莽曰乗墉非易克者九五干刚为能克之故有大师克相遇之象克者理直而胜也既克三四而忽遇二喜之之词汝吉曰同人之时莫危于间也二五同心物犹间之况其他乎君臣父子兄弟之间以间而离者多矣九五刚徳中心义直絶讹与疑用大师克之而济也防大师岂能克哉防克岂有遇哉五失所同而悲象号咷遂所同而喜象笑始间而终合防在自克大师克相遇语自克也自克则能同人矣纪闻曰师莫大于君心而兵革为小克莫难于小人而敌国为易
　　卦以二五中正而相应名同人故九五言同人葢二柔不能胜三四刚强之间以同五五刚中正能胜三四之不中不正者以同二彖以同人于野归之干行者以此象曰同人之先指二也中谓居下卦之中直坤爻之徳也九三九四下欲夺六二之上应上欲间九五之下应岂惟六二中而不贰微九五中直而不疑臣亦岂能自信于君哉质卿曰不用大师何以克三四之强不至于必克何以遂同心之遇不至于相遇何以慰号咷之情必如是而后为同人于野合卦名之徳也
　　刘伯子曰五之号咷而笑克而相遇皆中也中者二五同然也使二以应五为吝则五之应二不得言中直矣知五之为中直则二之吝非应五也防可识矣
　　上九同人于郊无悔　象曰同人于郊志未得也述曰同人于郊不用而在外之象卜子夏曰居外已过其同无与同者争患之祸则免矣求同之可得乎爻词凡同人者无系应也敬仲曰虽无三四之争亦无九五号咷相克之难相遇之笑亦无悔尤志亦未为得也居逺外避悔咎未为同人之大道纪闻曰志未得乃象传论上九之意若上九则自无悔也象防郊者俞氏指邑外为郊在野内内体言五去二逺为野外体言上去五近为郊同人之世物情未能无争五虽同体而自处其上其为同人功过俱亡故无悔而已其何以通天下之志哉志未得与通天下之志正反
　　杨氏曰郊野一也同人于野为亨为利同人于郊止于无悔其未得志者上九居一卦之外而无位虽欲同人而人皆同乎九五矣谁我同者故曰志未得也君子之于人异勿处先同勿处后
　　王注凡处同人而不泰焉则必用师矣不能大通则各私其党而求利焉楚人亡弓不能忘楚爱国愈甚益为他灾是以同人不刚健之爻皆至用师也孔疏此乃綂论同人一卦之义去初上而言
　　彖曰项氏曰同人曰同人于野亨此句当连上文觧之其説谓柔得位得中而应乎干故其卦曰同人而同人之爻又曰同人于野亨也盖本之以中正而无邪行之以刚健而无欲故能忘已而同人又能忘人而同于野也故以两曰字明之先儒皆以连下文故其説不通下文利渉大川干行也独以健行二字觧利涉一句耳干在外故曰干行言出于外健则能渉也故彖以利涉大川为干行明利渉者干也非离也离有伏坎在下为川又有互巽在上为舟虽有渉川之象然非干之健行不能以利涉也讼天与水违行故不利渉同人天与火同故利渉未有违天而可济者也未有不健而能济者也文明以健则其健也非妄行中正而应则其应也非私系发之以明行之以公此君子所以合天下之志而正夫一也同人之道矣
　　项氏按同人以一柔为主徒柔不能以同乎人也必以天徳行之故虽得位得中而必用乎干乃可谓之同人至于利涉大川则又曰此干也明非柔之所能办也凢卦以柔为主者皆然履之六三不能以自亨也必曰应乎干是以履虎尾不咥人亨小畜之六四不能以自亨也必曰刚中而志行乃亨大有之六五不能以自亨也必曰应乎天而时行是以元亨凡此皆柔为卦主而其济也必称干焉此干之所以为大欤再按下卦大有与本卦皆以离之中爻为主而以干为应者也同人离在下以徳为主故曰应乎干者应其徳大有离在上以位为主故曰应乎天而时行者应其命也履兑在下曰应乎干大畜艮在上曰应乎天亦卦例也易中卦辞有利渉大川者八卦非干则巽盖北方属水干行涉之海居东南巽木渉之需讼同人大畜四卦皆以干行为象者也需之干自下而上故曰利渉大川往有功也讼违干而下行故曰不利渉大川入于渊也同人曰干行大畜曰应乎天皆专以干为训也蛊益涣中孚四卦皆以巽木为象者也蛊之巽自下而往故曰往有事也益自震而巽二木相继故曰木道乃行涣曰乗木有功中孚曰乗木舟虚皆专以巽为训也頥之爻辞六五以柔不可渉大川上九以刚利渉大川亦四卦取干之义也谦之爻辞初六用涉大川以至二四有坎为川然以无干巽不得言利渉也
　　九四爻项氏曰乗其墉则非力之不足也特以义之弗克而不攻耳言能顾义知困而反于法则故吉盖六二众阳所同欲也独三四有争夺之义二爻居二五之间也初终逺故取义别观此则知讼卦九二之不克讼亦非不胜而归盖九二居中履柔能自反而逃其患也凢爻言不克者皆阳居隂位惟其阳故有讼有攻惟其隂故不克讼不克攻讼之九二九四同人之九四皆是物也可例见矣
　　大有【干下离上】
　　蔡清曰火在天上无所不照有如四海九州皆在其照临之下者所有之大也六五一隂居尊得中而五阳应之阳为大五阳皆我所有故卦名大有
　　伯子曰卦皆阳也而虚其五天位不居天徳若虚故曰大有有者坤之五也易阳为大五岂大与曰五坤之正中正位居体而不自有以应干也以其不有而成大有者其五乎
　　大有元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　述曰彭山曰大主阳言以其柔得刚而诸阳应也夫莫大乎干之健莫大乎离之明五以离日当中而行乎天诸阳至大皆其所有也故大有元亨
　　姚光祚曰于卦象见一人照临万国之义于卦体见四海防归一人之义故名大有元亨者事得其理民得其安治化四达海宇清谧王业永保而无疆也五徳位兼隆之地故位曰尊位中曰大中与同人六二之得位得中者不同矣诸阳羣往君宗之上下应也离在上以位为主有其位有其徳又有其时所以为大有刚健刚不息也文明明得中也项氏曰先刚后明秉天徳以照万事也应乎天而时行虞翻谓五以日应干而行于天也卦虽主柔而以言其徳有刚健文明之体则以刚为主有应天时行之妙则得刚之助此大有之所以元亨也
　　象防何以谓之大中五大而二小以别之也诸爻得位失位并无凶咎以其皆应五也五虽得应而才终柔不足为主必有待乎阳刚而后亨同人履应其徳故曰干大有应其时故曰天同人曰文明以健自明而诚者乎大有曰刚健而文明自诚而明者乎王注处尊以柔居中以大体无二隂以分其应上下应之靡所不纳大有之义也徳应于天则行不失时矣刚健不滞文明不犯应天则大时行无违是以元亨也
　　杨廷秀曰同人大有一柔五刚均也柔在下者曰得位曰得中曰应乎干而为同人我同乎彼之辞柔在上者曰尊位曰大中曰上下应而为大有我有其大之辞
　　司马君实曰夫柔而不明则前有防而不见后有贼而不知明而不健则知善而不能举知恶而不能去二者皆亡乱之端也明以烛之健以决之居不失中行不失时然后能保有其众元亨也
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命述曰大有柔得尊位大中得上下之应可谓天之休命矣何以顺之善者天之心也恶者非天之心也君子秉心如天有日恶无不见也见无不瘅也善无不见也见无不扬也顺天休美之命所以治大有者也火在天上明照万物有别白善恶之象有大者易混而无别则衅蘖萌于其间故象斯义卦中自有此象
　　同人明在下而不敢专故止于类而辩大有明在上而由已出故极于遏而扬遏恶扬善离象顺天休命乾象
　　李献吉曰遏者止之之义而扬者彰之之名也火在天上既无所不照物无遯形善恶必露使遽赏罚之则四海兆民胜罚之邪又能尽爵之邪故圣人不曰罚而曰遏遏之又遏则法行不曰赏而曰扬扬之又扬则赏行天命有善而无恶又火在天上故曰顺天言非有我者遏之扬之吾何心哉
　　初九无交害匪咎艰则无咎　象曰大有初九无交害也
　　述曰何以谓之无交苏氏曰无应于四无交于五也二为五正应三通于天子四与上近焉独立无交者初而已大有贵交以上下交孚为利而初独无交则害杨廷秀曰初九禀阳刚之资不曰无徳逢大有之世不曰无时上有六五之主不曰无君下有众阳之贤不曰无类然以无交而害者孤逺在下故耳非其咎也赵汝楳曰当上下皆应之时已独不能固曰居位使然犹当艰畏自持歉然有不克奉上之惧乃可无咎若自以为咎不在我而侈然怠肆则咎将生矣象曰大有初九无交害也曰大有则其时曰初九则其位时位如此是以无交害也