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读易大旨
【艮下坤上】
谦主于损主于退亦何见其亨圣人曰惟谦乃亨君子有终正谦之亨也故彖详言谦亨之验天地鬼神莫不由之况于人乎王汝中曰以卑蕴髙谦之象也君子取有余以益不足以善同人则贤不肖平矣以位下人则贵贱平矣谦之六爻无凶徳谦者内止而外顺内不止而外顺则为象恭为色庄君子弗贵也张子曰易大象皆是实事言地中有山谦夫山者崇髙之物而处地中非谦而何初柔能谦下之下谦之谦君子也盖观天下无一可慢可上退然以其身下之让之也卑以自牧何适不行即涉大川乎吉矣二柔中正故以谦获誉与上六之鸣异矣非中心得也而谦将能鸣乎夫谦何可以声音笑貌为也卦惟一阳为羣隂之宗而居下体之上有功劳之象焉凡谦必有其终而况于劳而谦乎凡谦已为人之所好而况于有劳而谦万民之服也四居上体切近君位九三又有大功徳为上所任众所宗而已居其上当恭畏以奉谦徳之君卑巽以让劳谦之臣动作施为无不利于防谦也谦徳之则也道之止也防之惧未有至焉有违则乎哉六五居君位而谦足以深得人之心也有君如此天下所咸服而有不服焉天下之所共怒也以咸服之人攻所共怒其利也孰御或曰谦不与人争如何言侵伐纂言曰非求胜也彼能服即已矣是也大抵谦自是用兵之道故圣人于卦辞教人仁矣上六居一卦之外有鸣谦不由中之象谦不由中其志未得也夫不以中心与人而外为鸣谦人所不服也所不应也其与二鸣同而所存与中心得者异矣即用师亦仅仅征邑国已焉故谦欲其自得之也谦岂易言哉甚矣圣人之善言谦也内三爻以止故着其徳外三爻以顺故防其过○谦者有而不居之义止于其内而收敛不伐顺乎其外而卑以下人惟能自屈于其始所以能自伸于其终此君子之所以有终也昔贤云丹朱只为傲字便结果一生
【坤下震上】
卦之所以为豫者何也九四一阳羣隂应焉志其行乎而下坤上震有顺以动之象顺以时动罔拂有众民必和矣豫也豫和乐也乐则天天则神故天地如之此体信达顺之道王者之乐莫大于是卦辞曰利建侯行师上动而下不顺非建侯行师之利也吕东莱曰履是易中之礼豫是易中之乐易摸写天地间事理而于履豫二卦见礼乐之体用所谓实象也盖唯履故制礼以和行行即礼之善惟豫故作乐以崇徳徳即豫之善非先王制礼以履则履忒矣作乐以豫则豫纵矣彖通全体以所乐乐人公物之道也无不利矣爻止一节以所乐乐身私已之欲也故凶悔咎且疾焉可惧也夫初六质柔志汚上有奥援骄淫矜夸鸣以为豫毁则败徳将由恶终所志已穷安得不凶志穷与志行正相反况志大行也六二中正自守不肯从人虽与为豫如不终日程传谓处豫不可安且久也久则溺矣是以大传极言六二介石之操独能先事知防而不没于豫三位不当大非二比故其仰视而欲往也悔迟囘而不往也悔悔往者畏六二悔不往者羡九四也所谓不能无交战于胸中者非耶呜呼天下之能介如石者防何人哉九四卦之所由以为豫者也志大行矣唯勿疑家视朝廷身视羣工以其豫豫天下又以其由豫者公天下朋其来乎如簪斯盍矣熊过曰大有得者一刚得五柔朋盍簪者五柔合一刚六五隂柔不正又乘九四之刚但知逸豫以为乐而不知权柄之下移威福之尽去岂非君人者不起之疾耶恒不死者中未亡君臣之分不可冺也上六沉防于豫豫已成不可复渝也使成而能有渝更有何咎但早不渝至成而后渝恐无及矣在豫之终震极有变之义能变则无咎程传曰劝迁善本义曰能补过此大易之防也余观彖辞极言致豫之美而爻与象反极言享豫之祸岂豫可致终不可享耶盖亡国败家者非盱豫鸣豫即死于豫苟能介然若不终日又何不能保终豫耶即此便能享豫便是顺动便是致豫之由亦岂有他今不思致豫之由而但享逸豫之福宜尽丧于豫而福反为祸也
【震下兑上】
随之卦辞曰元亨利贞无咎诸儒有谓卦有大小则四徳亦不尽同此恐未然六十四卦皆可以言元亨利贞也六十四卦皆易也易岂有大小哉元以始言可也以大言亦可也自心通内明者观之纵言之可横言之可无不通也大亨贞无咎而于天下可以随时而无不通矣时变之来无穷时变之状无定古无可稽之典近无可法之则随时而应动不失宜非得易道之大全其孰能与于斯夫时者天之时也时无不在君子法天亦无定随向晦入宴息取其最明且近者人乌得而违之周宴曰爻取随时而动大象取随时而息动息不违乎时此随时之义所以为大初九以一阳为震之主作随之官官各有所守不可渝也今渝焉随时之义也其事可变也其贞正之义不可变也故贞则吉出门即有功之交又何必舍近而逺乎其从正而不失也初自得之矣六二虽与九五正应然近系初九而相得此变之不善者也故曰系小子失丈夫言系一则失一以为贪小失大之戒故象曰弗兼与也三虽与初同体而切近于四三惟四之随此变之善者也故曰系丈夫失小子盖有所系则有所失无所系则无所失丈夫不可失也小子亦岂不可失乎九四下有二隂相随所谓得众心而有获者也固以我之正矣然人心从已危疑之道也自非诚积于中动合于道以明哲处之安免乎咎五刚中正所孚者嘉此便是善与人同之心四海之内有不轻千里而来告之以善者乎是王者之随也位正中言乎得尊位而又有中正之徳也上居随极亦处説终不能孚嘉天下使人説随乃拘系之又从维之逼使随已人孰与我夫王者以嘉礼亲邦国动而人説虽西山之神可使用享况其臣与何必拘系而维絷之哉○人生少有可随者随人则诡随世则流其惟随时乎震以一阳下二隂兑以二阳下一隂皆刚来下柔之义刚上柔下分也有时而下柔随时变易以从道也随时之学天下一人耳时乎时乎其惟圣之时者乎故特赞其大云【巽下艮上】
苏子瞻曰器久不用而虫生之谓之蛊人久晏溺而疾生之谓之蛊天下久安无为而生之谓之蛊易曰蛊者事也夫蛊非事也以天下为无事而不事事则后将不胜事矣此蛊之所以为事也器欲常用体欲常劳天下常欲事事蛊之灾岂一日之故哉夫人之情无大患难则日流于媮天下既已治矣而犹以涉川为事则畏其媮也陆伯载曰日有六甲终而复始如环无端天之行也造化之所以旡也王汝中曰艮刚居上巽柔居下上亢而不能下济下卑而不能上承止而巽所以成蛊也君子治蛊有道民心之蛊以玩愒頺废未知所振作耳振者鼓舞兴起之意故曰作新民譬之良医治病振者驱其外邪育者养其元气风言振山言育周晏曰振民者所以起其卑巽之疾育徳者所以化其苟止之病初六干蛊诸爻皆取干蛊之义考有蛊而子干之有子则考无过咎矣考之蛊至于终考之身不能改岂不危厉哉有子能干故厉终吉卜子夏曰临事耑故厉成其志故无咎有事然也郑康成曰子改父道始虽厉而终则吉事若不顺而意则顺也九二独称干母者二刚五柔不幸母有蛊不可正以干之正则拂已居柔用中婉变无迕虽用正而不过故曰得中道也是得干母之中道也若贞反失干母之中道矣九三重刚于以干父之蛊未免过中不能无悔悔则无咎矣心悔之曰悔人尤之曰咎既干父蛊则子为正矣故终无咎六四纯柔不能干蛊反以裕蛊彼无愧于心未尝不自以为得也故夫子正之曰往未得也蔡介夫曰言无如蛊何五柔居尊二承以徳同心振蛊不能为创始开基之事岂复有遏佚前人光者乎盖王者之干蛊莫大于治徳任人也彼一手足之力为干者细已上九处事外不累于世务不臣事于王侯盖进退以道用舍合宜者也爻曰尚其事象曰志可则语尚志其事也蛊详事治而以不事其事终焉此夫子所以终身行而终身藏也○当蛊之世任其事而干蛊者则操巽命之权而行其所当行不任其事而髙尚者则体艮止之意而止其所当止如邓禹诸臣皆相光武以干汉室之蛊独子陵钓于富春是岂不能治蛊者哉彼固各有所以自治耳
【兑下坤上】
传曰临者大也韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也卦辞元亨利贞彖释之曰大亨以正天之道也非贬于干也大亨以正非元乎大亨而不失其正者非人之所为也天道也大亨人亨也正人正也而曰天之道也明其不加人为是谓天之道也至于八月有凶张子曰易之于爻变阳至二便为之戒恐有过满之萌未过中已戒犹履霜坚氷之义及泰之三曰无平不陂无往不复皆过中之戒也王汝中曰物之相临无若地之临水故泽上有地为临也以土制水宜若易然者迫之以险隘则奔溃四出壊而后已若居之以寛则畜而为泽君子之于民亦然三代之民不忘先王之泽教之无穷者泽润物之象容之无疆者地容物之象卦辞言君子临小人大象言君临民六爻又发凡上下彼此相临之义咸感也初与二位皆在下皆以其徳足以感人而临之初曰贞吉象又曰志行正也言乎所以感临者本乎志之行正而已初九刚而得正与四感应九二阳长而渐盛感动于六五中顺之君其信之耑得行其志故吉无不利异乎初之贞吉矣象曰未顺命也杨敬仲谓君臣一徳一心咸感之至亦有未顺君命弼违补过者矣六三甘临体説乘刚故甘説求容而以临物安有所利能自忧惧庶可免咎六四至临以隂居隂体顺应正尽临之道虽在刚长可以无咎至自上而下之谓六五知临以一人之身临天下之广惟能合天下之目为目而明合天下之耳为耳而聪合天下之心思为心思而睿则天聪明之尽也大君之宜孰大于是彼沾沾自任其知者细矣不足与有临矣上六临极顺终地厚泽洪安和有众由初迨终敦临也吉无咎矣推之临人临政临事于何不然志一息不厚终者息矣【坤下巽上】
四隂在下臣民之象下观者也二阳在上君子之象观天下者也然上九一阳但可谓之大观在上必有九五中正以观天下然后自然下观而化矣盥者盥手为洁祭之初也盥洁之时其心纯诚不可以意度言喻此道即天之道天道至神故四时之行无差忒圣人即天之神道故设教而天下自服卦全体风上地下风周流披拂无处不徧而行于地上则以方而异先王设教象风之在地鼓动万物则齐其时地而一之也刘三山曰如齐之末业教以农桑卫之淫佚教以礼制奢如曹则示之以俭俭如魏则示之以礼所以一道徳而同风俗也初六童观所观者末小人之道施于君子则吝六二闚观得妇人之道虽正可羞吴幼清曰初居阳象男童二居隂象女子我者三自谓也天地之大徳曰生六三居下卦之上而近于巽巽为进退故六三自观我生以审所学犹曰吾斯之未能信也六三有退之象则六四有进之象矣六四之进乃观国之光辉而进九五贤明中正在上上九亦阳明国多圣贤有道之礼乐刑政及人自广贤人斯敢进故利用宾于王三曰观我生我之所行也九五亦曰观我生则观民而已民治则我是民乱则我非民乐则已正民忧则已邪凡我之是非邪正一观诸民足矣上九观其生上九不当事任无位而为天下所观仰者也三言我对君也五言我对民也上九非九五非观光不对君民故曰其自观其生必君子而后无咎不然何以使人观仰乎
【震下离上】
程子曰噬齧也嗑合也口中有物间之齧而后合也卦上下二爻皆刚而中柔颐口之象又一刚爻间于其内为颐中有物不得嗑必齧之乃得嗑之象故为噬嗑杨中立曰噬嗑除间之卦也狱者所以治间而求其情治而得其情则天下服矣至哉噬嗑之道乎除间之时刚柔明动合而成章不偏不乱虽不当位断不以姑息纵奸方时化曰凡狱之由必有所以作梗致间者断狱而不得其间狱未易剖也盖天地生物有为物之梗者必用雷电击搏之圣人治天下有为民之梗者必用狱断制之故噬嗑以去颐之梗雷电以去羣生之梗刑狱以去天下之梗夫道一而已矣六爻程朱皆谓初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小戒之在初小惩可止故无咎二柔中正以用狱也初九刚以梗政二之嗑之如噬肤之易噬肤与噬腊噬胏噬干肉同文灭鼻与灭趾灭耳同文五刑一曰墨二曰劓薄刑故于二言之三不中正刑人而人不服为噬腊遇毒之象虽曰小吝然当噬嗑之时厥噬宜也故无咎四已过中则间益深益大故曰噬干胏干肉而兼骨至坚难噬者也故利于艰贞则吉象曰未光言九四之犹未尽乎道也六五柔中宅尊徳明惟明狱讼从质成焉象之噬匪腊匪胏而干肉得匪金矢而黄金也则六五之黄中岂九四之所能勉而至哉上居卦之终其间愈大恶穷罪极故有何校灭耳之象初九始于足上九登于首矣今狱具亦有首足之校总之聪不明也不明则昏志气一昏不驱之死地不止小人省此庶乎其瘳矣治世如是治心如是
【离下艮上】
程子曰下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也本质刚大柔来文之则亨其功大本质大故也本质隂柔虽刚往文之仅小利有攸往而已本质小故也皆天然之文非人之所能为也至于文明以止一定不易之文则人文也观于天文而隂内阳外文明在下刚上无位则时变可知也观于人文明诗书礼乐之文善世而不伐徳博而化天下文明焉此贲之所以为贲也象曰山下有火君子以明庶政无敢折狱噬嗑贲皆离从震艮噬嗑贞震明因雷而动故利用狱贲悔艮明因艮而止故无敢折狱止可明庶政以示民耳初九贲其趾文明之徳以贵居贱修饰于下贲其趾义非苟进故曰舍车而徒六二柔不能自立依刚而立亦犹须不能自兴从颐而兴九三阳刚在上有颐之象六二耦而附于下有须之象六二离体自知也明故能依九三而成贲九三一阳居二隂之间得其贲而润泽者也上下皆柔无物陵犯然不可邪妄自肆故永贞然后终保无悔四与初为应相贲者也为三所隔故不获贲而皤如皤白也未获贲也然九三刚正匪冦初四正应究必获亲故曰终无尤也六五贲于丘园半山曰丘六五以柔中之徳比于上九上九敦素因可恃而致贲虽束帛戋戋非人情之所甚快贲饰之世独存一宁固宁俭之思故可喜也上九白贲贲饰至此极矣上九超然于一卦之外一以白为贲焉以无色为其色也夫何咎是故举世皆后进而夫子独从野其孰能贲之盖至于今二千有余岁矣终不可加以贲也白贲之义大矣哉