读易大旨

　　【艮下震上】
　　小过隂过于阳也刚大而柔小天下之常分也四柔居外逼二刚于中君弱臣强之世也此岂小人之福哉然小人自有小人之贞亦自有小人之利吾不敢不以大吉望之也能大吉则小过之世可返正矣爲小人谋亦爲君子谋也文王卦辞飞鸟二字承可小不可大遗音二字生宜下不宜上有飞鸟之象焉是叹息时事壊乱事柄倒持以象则有逆而无顺小过之义也以音则可逆而就顺处过之道也此圣人因其势而开导之义行之恭丧之哀用之俭皆事之小而宜过者正所谓过而不过初六与九四之阳相应初隂急于上进不量可否四不能爲之应其凶可知卦中四隂犹翼之虚二阳犹腹之实如飞鸟之形鸟爲物小飞鸟只是小过二字以凶非鸟之凶乃世道之凶不可如何如言不奈彼何六二与五居相应之地同有柔中之德志不从于三四故过四而过五是过其祖也遇妣遇臣犹坤所谓妻道臣道君不可过而祖可过人能盖祖父之愆其祖父孰不愿之九三应上六然弗能过弗过者弗能胜之也既弗能胜又不肯与之相遇而猜嫌与居防之至或从而戕之者至矣九四刚而能柔初隂在下已在其上虽弗能过而能与之遇自免其害胜九三矣六五柔而得位然不能取四阳刚之善惟二之隂柔是听好从所教而不从受教也上六下应九三凭高陵物弗与之遇而直过之飞鸟离之相去益远之象过则不遇遇则不过意正相反○来矣鲜曰上经终之以坎离坎离之上颐与大过颐有离象大过有坎象方继之以坎离下经终之以既济未济既济未济之上中孚与小过中孚有离象小过有坎象方继之以既济未济文王之序卦精矣【离下坎上】
　　后天坎离代居先天乾坤之位故上下经皆以坎离终明其爲天地用也卦名既济者水火之用得于交也未济利用大作济矣犹复好大求通适以致塞惟兢兢小心而后盛治可保是既济之亨亨于小也小非以自隘有道焉刚柔无常用用惟其当方济之初大抵以谨畏善治既济之后则多以侈漫生乱是贞于初之时易贞于终之时难所以利于贞也利贞正明亨小之意初吉终乱又明利贞之意节节相承说尽保济之道彖辞释治济而及所以保之二五皆中五又君位不取刚中而取柔中何也刚中俯就其事易柔中企及其事难且柔中不废弛与终止正相反也此四句言治乱之机不尽由天由心造也君子思及终乱之患则当防之未乱之先庶可常保其济矣既济之初人心甫定宜静不宜扰也初九刚正而位当不敢妄动故有曵轮濡尾之象曵轮濡尾与未济不同未济之濡尾失其戒谨初九之曵轮濡尾正是戒谨六二程朱谓九五上应不能下贤以行其道故有妇丧茀之象迩有谓言应而不及比恐其义未完象义云六二称妇已尚于五矣初乃二之所丽以生明者初曵其轮则二不得独进故有丧茀之象但中道在二矣初能合乎卒偕同升之愿有不待逐而后得者此得中之所致非有要于三并非有要于五也三年克之戒喜功也在初尚曳其轮在二尚戒其逐时至九三济且半矣可躁动乎待其自惫不期近功庶乎王者之师矣六四备不忘儆兼应比取义大臣责在保济而以柔正应比刚正故有衣袽终日戒之象九五有中孚之德张子曰东邻上六也西邻六四也过于济厚也几于中时也祭而合礼虽薄受福九五既济之主举上与下其义之得不言而着也上六以隂柔居济极言濡首与初之濡尾正相反濡尾以戒谨而不轻济濡首则不知谨戒而溺于济即初吉终乱之意也杨诚斋曰已济大川自谓没世无风涛之虞矣不知济其一又濡其一求载无舟褰裳凭河不溺其身难矣○卦中每言小亨未有言亨小者今既济而曰亨小盖言亨于既济之后必小而非大大则终乱反不如小之初吉耳文王曰终乱孔子曰终止则乱人之常情处平常无事之时则止心生止则心有所怠而不复进乱之所由起也处艰难多事之时则戒心生戒则心有所畏而不敢肆此治之所由兴也可见非终之爲乱终止则乱圣人赞易之旨深矣天下事最忌十全如刚柔正而当位六十四卦独居其一焉岂不是最难得而反有最不美者存乎其间正爲这十全中伏许多病痛在以人事言之怠胜敬则凶此人道以理而穷也以天运言之盛极则必衰此天道以数而穷也以卦体言之水在上终必润下火在下终必炎上此卦体以势而穷也今当既济之后止心易生岂不终乱故曰其道穷圣人通变于未穷舍思患豫防无术矣终止则乱虽有时数卦咎人事而已【坎下离上】
　　易之道以未济终焉未济则未穷也未穷则有生生之义此天地之道也亦圣人之道也但未得济而遽求济此小子不智之极者之所爲卦辞所谓小狐汔济濡其尾无攸利总戒其不知敬愼昧于求济之道材不足曰小志不果曰狐敢望其亨乎见小懐疑汔然躁济徒负气而轻进必内索而不终惟始不虑终故终不续始所以濡其尾而无攸利也辨物居方如水火本一气而分两物虽两物而实相用者是未济而寓相济之理者也初六隂柔四不能援不度力而进终不能济不智极矣九二知之独曵其轮而不济故爻言贞吉象复言行正六三尚未离坎未可便征然有强援于上故利涉大川非义躁进凶之道也四有刚阳之德廹近至尊五既有孚于四四遂震用以伐不顺四信五而往征五得四而济坎盖有其君必有其臣有其臣必济其事未济者终当既济而自然利涉大川也此未济之所以亨也言未济之时自然必有能济之人能济之人自然必用能济之臣能济之臣自然必有能济之日济则亨矣故曰未济亨柔得中也柔而得中是以能得济险之人而孚之君子之光有孚实以有孚于四而余光及四也晖光一般皆是离火之象但就君子身上论之则爲光就承君子者观之则爲晖两吉字上吉根自修下吉根取人上九亦赖六五之有孚享既济之大业饮酒燕乐未即有咎但濡染于三则与既济之上六等矣其势必失是既济之业有孚之光也从来君丧邦臣亡家以既济而遂懈而不知未济之随其后也圣人之虑世也无一日而非既济之时则无一日而非未济之心无一时而非未济之日则无一日而非欲济之念是故既济未济合爲一卦而易道终矣既济先济人主王道未济先济德主圣学外王者内圣之绪故以未济终焉○水火不交不相爲用六爻皆失其位故爲未济未济反可以得亨卜其终也六五柔中六爻有刚柔相应之义虽不当位从十不全中讨出十全事业最妙在相应处相应所以相济也前卦既济之初吉者已然之亨也柔中之善于守成者也此卦未济之亨者未然之吉也柔中之善于拨乱者也○刘念台曰鬼方之役欲其下交于坎也既济利克未济利交交于君子故言赏与勿用之旨逈异饮酒言孚实信得是故也夫道是而已矣济之爲道待时而济非不济也饮酒濡首则坐失事机者有之无乃孚其所孚而非其是之孚乎

　　读易大旨卷二
<经部,易类,读易大旨>
　　钦定四库全书
　　读易大防卷三
　　容城孙竒逢撰
　　系辞上传
　　天尊地卑一节言天地对待之体刚柔相摩一节言天地流行之用干以易知一节言人成位乎天地之中则天地之体用皆存乎人矣此三节孔子原易之所由作通未说到易上去何以言天地对待之体葢未画易之前一部易经已列于两间故天尊地卑未有易卦之乾坤而乾坤已定矣卑高以陈未有易卦之贵贱而贵贱已位矣动静有常未有易卦之刚柔而刚柔已断矣方以类聚物以羣分未有易卦之吉凶而吉凶已生矣在天成象在地成形未有易卦之变化而变化已见矣圣人之易不过模写其象数而已非有心安排也防解云五矣字便涵易简之意苏氏曰言在者明其出于一也二节何以言流行之用一施一受易之气也言天地万物惟有此对待故刚柔八卦相为摩荡于是鼔雷霆润风雨日月寒暑运行往来形交气感男女于是乎生矣故干所知者惟始物坤所能者惟成物乾坤之气初无始终着物乃有始终非干只管前截坤只管后截譬立主意始终属干着气力始终属坤特以知能分始成耳已泄易简之意矣三节何以言人成位乎天地之中干惟知大始是干以易知矣坤惟能成物是坤以简能矣人之所知如干之易人之所能如坤之简则是所知所能者皆性分之所固有职分之所当为岂不易知岂不易从易知易从自然有亲有功有亲有功自然可乆可大易之理一也知能取譬一身两用共成一身明其为一也乾坤一体人不能信取譬两用合一亲切易晓开发仁人一体天下之量以生理得成位之意知乃身之精明灵爽能则身之才力强干见有理一分殊各就条理各得其所之妙用成位其中上下与天地同流也圣学全功止此此全经之总领也○易道虽本之天地而实具于圣人之一心以圣人之心具有天地之全体也刘念台曰夫子首赞易道而推本于画卦之原如此分明是一座伏羲道像
　　右第一章
　　第二章设卦观象方言易设卦者文王周公陈列六十四卦也象者物之似总之有一卦之象析之有六爻之象故易尽之象象尽之像其象也二而一者也观此象而系之以辞以明一卦一爻之吉凶刚柔相推者卦爻隂阳迭相为推也柔有时而穷则自隂以推于阳而变生矣刚有时而穷则自阳以推于隂而化生矣易之为道不过辞变象占四者而已易言吉凶在人为失得之象易言悔吝在人为忧虞之象忧则困心衡虑渐趋于吉亦如悔之自凶而趋吉也虞则志得意满渐向于凶亦如吝之自吉而向凶也变化刚柔以卦画言进退昼夜以造化言三才即六爻言六爻之变动乃三才极至之道理如此也上二节言圣人作易之事此二节则教人之学易也学易者学文王六十四卦之序君子所居而安者也学周公三百八十四爻之辞君子所乐而玩者也文王序卦有错有综变化无穷然皆本其自然之画而定之非有心安排也故处而不迁诚居安而乐玩乎居观辞象动玩变占则陟降一天天祐命之何不利之有何也所造者天也此后天之易专为定吉凶而发先天吉凶未露以其有易简而未见险阻也后天则当反于先天故拈出三极之道及天字作主以承上章易简以贞变化象中千变万化无非吉凶之象辞中千言万语无非使人崇易简黜险阻趋吉避凶之道故吉凶之外立悔吝于其间以引人归极责人悖极着之序系之为辞约民于天道使君子习而玩之足以合天而吉无不利圣人之以神道鼓舞天下至矣○卦立而象具因象系辞因辞定占各有一定之理此易之体也刚柔推换变化生焉此易之用也合而观之辞占象变皆象也得失忧虞专指人事言进退昼夜则人事所乘之时也六爻之动言皆自变来也三极之道所以象也此圣人作易之本也君子居而学易正为动时要用得着自天祐之自心自祐也夫子所以自道也
　　右第二章
　　易之道不以无言隠而以有言显第非言无以开天下之防也故观易观所言有象焉得彖以言之而全体之蕴显矣有变焉得爻以言之而一节之蕴悉矣象变中所言吉者必其材得而非幸言凶者必其材失而非不幸言悔吝者疵其小徳之出入言无咎者善其自反而补过所言不同同为万古开羣蒙耳用易用所存非知所存无以周天下之用也位有贵贱列之不淆卦有大小齐之勿乱辞有吉凶辨之勿混悔吝固言乎小疵矣然不可以小疵而自恕必当于此心方动善恶初分之时即忧之则不至于悔吝矣无咎固补过矣然欲动补过之心者必自悔中来也则悔之一念固学利者之所不废而困勉者之所必有事也义固大矣哉介理欲分途也介在事前理势方萌悔生事后以理图势阳卦爻为大若失徳则亦小矣隂卦爻为小若合理则亦大矣总以理为衡耳所谓各指于所往之地也先明此卦爻并吉凶悔吝无咎五者之名义而后教人体此卦爻并吉凶悔吝无咎之功夫○即申前章之意而又进于无咎之说是易道要归处贵贱以上下言小大以隂阳言辞以至著者言介以至防者言而悔则介中得力处也圣人作易无非使人趋吉避凶而终之以善补过则悔为要焉
　　右第三章
　　且夫易何可以不学也何也彼其道于天地乎凖也天地之道至一而精而精者粲其该也至精而一而一者浑其统也至精至一者无穷尽方体而无穷尽方体者终竟而聨合之也弥纶焉尔也弥其外而大不御天下莫能载也纶其中而细不遗天下莫能破也盖易以道隂阳隂阳之道不过幽明死生鬼神之理而已今作易圣人仰观俯察知幽明之故原始反终知死生之说知鬼神之所以为鬼神者乃精气为物游魂为变也故能知其情状夫天地之道不过一幽一明一生一死一鬼一神而已而作易圣人皆有以知之此所以易与天地凖也圣人于天地之道岂特知之即与天地相似而不违矣何也天地至大不能过者也圣人则知周万物而道济天下故与天地同其不过天地无心而成化不忧者也圣人则旁行不流乐天知命故与天地同其不忧天地以生物为心能爱者也圣人则安土敦仁故与天地同其能爱是三者皆与天地相似所以作易与天地凖也圣人既与天地相似故易能弥天地之道圣人范围天地而不过亦能弥之易能纶天地之道圣人曲成万物而不遗亦能纶之易能达幽明死生鬼神之道圣人亦能通乎昼夜之道而知之此章本义分理性命为纲矣然理通性命而理为主则性即理也尽性可以包至命至命亦本于尽性勘得透则神无方而易无体不辨而自明矣故字当味见性命之理当离合观之离观则性自性命自命理气不相混合观则性能命气而无方气命于性而无体○易书凖天地之道而作故有弥纶之用准之为言则也易能弥纶天地是以君子学易必求端乎天地而其大者在隂阳之辨天地之道莫非隂阳之所为则幽明之故于此覩矣遂进而求所为幽明之故其间自明之幽一始一终相为循环原且反之以推气数之自然而死生之说莫详于此矣又进而求所谓死生之说始无所始聚则成形者是终无所终散则成变者是总是一气之屈伸以为终始之运而鬼神之情状昭昭乎不可揜矣则亦何莫而非易书之所蕴乎刘念台曰幽明始终如方来者进成功者退是也先儒以人物指之已是狭隘至后人则専言七尺之成隳而以原始为父母未生前防究反终为眼光落地后防究遂有了生死之说凖之大易何啻千里○死生之说只原始反终四字已说得明尽未知生焉知死人多言孔子不告子路程正叔曰此乃深告之也即原始反终之义
　　右第四章
　　朱子说未有天地之先毕竟先有此理是道在隂阳之前也程子说在物为理谓有物方有理易以道隂阳其理止此矣故曰一隂一阳之谓道又曰道非隂阳也所以一隂一阳者道也此即所谓隂阳不测者也正与神字相贯继之者善是天之所以为天于穆不已者谓此纯粹之善也成之者性是人之所以成人纯亦不已者谓此天命之性也此天人合一之源孟子道性善正从此看出夫曰善曰性莫非道也此个义理亦不少亦不剰只是人看他不见仁者又看做仁了知者又看做知了百姓日用而不知君子之道所以鲜矣道不可以仁名而知始之知常显诸仁道不可以知名而作成之能常藏于知仁曰显用曰藏互言之也不忧者干以易知坤以简能无心而成化有何所忧富有者无物不有而无一毫之亏欠日新者无时不然而无一毫之间断天地以生物为徳以成物为业此一隂一阳之道在天地者也阳生隂隂生阳生生无穷此则一隂一阳之道在易书者易之所由名者也成象之谓干效法之谓坤此则一隂一阳之道在卦者也究极此一隂一阳之数以知来则谓之占详通其一隂一阳之变以行事则谓之事此则一隂一阳之道在卜筮者也若其两在不测在隂非隂在阳非阳不二为常非隂能隂非阳能阳不一其行方阳倐隂方隂倐阳不主故常此岂有方哉无方岂可测哉故不测曰神也嗟夫此易理也通章十一个谓字凡言之谓与中庸性道教一例是明已然者不着讲说凡言谓之与中庸中和一例是明未然者须着讲说一隂一阳贯到底○一隂一阳専就人心中指出一气流行不已之妙而得道体焉继善谓自静而动一念惺然而善端于此呈露也成性谓自生而成一理凝然而善体于此备具也此正隂阳分现之体而仁知各就所见名之局于隂阳非道之统体也欲观君子之道先观天地之道有时自元而亨以鼓万物之出机见仁之显处有时自利而贞以鼓万物之入机见用之藏处此全体大用所谓以盛徳显大业不与圣人同忧转见圣人能法天地处天地之道生生之道也生生之谓易易即仁仁乃生生生生不已而形象分则隂阳之体已立乃所以为富有也生生不已而占事在则隂阳之用以行乃所以为日新也如此生生不已而一隂一阳之妙莫测所在是之谓神此君子体道之功非泛言人事造化也