田间易学

　　朱子云变在三十二卦以前占本卦辞变在三十二卦以后占变卦辞凡一爻两爻变在三十二卦之前四爻五爻六爻变在三十二卦之后此易辨也惟三爻变者凡二十卦十卦在三十二卦之前十卦在三十二卦之后占法虽占两卦彖辞而谓变在前十卦者主贞变在后十卦者主悔贞是本卦悔是变卦故槩以三十二卦前后言之
　　【今按前十卦主贞自初二三变以至初五上变凡有初者为前十卦虽有悔而以贞为主后十卦主悔自二三四变以至四五上变凡无初者为后十卦虽有贞而以悔为主】

　　田间易学卷首上
<经部,易类,田间易学>
　　钦定四库全书
　　田间易学卷首下
　　桐城　钱澄之　撰
　　图象
　　卦变占　　图
　　干
　　【姤一卦先天图右隂分卦同人至夬五卦左阳】□夬□【分卦】□【大有】□履□【小畜】□姤
　　【同人此五卦右】　　　　　□【隂分】□鼎□巽□讼□遯
　　【大过无妄至壮十卦】　　　□革□离□【左阳】□【分家】
　　□兑□睽□【人无】
　　□【妄中】□需□【孚大】
　　【壮大畜否至恒十卦】　　　　　　□咸□旅□渐□否
　　□困□【右隂】□涣
　　□恒□井□蛊
　　【分未济益至泰十卦】　　　　　　□随□【左阳】□益
　　□丰□【分噬】□贲
　　□泰□【归妹】□节□损
　　【观至升十卦右隂分】　　　　　　　　　　□萃□晋□观
　　□【小过】□蹇□艮
　　□升□解□坎□蒙
　　【颐至临五卦左阳分】　　□临□【明夷】□震□屯□颐
　　【剥至师五卦右隂分复一卦左阳分】　□复□师□谦□豫□比□剥
　　□坤
　　卦变占　图
　　□坤
　　【复一卦先天图左阳分卦师至剥五卦右隂分卦】　剥□比□豫□谦□师□复
　　【此五卦左阳分】　　　　　□颐□屯□震□【明夷】□临
　　【升至观十卦右隂分】　　　　□蒙□坎□解□升
　　□艮□蹇□【小过】
　　□观□晋□萃
　　【泰至益十卦左阳分】　　　　　　　□损□节□【归妹】□泰
　　□贲□【既济】□丰
　　□益□【噬嗑】□随　　　【前十卦主贞】
　　【恒至否十卦右隂分】　　　　　　　□蛊□井□恒【后十卦主悔】
　　□丰□【既济】□困
　　□否□渐□旅□咸
　　【壮至无妄十卦左阳分】　　　　　　　　　□【大畜】□需□【大壮】
　　□【中孚】□睽□兑
　　□【无妄】□【家人】□离□革
　　【大过至遯五卦右隂分】　□遯□讼□巽□鼎□【大过】
　　【夬至同五卦左阳分姤一卦右隂分】□姤□【同人】□履□【小畜】□【大有】□夬
　　□干
　　【今按此图一依啓防变法但啓防所谓初终者自上而下此改为自下而上葢画卦由下始也而变爻只用交重之画倍觉分明看来只是乾坤两卦老变而少不变耳】
　　变占考
　　啓防曰用九用六者变卦之凡例也独于乾坤二卦言之以其在诸卦之首又为纯隂纯阳之卦也【○欧阳永叔曰干爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不辨也六十四卦皆然特于乾坤见之则余可知○胡玉斋曰七八多而九六少又见当时占法三变皆挂如一行説七八常多者以其或竒或偶之不齐故易遇也九六常少者以老阳必三竒老隂必三偶故难遇也三变皆挂则少阳二十少隂二十八为易遇老阳十二为难遇若后二变不挂则老阳二十七遇之易矣】
　　啓蒙曰一爻变以本卦变爻占【○按左传庄公二十二年周史筮陈敬仲遇观之否闵公元年毕万筮仕遇屯之比闵公二年桓公筮成季遇大有之干僖公二十五年晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽僖公二十四年晋文公筮勤王遇大有之睽襄公十五年崔杼筮棠姜遇困之大过昭公五年庄叔筮穆子遇明夷之谦皆以两卦之变爻言然昭公十二年南蒯筮遇坤之比哀公九年赵鞅筮救郑遇泰之需乃止用本卦之变爻而不及之卦则所用变爻亦不定】
　　二爻变则以本卦二变爻占仍以上爻为主【○按陈抟为宋太祖占亦旁及诸爻与卦体○朱子云凡变湏就其变之极处看所以以上爻为主不变者是其常只顺其先后所以以下爻为主又云二爻变者下至上而极二爻不变下便是不变之本故以为主】
　　三爻变以本卦及之卦彖辞占及卦体以卦体平分故也【○啓蒙但云占本之卦彖辞按晋语晋公子筮有晋国得贞屯悔豫司空季子举利建侯为言此以两卦彖辞及卦体占者然周语晋筮成公遇干之占亦三爻变乃引当时占书而不举易象】
　　四爻变则占之卦二不变爻仍以下爻为主【○仍宜先观本卦二不变爻然后看之卦二不变爻】
　　五爻变则占之卦一不变爻【○仍先观本卦一不变爻然后以之卦一不变爻为主按左传襄公九年穆姜筮往东宫遇艮之八晋语董因为晋文公筮得泰之八皆不用不变爻而主卦彖】六爻尽变则占之卦彖辞并内外两体乾坤则占二用○六爻皆不变则占本卦彖辞并上下两体而以内卦为贞外卦为悔按左传昭公七年孔成子筮立元遇屯不变曰元亨利建侯此举彖为占者然桓公十六年晋楚战于鄢陵晋筮遇复僖公十五年秦伐晋筮遇蛊皆不举卦彖孔成子筮立絷遇屯之否史朝举卦彖曰元亨则六爻不变者不专以卦彖占而一爻变者反得举卦彖也
　　【今按国语左传称八者凡三见董因为晋文公筮遇泰之八谓初二三以九变八而四五上隂爻不变故曰泰之八也凡七八皆不变此言不变者八也非七也则是下三爻为九者皆变而上三爻为八者不变文公筮得国遇贞屯悔豫皆八葢初与四五凡三爻变也初与五用九变四用六变其不变者二三上也在两卦皆为八故云皆八穆姜筮往东宫遇艮之八史曰是谓艮之随朱子曰艮之随惟六二一爻不变余五爻尽变变者遇九六也不变者遇八也筮法以少为卦主变者五定者一故以为占曰遇艮之八○筮变而有之卦者宜画两卦一为本卦一为之卦如陈侯筮得观之否史曰坤土也干天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上必先画本卦有巽坤乃有风有土之象次画之卦自巽坤变乾坤有风为天于土之象有天光之象互体以视二三四为艮有山之象三四五为巽有山材之象○凡称八者皆主不变爻为言七八皆不变今所指不变者皆八而非七也艮之八者惟一爻不变在下卦之二泰之八者三爻不变俱在上卦或云一爻不变在上卦之五故但云之八贞屯悔豫皆八是二三上不变则涉上下两卦而言下卦之二爻与三爻不变者八也上卦之上爻不变者亦八也谓上下两卦之不变者皆八而非七也以别于上卦得八而下卦或否下卦得八而上卦或否之例也即使他占得八而凡涉上下两卦则亦云皆八矣贞屯悔豫为一句皆八为一句】
　　【太古王氏谓占彖辞者为六爻不变而设既有变爻则占爻辞矣一爻变则以本卦为贞之卦为悔二爻变则以下爻为贞上爻为悔三爻四五爻以至六爻皆变俱以先变爻为贞最后变者为悔随变爻多寡消息之不占彖辞及不变爻辞也】
　　【韩苑洛曰七占古法不传久矣朱子以事理推之如前然犹有可疑者如一二爻主变爻四五爻主不变爻三爻变主本之卦彖且占主乎变一爻二爻变占变爻是矣至于四爻五爻变而占不变爻辞变爻反无所为不惟不见用九用六之意以七阳之爻而附潜龙之几八隂之爻而附履霜之六窃恐吉凶之应自不孚矣又五爻之变所争者止一爻耳尚不许以彖辞至于三爻之变反用彖辞夫彖辞断一卦之吉凶也三爻才小成耳岂可遽以彖辞当之哉况前十卦嫌于六爻不变后十卦嫌于六爻皆变前后一二四五皆用爻辞而三爻独用彖辞亦有未安余意除六爻变者用之卦彖辞余皆用爻除六爻不变者占本卦彖辞余皆占变庶九六之占各以类附不违乎占变之説矣○又二爻变主上爻四爻变主下爻且贞悔初无定在以六爻言则下三爻为贞上三爻为悔以四爻言则下二爻为贞上二爻为悔本卦为贞之卦为悔当以类相从变在前三十二图占本卦在后三十二图占之卦是矣如二爻变主上爻是为贞变而占悔四爻变主下爻是为悔变而占贞愚意二爻变占本卦变爻辞仍以下爻为主三爻变前十卦占本卦变爻辞后十卦占之卦变爻辞从其两四爻变占之卦变爻辞主上二爻仍以上一爻为主五爻变则以之卦变爻辞占从其三余皆如旧】
　　【今按韩説四五爻变不宜占不变爻三爻变不宜占彖辞最是但既云占主乎变则变爻自初变以后凡二变三变四变五变以至六变必有先已变之爻与最后变之爻其为先已变者皆贞也其为最后变者则悔也占主乎变则占最后变一爻可也且凡卦变必以最后变之一爻而定所变之卦是则最后变一爻乃变卦之所以成卦也焉得不占朱子论二爻变以上爻为主亦云就其变之极处看斯可以类推矣今云二爻变主下爻是占其先已变之爻非所谓贞乎四爻变主上二爻仍以上一爻为主是又占其最后变之悔爻也至三爻变从其两五爻变从其三漫无所据何以为占固不如王氏之説可宗也○又按大传多言动变夫爻必动而后变是动在变先也然一爻变变即其动者也二爻三爻以至四五爻之变必有动者始占则最后变之一爻也葢以先变之爻已定而最后变之爻甫动也是动又在变后也朱子云五爻变则以不变一爻为动既不变矣何谓动乎如左传及近世火珠林法惟占动爻而焦贑祗占变爻所成之卦不分动与变矣】
　　【陆鲁望曰季札以乐卜赵孟以诗卜襄仲归父以言卜子游子夏以威仪卜沈尹氏以政卜孔成子以礼卜其应如响故占者精诚而已君平卜筮蜀市以为卜筮贱业而可以惠众人与人子言依于孝与人弟言依于顺与人臣言依于忠闗子明之占必先人事而后语卦归于典礼用之以道其善占者乎】
　　【见易曰易有理而后有数有数而后有象有象而后有卦因象以推数因数以推理理与数吉凶之机造化之主也造化无形假象以昭其形吉凶无迹托占以着其迹故义之所当为而为者数之所知也义之所不当为而为者非数之所能知也蔡九峰曰君子非义不占非疑不占非疑而占谓之悔非义而占谓之欺欺与悔皆不应也】
　　【火传曰左氏占法各异大抵占本卦变爻与悔卦互卦之象或取悔卦之卦名为言亦有止占本卦变爻而不及悔卦者或占本卦变爻繇辞而更以卦体卦象取义是其法皆以本卦变爻辞为主而于悔卦随其离合取象生义无一定之理未有占悔卦之爻辞者也独穆姜遇艮之八为随艮五爻皆变惟二爻遇少隂八故不变艮二爻辞曰艮其腓不拯其随我心不快随二爻辞曰系小子失丈夫此两爻正合穆姜之弃位而狡与必死不出之兆也史舍贞悔卦爻而举悔卦之象殆饰辞以媚姜也姜自知之故谢不敢当其不敢当者随之彖辞也而所暗觧者贞悔之爻辞也○左氏占法或因其时或因其地或因其事或因其徳皆无一定之论要以不离乎贞者为吉故曰吉凶者贞胜者也而亦有触几以言者今术士家小数亦以触几而言者多騐大传曰几者动之微吉之先见者也人心偶一静虚其几如神而况洗心藏密之知几者乎】
　　用九用六説
　　【蒙引曰易占其变故谓阳爻为九不为七隂爻为六不为八也问一二三四五皆数也而独用六七八九何也曰河图一二三四为四象之位六七八九为四象之数位其体也数其用也造化生成万物皆其用处易之用六七八九用其用也○占卦如五爻皆九一爻独七则占其七是未尝不用其七也但逐爻则皆用九以用者多也八六仿此】
　　【见易曰圣人于图书上只用得个隂阳老少之数耳又用老而不用少故系辞直以九六当隂阳而不用七八老变而少不变用九六者用隂阳之能变者也六十四卦皆用九用六而特于乾坤见例耳一与九俱为老阳四与六俱为老隂其不用一与四者何也葢一四生数也六九成数也生数气微成数气足足则变矣且一得五而为六四得五而为九隂阳相成二太互用非若一四之专隂专阳也即以生数按之一三五成九是生数之阳全乎九矣二四成六是生数之隂全乎六矣故用九用六自伏羲已然伏羲画卦兼三而两之六也八卦圆图三画相对合之六也干一与坤八对离三与坎六对震四与巽五对兑二与艮七对其数九也而相对之三画阳竒隂偶合之亦九也后天八卦正对四卦反对二十八卦合三十六卦亦阳应四九隂应六六之数也文王序卦上篇乾坤坎离颐大过正对六卦反对十二卦共十八卦下篇中孚小过正对二卦反对十六卦共十八卦亦三六二九之数也岂惟蓍数用九六哉○易以九为阳以六为隂六变七喜阳之生也故于复之辞志庆曰七日来复九变八虑隂之来也故于临之辞示防曰八月有凶圣人虽兼用九六而所以扶阳抑隂之义甚切矣】
　　【今按苏子瞻易解深辟九六为老七八为少之説谓隂阳均也无所谓阳顺数以七为少九为老隂逆数以八为少六为老之理举唐一行之言曰十有八变而成卦八卦而小成则十八变之间有八卦焉变之初有多少其一变也不五则九二变与三变不四则八八与九为多五与四为少多少者竒偶之象也三变皆少则干之象也干所以为老阳而四数其余得九故以九名之三变皆多则坤之象也坤所以为老隂而四数其余得六故以六名之三变而少者一则震坎艮之象也震坎艮所以为少阳而四数其余得七故以七名之三变而多者一则巽离兑之象也巽离兑所以为少隂而四数其余得八故以八名之七八九六者因余数以名隂阳而隂阳之所以为老少者不在是而存乎三变之间八卦之象也吾谓一行此説甚巧然何以专举余数其过揲之防亦犹是也防数老阳三十六非四九耶少阳二十八非四七耶老隂二十四非四六耶少隂三十二非四八耶岂非隂阳老少之数定于七八九六而过揲归竒无往不得其合耶且夫画卦在先生蓍在后观伏羲画卦之序先有四象而后有八卦如一行説则是先有八卦而后定四象也岂其然乎子瞻自言于易未通数学故于阳进隂退阳顺隂逆之説昧而不解今夫支干之术凡阳干顺数隂干逆数竒门之学冬至阳生起坎宫顺数夏至隂生起离宫逆数此虽小道然依是以推测皆验反是则谬阳顺隂逆亦足据矣其云隂阳均也穉于子午而壮于己亥始于复姤而终于乾坤隂犹阳也毋论子午非穉己亥非壮即如所云阳穉于子而壮于已由内而舒于外也故谓之顺隂穉于午而壮于亥由外而敛诸内也故谓之逆子瞻当未见先天图耳先天图阳左隂右其左仪自下而上为进顺也所谓始复而终干是也右仪自上而下为退逆也所谓始姤而终坤是也顺逆之説载在大传阳主进隂主退其理亦既灼然矣进退之理既明隂阳之义各异九六为老七八为少又何疑焉子瞻未覩图象不明数术故不可以不辨】