易附录纂注

　　【震下艮上】颐贞吉观颐自求口实【颐口旁也口食物以自养故为养义为卦上下二阳内含四隂外实内虚上止下动为颐之象养之义也贞吉者占者得贞则吉观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得贞则吉也】附録【问本义所养之道与养身之术曰所养之道如学圣贤之道则为正黄老申商则为非凡见于脩身行义皆是也所养之术则饮食起居者是也学颐须是贞则吉何以观其贞不贞葢观颐是观其养徳是贞不贞自求口食是又观其养身是贞不贞渊】初九舍尔灵观我朶颐凶【灵龟不食之物朶垂也朶颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之隂而动于欲凶之道也故其象占如此】纂注【徐氏曰颐卦全体内柔外刚有象朶动也颐颔也朶颐下动震象又曰灵以静为养朶颐以动为养也舍尔灵龟而观我朶颐者失其静养之道而溺于动养　愚谓尔我若作四与初言谓初自之欲也　　舍尔之灵反观我而朶颐也】六二颠颐拂经于丘颐征凶【求养于初则颠倒而违于常理求养于上则往而得凶丘土之髙者上之象也】附録【直卿云颐之六爻只是颠拂二字求养于下则为颠求食于上则为拂六二比初而求上故颠颐当为句拂经于丘颐为句征凶则其占辞也六三拂颐虽与上为正应然毕竟是求于上以养已所以有拂颐之象故虽贞亦凶也六四颠颐固与初为正应然是赖初之养以养人故虽颠亦吉六五拂经则是比于上所以有拂经之象然是赖上九之养以养　愚谓人所以居贞而吉但不能自养不可涉大川尔　勉斋所读六二爻句虽与本义不同然证之以五爻拂经亦通若二之颠颐与四同拂经与五同而吉凶异者此又系两卦体葢颐养之道以安静为无失二动体故颠拂而凶四五静体故虽颠拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可见矣丘颐指上艮为山象】六三拂颐贞凶十年勿用无攸利【隂柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐虽贞亦凶故其象占如此】纂注【徐氏曰十者数之终十年勿用谓终不可用无所往而利也】六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎【柔居上而得正所应人正而赖其养以施于下故虽颠而吉虎视眈眈下而専也其欲逐逐求而也又能如是则无咎矣】附録【铢问其欲逐逐如何曰求养于下以养人必当求之不厌乎数然后可以养人而不穷不然则所以养人者必无矣以四而赖养于初亦是颠倒但是求养以养人所以虽颠而吉铢】纂注【蔡氏曰艮体静止是能静以待养于初故吉】六五拂经居贞吉不可涉大川【六五隂柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养故其象占如此】附録【六五居贞吉正如洪范用静吉用作凶所以不可涉大川六五不能养人反赖上九之养是已拂其常矣故守常则吉而涉险阻则不可也铢五隂柔之才但守贞则吉故不可以涉患难僴】纂注【通论豫六五丘行可曰豫五不言豫以豫恱之权由乎四也颐五不言颐以颐养之权由乎上也五君位也豫颐六五不能自有其权者以弱而迫于强臣故也故颐五承刚故虽拂经而居贞则吉豫五乗刚是以有贞疾未亡之戒】上九由颐厉吉利涉大川【六五赖上九之养以养人是物由上九以养也位髙任重故厉而吉阳刚在上故利涉川】纂注【丘行可曰养人之权在五而已居其上为众所归位髙任重易失之専故必以危厉处之而后得吉也】【巽下兊上】大过栋桡利有攸往亨【大阳也四阳居中过盛故为大过上下二隂不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五得中内巽外説有可行之道故利有所往而得亨也】附録【问大过既栋桡是不好了又如何利有攸往曰辞可见栋桡是以卦体本末弱而言卦体自不好了却因刚过而中巽而説行如此所以利有攸往乃亨也砥】初六借用白茅无咎【当大过之时以隂柔居巽下过于畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者】附録【借用白茅亦有过慎之意此是大过之初所以其过尚小在渊】纂注【冯氏曰借以初言茅以六言取以柔乗刚之象】九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利【阳过之始而比初隂故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽　愚谓杨木多傍老而得女妻犹能成生育之功也　　水而生巽木近兊泽故有杨象当大过之时又有枯杨象】九三栋桡凶【三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重　愚谓九三以刚居刚本无桡象而云故象桡而占凶　不胜其重故桡者非谓九三自不胜其重指初言耳又以全体观之三四为栋三在四下亦有倾桡之象称栋桡独九三当之三其致桡之由者欤】九四栋隆吉有他吝【以阳居隂过而不过故其象隆而占吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有他则吝也】纂注【蔡氏曰他谓初也四位髙初柔在下不能致桡故曰栋隆吉然四与初应或牵于柔亦　愚谓三四为栋四在吝道也故曰有他吝　　三上有栋隆之象】九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉【九五阳过之极又比过极之隂故其象占皆与　愚谓老妇上也士夫五也华英也生华荣于上二反　也取上得柔象非五求上乃上求五故无咎然妇老如此无足称矣故无誉五乃二之反故二五象占皆相反】上六过涉灭顶凶无咎【处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣葢杀身成仁之事故其象占亦如此】附録【象曰不可咎也某谓东汉诸人不量浅深至于杀身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也赐总论一卦问大过卦曰大过阳刚过盛不相对值之义故六爻中无全吉者除了初六是过于畏慎无咎外九二虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相当所以象言过以相与也九四虽吉而又有他吝九五以士夫为老妇所得但能无咎亦不为全吉至于上六过涉灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎也铢通论大小过程先生説此为大过即是常事之大者耳使如説权即经之意都是多説了葢大过是事之大过小过是事之小过大过便如尧舜之揖逊汤武之征伐这都是常人做不得防事唯圣人做得故谓之大过是大过人防事小过便如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭事之小过得些子防常人皆能之若当大过之时做大过防事当小过之时做小过防事当过而过理也岂可谓大过不是事之过只是事之平常乎大过之事圣人极是不得已处且如尧舜之有朱均岂不欲多立贤辅以立其子然理到这里做不得只得如此汤武之于桀纣岂不欲多方恐惧之使之悔过自省然理到这里做不得只得放伐而后已皆是事之不得已处只着如此做故虽过乎事而不过乎理也煇又曰易道无不中无不常圣人有小过无大过看来亦不消如此说圣人既説有大过直是有此事须云大过亦是常理始得又曰四阳在中如何是大过二阳在中又如何是小过这两卦晓不得砥】纂注【蔡氏曰涉以兊言顶以上言柔过乎上故有灭顶之象凶亦多矣总论六爻冯氏曰易大抵上下画停者従中分反对为象非内外相应之例也颐中孚小过皆然而此卦尤明三与四对皆为栋象上隆下桡也二与五对为枯杨之象上华下稊也初与上对初为借用　愚谓过有过多之意大小白茅而上为过涉灭顶也　则以隂阳言大过阳多于隂而称大小过隂多于阳而称小然大过以四阳在中言小过以四隂在外言者以阳自内而过者为主隂自外而过者为客亦内阳外隂之防意又尝细观之大过兊巽之合隂卦多阳者也小过震艮之合阳卦多隂者也不以三画卦论隂阳者葢主全体为言尔】
　　【坎下坎上】习坎有孚维心亨行有尚【习重习也坎险陷也其象为水阳陷隂中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此】附録【问横渠云博学于文只要得习坎心亨何也曰见得这事理透了处防便无疑行之又果决便是习坎心亨凡事皆如此且以看文字一节论之如到那一处见这説又好见那説又是如此有碍如彼又不通便是险阻处到这里须讨一路去方透便是习坎心亨僴又云不特看文字且如学这一件物事未学时心里不晓既学得了心里便通晓得这一事若这一事晓不得于这事上心便黑暗】纂注【程子曰阳实在中为中有孚信维心亨维其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也不然则常在险中矣】初六习坎入于坎窞凶【以隂柔居重险之下其陷益深故其象占如此】纂注【程子曰窞坎中之陷处】九二坎有险求小得【处重险之中朱能自出故为有险之象　愚谓小指然刚而得中故其占可以求小得也　　隂言一刚居中两隂附比故有求小得之象】六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用【以隂柔不中正而履重险之闲来往皆险前险而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕着未安之意】附録【来之自是两字各有所指谓下来亦坎上往亦坎之往也进退皆有险也铢险且枕只是前后皆是枕便如　愚谓险下险也且枕又枕乎上险也枕头之枕砥　下坎将终而上坎之故有此象】六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎【晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今従之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执挟周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此】附録【樽酒簋做一句自是説文如此砥又曰今人硬作贰簋其实无贰簋之实陆徳明自注防人自不曾去看如所谓贰乃是周礼大祭三贰之贰是副贰之义此不是某穿凿却有古本若自强为一説无来歴不是圣贤言语矣葢卿不由户而自牖以言艰险之时不可直致也季札纳约自牖虽有向明之意然非是路之正渊或问其次致曲与易中纳约自牖之意亦畧相似纳约自牖是因人之明而导之致曲是因己之明而推之是如此否曰是时举终无咎者始虽不甚好然于义理无害故终亦无咎无咎者善补过之谓也铢】九五坎不盈祗既平无咎【九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位而其时亦将出矣故其象占如此】附録【祗字他无説处看来只得作抵字解后卦亦然不盈是未平但将来必防平二与五虽是陷于险中毕竟是阳防动陷他不得如有孚如维心亨如行有尚皆是他砥】上六系用徽纆寘于丛三嵗不得凶【以隂柔居险极故其象占如此】附録【徽纆释文云三股曰徽两股曰纆皆索名铢】纂注【徐氏曰徽纆丛皆坎象程子曰上六以隂柔居险之极陷之深者也取牢狱为喻如系缚之徽纆自寘于丛之中隂柔而陷之深其不能出矣故云至于三嵗之久不得免也其凶可知丛如今之寺云】
　　【离下离上】离利贞亨畜牝牛吉【离丽也隂丽于阳其象为火体隂而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也故占者能贞则亨而畜牝牛则吉也】附録【离便是丽附着之意易中多説做丽也有兼説明处也有单説明处明是离之体丽是丽着防意思离字古人多用做丽着説然而物相离去也只是这字富贵不离其身东坡説道剰个不字便是这意古来自有这般两用防字且如乱字又唤做治渊问离卦是阳包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物否曰然砥】纂注【程子曰离丽也明也取其隂丽于上下之阳则为附丽之义取　愚谓文王于坤其中虚则为明义其象为火为日　　取牝马象于离取牝牛象固自不同也后之言象者但见説卦干为马坤为牛于是坤之马反欲求之干离之牛反欲求之坤未免胶泥而有不通者岂知夫子于説卦取象又自有所见本不必尽同于先圣岂可以夫子之象为文王周公之象哉】初九履错然敬之无咎【以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则无咎矣戒占者宜如是也】纂注【徐氏曰履在下之象错然交杂之貌居离之始才刚而妄动识浅而未明所履乖错未得其当乌能无咎惟能敬慎则其咎可免也】六二黄离元吉【黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此】附録【惟六二一爻柔丽乎中而得其正故元吉六五虽是柔丽乎中而不得其正特借中　愚谓二中正故元吉五中而而包正耳时举　不正故虽吉而不可谓之元】九三日昊之离不鼓缶而歌则大耊之嗟凶【重离之间前明将尽故有日之象不安常以自乐则不能自处而凶矣戒占者宜如是也】附録【叔重问日昊之离曰死生常理也若不能安常以自乐则不免有嗟戚又问生之有死犹昼之必夜故君子常观日之象以自处曰人固知常理如此只是临时自不能安耳时举】纂注【蔡氏曰日离象昳也下体之极明将衰也鼔缶而歌当衰而乐也大耊之嗟当衰而哀也夫有盛必有衰有始必有终有生必有死理之常也明智君子亦惟顺其常而已不乐则哀皆为生死动其心而　愚谓记七十曰耊左云不能顺其常者也故凶　　天子以伯舅耊老是也】九四突如其来如焚如死如弃如【后明将之时而九四以刚迫之故其象如此】附録【九四有侵淩六五之象故曰突如其来如离为火则有自焚之义故曰焚如死如弃如言其焚死而弃也砥焚如弗戢自焚之意渊】纂注【程子曰九四离下体而升上体明之初刚躁而不中正突如其来失善之道又承六五隂柔之君有刚盛陵烁之势气熖如焚故曰焚如四之所行不善如此必被祸害故曰死如众所弃絶故曰弃如】六五出涕沱若戚嗟若吉【以隂居尊柔丽乎中然不得其正而迫于上下之阳故忧惧如此然后得吉戒占者宜如是也】纂注【程子曰六五有文明之徳然以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也惟其明也故能畏惧之深至于出涕忧虑之深至于戚嗟所以能保其吉也总论二五爻郑东谷曰二五皆以柔丽刚二之辞安五之辞危者二得位五失位也失位则危知危则吉总论坎离蔡氏曰坎之时用在中二五皆卦之中也五当位而二不当位故五为胜离之时用在中二五皆卦之中也二当位而五不当位故二为胜】上九王用出征有嘉折首匪其丑无咎【刚明及逺威振而刑不滥无咎之道也故其象占如此】附録【总论坎离坎象为隂水体阳而用隂葢三画卦中阳而外隂者也离象为火火体隂而用阳葢三画卦中隂而外阳者也时举水质隂而性本阳火质阳而性本隂水外暗而内明以其根于阳也火外明而内暗以其根于隂也周子太极图阳动之中有黑防隂静之中有白防是也横渠曰隂阳之精互蔵其宅正此意也砥】纂注【蔡氏曰王五也上以阳刚居五之上处离之极刚明可以及逺五惟用之出征则有嘉美之功折取也首犹魁也丑也然出征之道不可恃刚太过惟折取其魁首执其非类而已所谓殱厥渠魁胁従罔治也故无咎又曰离为甲胄戈兵故有征伐之象】