易象义

　　易象义卷二
　　钦定四库全书
　　易象义卷三　　　　　宋　丁易东　撰
　　上经【同人至噬嗑】
　　【离下干上】
　　同人于野亨利涉大川利君子贞
　　同人一阴之卦自姤来初二相易也又为五阳之卦自夬来二上相易也二卦皆以一爻相易然但以自夬取义同人离下干上者也天在上火炎上故曰同三画之卦初为地二为人三为天四即初也五即二也上即三也柔爻在二与五相应以三画言之二五皆人位也故曰同人六画之卦初二为地三四为人五上为天二亦地也故以野言卦惟一阴诸阳所同欲得也而适在三画之人位六画之地位所谓同人于野也野者空濶之地言同人于野则极同人之大言之柔得位得中上应乎干故亨亨则何事不济故可涉川中正而应君子之道故利君子贞　以象变言之干天际为野火非在野之物野烧之火人力也乃与天同故同人于野亨利涉大川谓二互巽有乘木之象离有伏坎大川也又自夬来夬上体本兊泽也上自二而徃遂成乾卦干行而兑隐矣但见天而不见泽非利涉大川而何　此卦言善与同人则何事不济
　　初九同人于门无咎
　　干为辟户初同于四四干也初九与四虽非正应以同德为同耳出门而与人同未见逺近广狭之情故无咎　以象变言之初九变为艮艮门也出门而同上应乎干同乎天矣谁能咎哉　此爻言出门初与人同之义
　　六二同人于宗吝
　　同宗谓同体也六二当与五同而九三同体与二相近二徃同之则吝矣或曰二之五则上体成离下体成干不离此二卦反其本宗故曰同人于宗所同者狭此吝道也　以象言之干有伏坤而六二本坤坤为吝啬同人于宗所同有限有啬吝之象与悔吝不同　此爻言同人于宗所同不广故为吝道
　　九三伏戎于莽升其髙陵三歳不兴
　　莽阴翳之地也三居髙位髙陵也伏戎于莽侵二也升于髙陵惧五也三歳不兴邪不胜正也三离体也离为甲胄为戈兵有戎象六二应九五三争之故伏戎于莽然五为正应三岂能夺哉故升于髙陵三歳不兴三歳者歴三爻至上九也上体三阳据其上九三之阳终不能兴也　以象变言之三本互巽动亦互巽艮而体震为苇巽为蒺藜莽也巽又为伏伏戎于莽也艮山也巽又为髙髙陵也在下之上亦髙陵也故曰伏戎于莽九三动则成无妄无妄与升为互对故以升言　此爻刚而不中上承三刚不能下同于二也
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　墉髙处谓三也四乘之卦惟一阴众阳同欲下隔于三欲以攻之然以位柔故又弗克困而自反吉道也以象变言之三动则互艮土又本体互巽为髙在
　　内外之间墉也九四乘之故为乘其墉九四动则居互离之中离为甲兵亦有攻争之象干在上则弗克攻矣　此爻言动当以义不容力争
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇
　　二五正应下隔三四先号咷之象同心中正物莫能间后笑之象九五下应二离离甲胄戈兵有出师之象二五相应遇也六二本同于九五者也九三九四间于其中六二柔三四刚强故必用大师克去两爻则与六二相遇也　以象变言之六二互巽为号伏震为声号咷也九五动则互兊兊为説故后笑巽先兑后也九五变离自有兵象上伏坤下伏坎亦师象也相遇卦自姤来故以遇言　此爻言正应虽隔理在必胜则终合也
　　上九同人于郊无悔
　　三互干为天际又在内外之交故曰郊既远于二与三应不能同于二而同于三故同人于郊上九不当位宜有悔以其能与三同徳相与不专求同于一阴故无悔　此爻虽同于三而未同于二故志虽未得而无所悔也
　　【干下离上】
　　大有元亨
　　大有一隂之卦自姤来初五相易者也又为五阳之卦自夬来五上相易者也二卦皆以一爻相易然但以自姤取义大有者所有者大也大阳也五阳为六五所有也六五柔中之君得乎尊位上下众阳为六五柔中之君所有故曰大有二五相应故元亨元亨者九二乾元刚健六五以文明应之而亨通也　以象变言之自姤来者六自初而徃五九自五而来初初元也亨应也六自五而应二九自二而应五为亨也　此卦以一柔而统众刚居于君位盖不自有其有故能有众有也是为大有
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　初当交四而四非正应故无交无交则有害矣无交虽有害非我之咎也九居初得正九居四为不正故非我咎两刚相遇戞乎难合知其艰则吉而无咎矣此爻以正自守不强求上交者也
　　九二大车以载有攸往无咎
　　九二以刚居柔五为正应能应乎君者也六五下交于二九二应之阳大也有大车以载之象载车以往隂阳相与能胜其任也故无咎九二位不当疑其有咎故以无咎言　以象变言之下体干有伏坤坤为大舆又为载物彼坎为舆则多坤之舆无所以无咎离明在上干以坤舆载之可以任重之象　此爻以刚居柔之臣事柔中之君其能任重如此
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　亨古与享字同燕享也九三上公之位享于天子谓五也小人弗克九三变则为六三六者隂柔故圣人致戒小人处之则恃恩而骄亢反所以为害以三处下体之上易至于骄亢也　以象变言之九三互兑为口上卦有离为腹故有亨象　此爻言公获享于上而不自满之义
　　九四匪其彭无咎
　　彭读为旁盛满貌诗四牡彭彭是也离为大腹旁也九四四阳壮矣阳如此盛而上承六五之君满盈甚矣今乃以刚居柔不自有其有推以与君故得无咎所以无咎者四以刚居柔以离明之体而能知几也又以象言之自初至四有大壮象故以彭言　此
　　爻言近君之臣不当满盈以失承君之义
　　六五厥孚交如威如吉
　　五与二应则上干而下离故曰交如以中而孚故曰厥孚以六居五本柔也易至无威何以有众阳乎故威如则吉居五刚也交下九二亦刚也此威如也或曰威如与家人同反身之谓非用威严也　此爻言柔中之君能以刚济则能有众刚也
　　上九自天祐之吉无不利
　　上九天位居五之上故有天祐而吉之象　按系辞传曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也夫子释此爻如此盖上与三相对初非正应然三干体也天助之也三人位也人助之也九阳为贤居五之上尚贤也是以自天祐之吉无不利也或以系辞传而伸其象曰三体干而伏坤坤顺而干信也三至五卦有互兑兑为右祐助之象也乘六五之互兑而应六三之干天泽履也故取履信之义离体伏坎为心亨故取思顺之义又他卦上九多不吉而此卦一爻变为大壮六爻变则为比序卦变则为谦所以吉也　此爻当大有之时为天人所助人君所尚故无徃不利也
　　【艮下坤上】
　　谦亨君子有终
　　谦者一阳之卦自复来初三相易者也又为五隂之卦自剥来三上相易者也二卦皆以一爻相易然但以剥取义盖剥卦坤下艮上此卦艮下坤上者也故以九三为成卦之主谦者有而不居慊然不自满之意艮阳止于坤隂之下谦之义也九三有应故为亨惟能谦以自处故始屈终伸而有克终之象谦为君子之徳故以君子言盖天道地道人道皆尚乎谦非君子不能体之也详见彖传　又以象言之干九三称君子而谦主之故言君子艮者万物之所以成终也又主在三三者下卦之终故以有终言　此卦乃谦尊不居能保其终之象
　　初六谦谦君子用涉大川吉
　　谦以下为极初最居下叠二隂而上承一阳谦而又谦也以此涉难何徃不济故曰用涉大川盖用此谦以涉难也用涉与利涉不同用者自我用之也　又以象言之自二而上互体有坎大川之象　此爻为谦下之最甚者也
　　六二鸣谦贞吉
　　上有艮刚为卦之主而二承之近接乎刚而能下乎刚有谦之义有诸中而形诸外喜而自鸣其谦者也以六居二居中守正所以为吉或曰二与五为应居贞者欲其同徳以应五不可以承三而失其正也以象变言之六二动则互体成兑为口又上承九三九三互震为善鸣又自复来者下体本震为善鸣故曰鸣谦　此爻近成谦之主故吉
　　九三劳谦君子有终吉
　　劳谓功也系辞传谓劳而不伐是也刚居下体之上有从王事而有功劳之象劳而能谦者也有终必矣君子有终吉与卦辞同盖成谦之主爻也详见卦辞以象言之九三居互坎之中坎劳卦故为劳谦居
　　艮之上万物终乎艮故曰有终　又按系辞传释此爻曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也或以卦变言之曰自剥来者艮本在坤上今在坤之下是能下人者也厚以坤言下人以艮言艮为躬屈已为躬恭也存其位以九居三得位言　此爻成谦之主有功而不伐者也或曰又以象变言之六十四卦中本体互体伏体备八卦之象者惟四卦小畜履谦豫是也小畜本体干巽而互离兊伏坤艮坎震者也履本体坤兊而互巽离伏坤震坎艮者也谦本体坤艮而互坎震伏干兊离巽者也豫本体坤震而互坎艮伏干巽离兊者也然小畜履五阳之卦则一阴为主惟谦豫五隂之卦则一阳为主豫九四阳不得位而谦九三则阳得位一阳得位备六子之体而上应伏干之坤此谦九三卦与爻无异辞欤盖六十四卦三百八十四爻未有如谦之九三备道全美者此谦之所以为吉无不利欤
　　六四无不利防谦
　　九三谦而居六四之下六四谦而不敢当故防之六四坤体柔顺上以奉六五柔中之君下以下九三劳谦之臣本无不利矣又能防谦所以顺天下之正理也　以象变言之艮为手为止六四互震动又为震手止而复起防也　此爻处上下之间能谦者也
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利
　　六五阴也阴贫而阳富阴则不富矣邻谓上下阴也柔中居尊上下顺之则利用侵伐矣六五谦虚二非正应而六二比三故须侵伐若禹之征苖是也益赞禹曰满招损谦受益七旬而苖格无不利矣　以变象言之邻多以震兊取盖五本互震二动互兊故也二又互坎五动互离坎为弓轮离为戈兵侵伐之象也　此爻明虽谦徳之君在其上而下不可以谦慢之也
　　上六鸣谦利用行师征邑国
　　鸣谦应三故也二之鸣谦于内则贞吉上之鸣谦于外则利用行师征邑国坤为邑又为众外顺之象也五言侵伐非大举也上言征邑国亦惟自治已邑而已非求胜于人也　以象变言之上六应三三有互震震为善鸣鸣谦也又变则成艮艮有伏兊兊为口亦鸣也谦坤徳也此卦之上体为坤下有互坎地中有水行师之象故上六爻曰行师五爻亦利侵伐也又师卦之二进而三也　此爻鸣谦而复自治盖亦恐事外而忘内也
　　【坤下震上】
　　豫利建侯行师
　　初六鸣豫凶
　　六二介于石不终日贞吉
　　六三盱豫悔迟有悔
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　六五贞疾恒不死
　　上六冥豫成有渝无咎
　　【震下兑上】
　　随元亨利贞无咎
　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　六二系小子失丈夫
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　　九五孚于嘉吉
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山
　　【巽下艮上】
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　　蛊三阳之卦自泰来初上相易者也又为三隂之卦自否来二三与四五相易也虽当以自泰取义亦兼否焉蛊巽下艮上之卦蛊壊也传谓巽风也而落艮山巽女也而惑艮男为蛊壊之象蛊极必饬故大亨徃而有事故利涉大川涉川巽乘木之象甲事之始也先甲三日所以开始事之先后甲三日所以继始事之后谨饬其事则事之壊者尚可为也故曰先甲三日后甲三日　以象变言之蛊字从虫从皿以虫入皿为蛊巽为风互震为噐皿也风亦从虫风化虫者也又为入又为木以风化虫而入木者也艮为果蓏尤多虫者也以虫入皿事之壊也坤为事巽亦为行事自否来则下体之坤变矣自泰来则上体之坤变矣坤之事坏也若以巽言巽为事而艮止之巽之事亦坏也故蛊为事又为坏也互体有兊兊为泽故为大川互体有震震为足故利涉也蛊自泰来干体在下下三爻纳甲子甲寅甲辰先甲三日也又自否来干体在上上三爻纳甲午甲申甲戌后甲三日也上干虽纳壬而包甲于其中也或曰先甲三日辛也后甲三日丁也下巽纳辛互兊纳丁亦通　此卦明干事之蛊固当勇徃亦当先后审思则无防前疐后之忧也
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　初在下柔巽自居有子能巽顺以干父事之象子能干则父之过补矣考无咎也初六本不免危厉惟能变而从阳则始虽厉而其终吉也子能干蛊者其吉在于承考也　以象变言之下干为泰初九之父往矣故为考卦成蛊不无过也初六变则下体复为干干为干事故称干父之蛊四有互震长男也故称有子　此爻明子能补父之过
　　九二干母之蛊不可贞
　　九二上承六五以五柔中母也九居柔而应有能干母之蛊之象然九二才刚者也干母之蛊岂宜刚哉以九居二失位者也故不可贞变而得正斯得其处中之道也　以变象言之九二变则有互坎坎中男也自泰来六五本坤坤体为母　此爻明干母之蛊在刚柔得中
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　九三刚正能干父蛊然过于刚不可也刚而不中故小有悔以其居正故无大咎盖小有悔者刚之过也无大咎刚之正也　以象变言之九三互震长子也三阳爻故亦为干父之蛊者刚而不中故小有悔然变则互坤坤顺也又下体巽是能巽顺者故终无大咎也　此爻明干父之蛊虽以重刚而有悔亦以巽顺而无咎
　　六四裕父之蛊往见吝
　　六四爻位俱柔又非初爻柔位刚之比优游处蛊者也故为裕父之蛊无所能为往则见吝矣　以象变言之六四在互震之中亦子之象又处大臣之位爻位俱柔故有此象又互震亦有往义动成离有见义然艮体少男无干蛊之才宜止者也往则吝故欲往而未得也艮止故也　此爻当大臣之位正望其能干今裕而不干所以吝也
　　六五干父之蛊用誉
　　六五居处君位父道也而曰干父之蛊者人君继体干前王之事者也与二相应故用誉二多誉也盖六五之所以用誉者以二能有刚中之徳为之正应故也　以象变言之五体艮互震亦有子道故虽君位亦曰干父之蛊二互兊兊为口故以誉言　此爻以人主干前人之蛊而言所谓肯堂肯构者也