易象义

　　初六不永所事小有言终吉
　　隂柔居下本不能讼然初与四应九二间之所以有讼虽入讼境特小有言初六不永所事则不至于怙终不悛矣所以终吉　以象变言之初六应四四有互巽巽为行事又卦以九二为主二变则下体成坤亦事也初六变则下体成兊兊为口舌小有言也以反对言讼之初即需之上也需之终吉即讼之终吉也需之小有言终吉在二讼之小有言终吉在初卦各有义也　或问荀九家干为言虞翻震为言朱子兊为言何也曰干为言以庸言之信而知也震为言以笑言哑哑而知之也兊为言以兊口舌而知之也要之干为庸言震为笑言兊为口舌之言亦犹干为马而震坎亦为马耳然干震之言亦以兊取则兊为口舌正言之所自出也　此爻在讼之初以不终讼为心所以为吉
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
　　九二以刚为险之主好讼者也五健难竞二柔不克从而自窜故得无眚眚从目从生为目生翳之名所见不明而过失也邑内地人三百户小邑也　以象变言之卦自遯来九自三而二变艮为坎欲与干敌自下讼上者也虽得中而无应故不克讼自二而归三复为遯矣故曰归而逋又坎为隐伏亦归逋之象先儒谓干为百为辟户三爻故以三百户言坎为眚坎变则无眚爻辞以逋明自遯来所以发凡例使人知六十四卦皆复姤等十二卦之变也　冯仪之曰易有累卦起义者乾坤之后为坎卦凡四坎三画之策老阳者一少隂者二凡得八十有四以四坎计之得三百三十六言三百户者除九二而言也今按卦自遯来遯防一百九十有二并此卦一百九十二共三百八十四除去下坎三画八十四防亦三百户然所以言三百户者诸侯卿之食邑二百八十有八人言三百举成数也又以九二刚来得中为吉爻以不克讼归逋为象盖卦爻取义各不同也惟变所适不可为典要如此　此爻为以下讼上者之戒
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
　　禄随徳赋食旧禄也柔非能讼守旧居正虽危终吉三危地以柔处之故吉无成戒辞成则有讼矣　以变象言之卦自遯来六自二而三者也食旧徳谓退反于二也反于二则以隂居隂正矣贞也六在三则在下卦之上不正而危厉退居于二则其终吉也二应五或从王事也既不成讼又能从上故吉也六反于二则以艮伏兊口食也从干王也互巽为行事之二成坤亦事也地道无成而有终也下卦已成故以无成为戒巽为不果故言或或曰坎自坤来六三之旧徳则坤也食旧徳谓二动则坎复为坤故有或从王事无成之象与坤同义者所以发凡例使人知三百八十四爻皆乾坤之变也　此爻勉讼者变坎而从干也
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　四本隂位而九居之故讼复即命者复其本心而安于命义也变其欲讼之心安守正理乃吉之道干体之下有复即天命之象　以变象言之健体宜讼四既变则成互艮艮止也不克讼矣又四互巽为命变亦互震干体伏坤坤震复也渝变也变而之复则九四坤体安贞之吉矣此爻言复言安贞言渝所以逐卦互变为四千九十六卦之凡例也　此爻专欲化刚为柔而不欲其讼
　　九五讼元吉
　　九五干体刚健中正听讼之主讼之诸爻皆欲讼者惟九五则听讼之主然不应九二则有使无讼之义故元吉也元吉者大善之吉取干之义也　此爻为听讼之主而发听讼吾犹人也必也使无讼乎
　　上九或锡之鞶终朝三褫之
　　鞶命服之饰褫之为言夺也或者疑辞过刚讼极或有胜而得服者然其胜实不足贵是以屡为人所褫夺也　以象变言之上九干体既成干为衣为圜为金为玊此爻繋之鞶之象也然上九变则成兊矣兊为毁折故有褫之之象三褫者干三阳若变为兊则干不成矣一爻变则三爻俱不成干此所以三褫之也互离为日上爻为终故曰终朝　此爻言讼虽得胜亦不可保所以甚戒乎人而欲使无讼也
　　【坎下坤上】
　　师贞丈人吉无咎
　　师者一阳之卦自复来初二相易则为师又为五隂之卦自剥来二上相易亦为师二卦皆以一爻相易然但以自复取义师坎下坤上者也下体由震而变坎动而入险坤为众为顺有顺人心而用众以入险之象师众也用兵以众故谓士卒为师九二在下为卦之主亦帅师之象丈人即大人也在五位则曰大人今在二则人臣耳故曰丈人刚中故吉而无咎吉者师之克防无咎者人皆顺从无所怨咎也盖有行师虽胜而失人心者故为之戒　以象言之律因数起数自中出黄钟之律起而为度北方之坎黄钟之本也故繇言丈而爻言律丈与律法度所自出非有徳者乎　或曰师之前四耦画八阵图象九二主帅也初六耦画游也风后握机文有之亦通　此卦乃文人以正行师民从之象
　　初六师出以律否臧凶
　　律法也否者不以律行师也出不以律虽幸而胜亦凶也坎为律臧善也初六不当位有师出失律之象故戒之师出以律有两説司马法坐作进退皆有常节此纪律之律也周以同律听其军声以诏吉凶同律之律也然师之吹同律者正恐师之失纪律之故此爻之象两者兼之盖纪律既失则金鼓亦失节故也取象同律取义纪律　以卦变言之自复来者初爻震变为坎震出也又坎自震出故曰出　此爻専欲以用律行师不取幸胜
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　九二以刚居柔上应六五主将之象二居下卦之中又在五隂之中在师中也固以刚中言又有将在师中而督人以战之象故吉王五也五柔中下应二有锡命象自二而上至五凡三爻为三锡命　以象言之互体伏巽为命　按此卦辞所谓能以众正可以王者指専征者言之谓刚中之徳为众所归也此爻则上承天膺王锡命不敢自専焉卦辞乃汤武之事爻辞乃尚父周公之事也
　　六三师或舆尸凶
　　六三以柔居刚不中不正位髙而近众才弱而志刚或使之主师必凶舆尸者谓兵败舆尸而归也然谓之或则不必其如是特为之戒耳坤为尸坎为舆多眚以九二承四隂爻亦舆尸之象九二舆六三尸也或以舆尸为众主亦通但六三以耦画尸下卦之上亦有权不一之义非必以舆尸为众主也　以变象言之六三变互巽巽为不果故曰或　此爻以不正无应而败师者也
　　六四师左次无咎
　　六四虽柔而得正量敌而进虑胜而后防者也故无咎行师之法欲右背山陵前应水泽故为左次之象以象变言之六四互震本爻动则上体亦为震震
　　为左六四坤动则互体成离离居坤下则日入地中暮夜之时师过为次也一为再为信过为次已过三爻亦有次象　此爻言出师不轻敌之义
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶兴师用众将以除害有去田禽之象执言者奉辞伐罪也然六五应二比上者也二为长子上为弟子茍所用不一虽得正亦凶也　以象变言之二为田互体震为稼坎为豕田豕害稼者也又四时田猎皆为去害稼者六五变则互体成艮为手为执伏兊为言执言之象长子谓二互震是也上六变则为艮艮少男弟子也上六之三则舆尸矣上六虽云得正亦终凶也以其动为少男也又自夬来者上体本艮　此爻言人君行师当审所任之人也
　　上六大君有命开国承家小人勿用
　　上六当行师之终有赏功象开国谓诸侯承家谓大夫之受邑者也小人勿用上六六三皆隂象也然上六得正而六三不正小人之象不可用也用师之终赏功之时也而戒小人勿用所以为全师保胜者之戒也　以象变言之上与三应有伏巽巽命也古者用命赏于祖上六变艮宗庙也三有互震坤为土震为侯开国也震又为长男承家也　此爻明行师赏功之象
　　【坤下坎上】
　　比吉原筮元永贞无咎不寜方来后夫凶
　　比为一阳之卦自复来初五相易则为比又为五隂之卦自剥来五上相易亦为比二卦皆以一爻相易当兼二卦取义比坤下坎上者也坎险坤顺为不寜之方顺从乎上之象比亲附也阳居九五而众隂从之所以吉也比以众所比言也然以众爻言以已附人不可轻也必原筮焉原再也仪礼曰末有原谓勿再也则此原筮为再筮审之至也九五刚中正元也亦贞也以臣比君以隂从阳长久之道永也不寜之方皆来上比于五也比贵乎先九五爻阳夫也上六爻隂居终妻也处九五之前妻之后其夫者所以凶也　以象变言之自复来者下体本震互体有艮自剥来者上体本艮互体有震艮手也艮手震草筮之象也又艮为门质诸神也或谓坎有筮象说见蒙卦以蒙言之卦主在二居下卦之中故曰初比主在五居重卦之中故言原也盖此卦自初至四凡四耦八卦之象故取筮焉阳居九五而众隂从之所以吉也上坎劳卦不寜也坤为方又自剥来者上之一阳来五而成六上反而后夫此其所以凶也　此卦言隂之比阳宜先而不宜后之之意
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
　　爻当比初求比之初宜有孚信则可无咎缶质素之器也盈岳取质素充实之义初与四非正应五亦非正应能与四同徳比五虽非正应而比上则同故吉也非正应故曰有它　以象变言之坎为心有孚象动则成震震主器者也上有互艮土也土为器有缶象又重坎亦有缶象説见习坎或曰初坤坤为腹变而之四为兊兊为口巽为绳有口有腹之器以巽绳引之缶也坎又为水爻变成屯者盈也有水盈乎缶之象　此爻言同心比上虽非正应而亦吉也
　　六二比之自内贞吉
　　二应五比也内谓内卦举三爻而言也六二同初六六三而比五也六二居正而其正应在五为比之主不失所比故贞吉　此爻以隂比阳虽牵其亦不自失其所比也
　　六三比之匪人
　　三与上应上六位不当而后夫非六三之正应也此卦诸爻以同心比五为义茍自已虽能比五而不知上六之为后其夫者则为上六所系而失之矣比之匪人不能原筮者也六三人位而位不当故曰匪人匪人非谓上六诸六三失所比所以自失其身乃比中之匪人亦小人之朋比者也　此爻言当同心比五不可苟同于后夫也
　　六四外比之贞吉
　　四以五为外故曰外比六四得正上比九五亦得正比之诸爻惟四切近于五比之至善者也故贞吉此爻言六四切近于君而得比之正也
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　　显掦明之象刚中居尊显其比道来者不拒去者不追盖虽私属之人亦不警备以求必得吉道也显谓明于比道者也九五正中王之象也自二至四厯三爻三驱也故以三驱言二为正应不待告诫而吉也三驱有两説周礼田有三杀自左膘逹于右腢为上杀射右耳本为中杀射左髀逹于右防为下杀面伤不献剪毛不献盖逆而向我则舍之顺而背我则取之以下爻为逆上爻为顺而取顺为治上六也以成汤祝网言则舎其三面前开一路使之可去不忍尽物止取其用命者不问其去者以下爻为顺上爻为逆而舎逆为不治上六也若以之后夫凶与上六无首凶观之则用周礼之説为是但失前禽之説难通况以三杀为三驱恐杀与驱亦自不同也若用汤网之説则失前禽乃正指上六言似不可易虽于后夫无首之凶未合不妨各爻自取义也邑者坤在下为邑谓六二也二为正应不待告诫而吉也　以象变言之互艮为黔喙而登坤舆上坎弓轮田猎之象九五坎体坎为月光显之象爻又互艮有伏兊兊为口艮见而兊不见不诫之象　此爻为比之主以来者不拒去者不追取义盖欲二至四三爻之比我而不恤上六之去我也
　　上六比之无首凶
　　无首不先也居比之后迟迟不至此交已固彼来已晚所谓后夫也其凶可知　或曰九五刚中正本得干之中爻者也今舍而不比之下从于三是无干也无干即无首也然干用九无首吉而比上六无首为凶何也干以过刚而变柔则吉比以柔而背刚则凶也　以象变言之干为首下坤伏干六动之三则下体成艮而无伏干矣故无首也　此爻深以后末为戒
　　【干下巽上】
　　小畜亨宻云不雨自我西郊
　　小畜一隂之卦也自姤来初四相易则为小畜又为五阳之卦自夬来四上相易亦为小畜二卦皆以一爻相易而姤为近盖姤干上巽下而小畜者干下巽上也畜者止而聚之之名干健欲前而顺以畜之小隂也以一隂而畜五阳以小畜大故为小畜以隂求阳虽有吉道而施则未行也以其隂先倡也宻云畜聚之象西郊隂方也阳倡隂和则雨隂先倡而阳不和则不雨以隂畜阳畜之道至难故虽宻云而不能致雨自我语辞也一曰自我者文王指西周而言以象变言之巽风行于干天之上互兊之泽又且上行宜其雨矣然上爻为九成巽而不成坎互体之离虽有伏坎亦隐而未见乃见离日故为宻云不雨之象四互兊为西干天际四在内外之交郊也故曰自我西郊又自夬来者本体本兊自兊而来有自我西郊之象　或曰自子至已干之阳也自子至寅三画之干入于艮方为艮所畜也自卯至已重画三干入于巽方为巽所畜也此大畜小畜之象　此卦大率虽以柔得位而成卦然亦以隂先倡不足与有为也
　　初九复自道何其咎吉
　　健体在下前逺于隂初九正应在四虽为四之所畜阳不能从隂也自道者初刚九亦刚自有之道也虽与四应何其咎哉何其咎甚言其无咎也所以为吉咎者人咎吉者天休也　以卦变言之卦自姤来复其对也今姤之初六易上为六四则初九阳爻复矣此爻以刚得正故吉非隂所能畜也
　　九二牵复吉
　　二阳上进渐近于隂下比初九徳又刚中相牵而复亦吉道也　以象变言之阳在初为复复刚动而朋来一阳复而众阳来矣牵者牵连而复也五巽为绳动则成艮手引巽绳有牵义但牵复主阳不为隂所畜而言非为隂所牵也　此爻明阳爻相牵不为隂所畜也
　　九三舆説辐夫妻反目
　　三阳上进以廹近于隂为所畜矣辐车之所以行者前阻于隂不得上进有舆説辐之象干阳为夫道巽隂为妇道三四相比如夫妻然九三虽刚而不中乃反为六四之正所胜受制于隂故有反目之象辐陆氏释文曰本亦作輹子夏虞翻同项氏曰辐无説理必辐破毂裂而后説舆下之輹乃有説时九三但为六四所畜止非破裂也　以象变言之干有伏坤坤为舆离有伏坎坎亦为舆多眚又坎伏则舆不见故舆有所説也又互体有兑为毁折亦説之象九三逼近于四互离为目三四非正应又非同体巽为多白眼故反目也　此爻虽凶然不言凶亦恶阳为隂所畜也但为之戒耳戒其道不行于妻子也