易翼述信

　　六二直方大不习无不利　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　二变师遇坎师大人吉故曰直方大六二中正中故直正故方双峰胡氏曰地之生物也藏于中者毕逹于外而无所囬隠此可见其直其成物也洪纎髙下飞潜动植随物赋形而各有定分此可见其方若其大则地之无不持载固不待言而可见矣尔瞻叶氏曰六二之动方矣然由其存于内者直是以见于外者方也庸成陆氏曰直者顺之极也稍不顺即枉如其直以出之则方直方故大不习者大而化也化故光地道含万物而化光子瞻苏氏曰夫有习而利则利止于所习矣折中曰顺天理之自然而无所增加造设于其间故曰不习无不利习者重习也乃增加造设之意不习无不利即所谓坤以简能者是也若以不习为无借于学则所谓敬以直内义以方外者岂无所用共心哉用六刁氏曰干以美利利天下不言所利坤以美利利天下不习所利地道其着于此乎又曰初爻言道戒其驯上爻言道戒其竆二之道尽善故赞其光安溪李氏曰干五为卦主故五独言天徳坤二亦为卦主故二独言地道按此数说皆极精确可味
　　六三含章可贞或从王事无成有终　象曰含章可贞以时也或从王事知光大也
　　三变谦遇艮之笃实辉光章象艮止含象本气三阳位而隂居之故曰含章也用六刁氏曰三不中正本非可贞也韬晦章美故可贞耳居上卦之下从王象居下卦之终无成有终象不居成功自含章来克终臣职自可贞来庸成陆氏曰无成有终非始虽无成而后必有终也无成即于有终处见之其不敢成者正其代君以终事而不为始也是即安于后得主利之贞者与按程传惟其知之光大故能含晦浅暗之人有善惟恐人之不知岂能含章数语东莱吕氏极赞其有味知言哉安溪李氏曰言含章者非终不也乃以时而耳或从王事即其时者也云峰胡氏曰阳主进隂主退干九三阳居阳故曰干干其徳主乎进也坤六四隂居隂故曰括囊其位主乎退也干九四阳居隂坤六三隂居阳故皆曰或进退未定之际也特其退也曰在渊曰含章唯进则皆曰或圣人不欲人之急于进也如此三多凶故圣人首于乾坤之第三爻其辞独详焉
　　六四括囊无咎无誉　象曰括囊无咎慎不害也四变豫遇震之惧故有括囊慎密之意矣鲜来氏曰坤为囊隂虗能受囊之象也括结囊口也四变而竒居下卦之上结囊之象也四近君多惧誉则有专美之嫌咎则有败事之累惟晦藏其智无咎无誉则不害矣朱子曰凡得此爻在位者便当去未仕者便当隠庐陵胡氏谓为极有功于易盖隠忍容悦乃小人全身窃位之智非括囊之义也按含章括囊皆以韬晦不露为义然含则有时而三以隂居阳静中有动也括则无时可出四以隂居隂静而无动也庸成陆氏曰阳宜在上故干以初为无用之地隂宜在下故坤以四为无用之地曰潜曰括其乾坤之妙用所居无事而根柢是者与隆山李氏曰誉者咎之招也六四之所以无咎者以其无誉也按此故象止言无咎而不及无誉欤
　　六五黄裳元吉　象曰黄裳元吉文在中也
　　五变比遇坎比三不宁方来以上下应故有黄裳元之象黄中色裳下饰坤土故黄圗书皆以土之五数居中也裳本下何以象五盖五位尊而以六之卑居之所谓闇然之章不显之文也元者坤之所以资生文言所谓畅于四支于事业皆根于此即本立而道生者也象传文在中实疏明此三字之义即子服惠伯之告南蒯亦分三事先儒多以元吉二字合说谓如大吉大利之类殊误又坤全体皆顺徳而以黄裳分中顺者亦非按程传作圣人示戒并举羿莽娲武之事隆山李氏谓坤六爻皆臣道而以臯防稷契为言缙云冯氏又执百官总已以聼冡宰之义谓以人臣而行君事如伊周霍光所为焦氏又引周官注及诗绿衣黄裳之喻独取象于后然朱子谓程说云此爻何曽有这义又云不遇是说在上之人能尽柔顺之道黄中色裳是下体之服能似这个则旡不吉云云盖易只是个象不必指定是说何人何事此为得之也
　　上六龙战于野其血黄　象曰龙战于野其道穷也上变剥遇艮本有阳而隂盛极为隂剥阳本无阳而变阳则为龙之来战龙阳也于野上在卦外也爻至上而极又遇艮止故曰穷也其血黄义详文言安溪李氏曰此即说卦所谓战乎干也说卦主乎干之健而胜隂此则主乎隂之盛而抗阳然其为战则一也盖隂既盛则阳必有以胜之然后人退听而天命行其在天者阳徳之刚不战之战也在圣人亦如之大贤以下则战而后胜众人则有不能胜者而隂道盛矣
　　用六利永贞　象曰用六永贞以大终也
　　合订云坤全变而为干直以为干不可也其体固坤也仍以为坤不可也已变干也坤以贞为主贞而永斯为坤中之干矣四徳首元而终贞干知大始以元为主坤作成物以贞为主用九曰乾元用六亦可言坤贞乾元不息之谓永曰永贞是以干之始为坤之终故曰以大终也又用六刁氏曰所云无首与不可为首者即中庸所谓既无虗假自无间断谚所谓不须另起头是也总要打合到健字上去所云永贞大终者即其在初而凛履霜之戒在二而有直方之利在三则守含章之贞在四则为括囊之慎在五则有黄裳之吉在上则无龙战之伤所谓永贞而大其终者也盖大终者即艮之上九以厚终也之意总要打合到厚字上去此说与诸儒别然大象已有厚字矣似非牵凿应备录以存一义
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　先儒多以元亨利贞四徳逐句分析而又言人人殊窃按此不遇仍是将卦辞与六二之爻词再一咏叹增出一个时字来所谓赞易如干之一再中之耳四徳于干已详坤惟顺干而已则干之元亨利贞即坤之元亨利贞而又何必分配以释之乎
　　积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也
　　【附见】坤道只一顺要从头顺起故于初爻盖臣子有大顺有大不顺皆积渐所成也一念防微之际若辨之早则乱萌何由生不知隠微处积之便是弑逆胚胎从微处辨就从微处顺方是履霜实际故曰盖言顺也按此说似创而实确愚昔尝论曹孟徳与武侯同一事防闇之主同一专宫府之权后主之材非能贤于献帝也况君宜自取之遗命国人皆闻则蜀为武侯所有莫不谓然后主即甚騃无知而左右如黄皓軰岂不幸功害宠以啓君臣之衅乃中外帖然至武侯没世而卒无异议此必其始终小心一切禀令后行虽孱君在上而天威咫尺如凛斧钺其所以顺之者在防微之际哉观于澹泊寜静之言及出师两表而知之矣乃由其几微之顺积为大顺至于鞠躬尽瘁而其子其孙亦皆世笃忠贞所谓积善之余庆也若夫孟徳当其初起之时岂即有弑夺之心萌于念虑其告诸文武期于死后得书故将军曹某之墓原非假语乃自许昌迎驾献帝于流离播迁之日得安亨玉食锦衣已属望外嗣后芟夷羣雄操皆亲之蹈不测者数矣而天子晏然其感慕倾心宜何如者顾乃猜疑嫌忌与近臣一再圗之不己非操矜己功能飞扬防扈轻主以凌其上积渐至于不可耐断不至此其所为不顺者亦止在此防微之际耳观于奉迎之时原为挟令之谋而臣主之谊实无有也乃由其几微之不顺积为大不顺至于篡逆而其子孙亦为司马氏灭无遗种所谓积不善之余殃也使操能于此防微之际早辨之亦即于此防微之际早顺之则伊周之烈何以加焉盖天地隂阳各有得失不必阳皆为善而隂皆为恶乃阳主舒隂主敛干主健坤主顺敛则必凝也顺则其道也此顺之一念能结于中由是而造次顚沛皆必于是所谓至死不变之贞矣如始而不能固结则放辟邪侈无所不为所以终身之操视其初履而辨之不可不早也然则文言与象传前后固皆一防而顺即是坤顺不必又易以慎字如六四之所繋已
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直方之义本义已云程传备矣窃按干言诚坤言敬义盖干画竒故一诚字尽之坤画偶故有敬义二义先儒多以顔子配干仲弓配坤盖克己复礼即闲邪存诚也敬恕即敬义也按潜室陈氏说义是把吾心做个应事应物的尺寸区处停当是为义以方外敬即正中之警惕义即敬中之条理此方外之义非恕而何愚读原本大学以为知止即独中之惺惺易所谓敬以直内也虑即絜矩以格物易所谓义以方外也今观陈氏以敬为正中之警惕义即敬中之条理又朱子云敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫格物正朱子所谓讲学者然则愚论非谬矣敬承程氏曰人只一心被许多人欲牵扯便觉立脚不住内直则旁引不得外方则移动不得不能引与不能移合更无东西走作去处是之谓立此说立字甚精徳不孤者朱子固云敬而无义则做事出来必错了只义而无敬则无本何以为义皆是孤也徳不孤即解大字是也又按人之所行而有所疑则必更而之他折中之所谓重习也今不必重习而所行无有不宜则又何所疑乎不疑其所行所行谓干彖传固云行地无疆也此坤之顺以承天而时行也欤
　　隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　易斋吴氏曰弗敢二字着力弗敢则为含章敢则为龙战矣程子曰天地日月一般月之光乃日之光也地中生物者皆天气也惟无成而代有终者地之道也拙侯谷氏曰爻言有终此言代有终则并其终亦非坤之所敢有也
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　君啓陆氏曰天地变化而独言草木蕃者草木得气之先盖无情者先通其应也天地闭而独言贤人隠者贤人见防明决盖有识者预覩其微也贤人难进而易退惟其难进故当其治也草木既蕃而未出惟其易退故当其乱也草木未凋而先隠
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支于事业美之至也
　　中非执一而明通公溥无所拘也通亦非圎融而脉络分眀无所混也正其位所以立天下之大本居其体所以行天下之逹道以黄中者正位则美在其中矣以通理者居体则畅于四支于事业矣如此盛徳大业以为美美其至矣哉故曰至哉坤元也盖以黄中正位美在其中申释爻辞一个黄字以通理居体畅于四支于事业申释爻词一个裳字美之至申释爻词元吉二字诸说分析未明而说统又浑为一意皆非也合订曰体如人身之四体元首尊而股肱卑也按此正裳字之意下文所谓四支即四体人有四端如有四体事业实于此按先儒谓六五当与六二并看二就工夫处说五就成就处说盖直内方外之君子即黄中通理之君子敬以直内即所以为黄中义以方外即所以为通理二之直内方外是内外夹持两致其力到五之黄中通理则内外通贯旡所容其力矣
　　隂疑于阳必战为其嫌于旡阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄疑字诸家皆作疑似谓隂盛极与阳钧敌而无小大之差然寒暑昼夜男女雌雄实不相类何以隂盛极而即似乎阳也如谓其钧体相敌则此六隂之时未见又有一六阳者来与为敌也至未离其类皆谓阳尚未离隂之类此亦难解合订又谓类字即彖词乃与类行之类以上六统五隂而居其上是知有类而不知有君以血为杀伤此亦疑于诸说之以血为隂谓与下文不相属耳然义俱未安窃按疑字正从六二之不疑所行来盖坤顺之徳全在以隂丽阳故初曰凝曰驯三曰含章五曰黄裳皆顺乎干而无所用其疑矣至二四六则皆以隂居隂隂则闇闇则多疑四则惧而不敢疑也二之得中有为积之厚流之光不疑故不习而无不利也惟至上六而顺之道穷以六隂具足之时似无一阳而阳至反疑于是乎有战盖此爻实变剥者也然嫌于无阳而已非实无阳也当夫六隂升于上而干之六阳即起于下若阳迫隂以岀者是其战也阳主之故曰龙战所谓天有权而人将退听也乃人欲无穷朋从之扰类难自克不惟私中有私而公中又有私焉龙虽战而未能即胜乎私是欲离其类而犹未能离也则为天人交战故天理存而未存人欲去而未去所谓两伤而称之为血然虽为血而天自地自黄理欲虽杂出而实有不可杂者存则人终不能以胜天也是以疾风暴雨不终朝旱干水溢所间有顺者常而不顺者其变也安溪李氏曰夫子之意以为隂不宜称龙阳不宜称血故言龙战尊阳之辞也曰血责阳之义也曰黄又存阳之意也夫子所以赞易者即其所以作春秋之微指欤
　　乾坤总论
　　天地孤阳不生独隂不长干之六画皆阳阳几于孤矣坤之六画皆隂隂又似于独矣而圣人皆系以元亨利贞之四徳夫子一则谓其资始一则谓其资生且阳大而隂小阳正而隂邪者也以阳居隂则处失其地以隂居阳则据非其位乃干于九二谓有大人之徳坤于六五谓有元吉之象此其故何哉葢甞论之天地虽分其实一气而已即其轻清上升之天而指为阳然未尝无隂也即其重浊下凝之地而指为隂然未尝无阳也圣人有见于一嵗之内十二月之间其为隂为阳者各自初以至于六于是画六竒以为干画六偶以为坤而此一嵗之内十二月之间其为六阳者实皆挟隂以俱行其为六隂者亦各附阳以迭运分之而又无可分也于是于六画之竒不名之为阳而名之曰干以为名之为阳则将嫌于元隂也于六画之偶不名之为隂而名之曰坤以为名之为隂则又将疑于无阳也惟夫六阳六隂交相错处于天地之间而天之所以行则为春夏秋冬四时节令之互嬗地之所以顺乎天亦有东西南北五方风土之相资圣人于是以为皆有元亨利贞之四徳焉使四者缺其一则天之行或几乎息而何以能健为万物之所资始地之势将不胜夫载而何以承天为万物之所资生然则干也者天之所以行夫气坤也者地之所以厚其势者也而岂孤阳独隂之足病乎哉乃若殽而为爻则有隂有阳之可名矣虽然六爻之阳亦干健之阳而非他卦之阳爻可比也六爻之隂亦坤顺之隂而非他卦之隂爻可比也是以干之九二以元亨利贞四者之健徳而处下卦之中位位不称其徳且以阳居隂隂臣也而变同人故龙见而但在田焉然以干健之阳而处乎隂则外实而中虗中虗则望道未之见而徳日新矣外实则充积极其盛而业富有矣此其所以与九五皆称为大人也坤之六五以元亨利贞四者之顺徳而处上卦之中位徳不愧其位且以隂居阳阳君也又变比故为黄而称元吉焉惟以坤顺之隂而处乎阳则中不息而外无为中不息则悠逺舒长而徳可乆矣外无为则垂裳端拱而业可大矣此其所以视六二而为美之至也九四则次于九二而变小畜六三则次于六二而变谦是以均无憾词焉至于九三之重刚与六四之重隂其不中一也然以干健之阳处下之上而变履则能惕而无咎矣以坤顺之隂处上之下而变豫则能慎而不害矣若夫干之初以阳居阳也则爱而惜之坤之初以隂居阳也则勉而望之至两上爻干以阳居隂而以为亢坤以隂居隂而以为战者盖阳虽潜于下而为干健之阳处又得地势将奋迅欲出不终潜也第初阳甚防出非其时则未免失身而变姤故圣人戒其勿用焉若夫坤之初六隂丽于阳而所处又极下岂非顺之至者而变复故以为有履霜坚氷至之象焉乃干之健健而至于极上位尊而不可攀志髙而不能下且内柔而外刚又变夬能勿亢乎坤之顺顺而至于极上顺已至而旡可复加势已盛而有可自擅且内外皆昏而多疑又变剥能勿战乎故夫子于两上爻皆谓之穷竆者极也干健之所以必亢也物极则反者也坤顺之所以不终也盖必合全卦之徳再求之本爻之变而后知其说皆出于自然而不可易矣夫本卦者性也变爻者情也原性以审情亦即情以验性此圣人说易之防也　折中曰干言诚实心以体物是干之徳也坤言敬虗心以顺理是坤之徳也而要之未有诚而不敬未有敬而不诚者乾坤一徳也诚敬一心也圣人所以分言之者盖干阳主实坤隂主虗人心之徳必兼体焉非实则不能虗天理为主然后人欲退听也非虗则不能实人欲屏息然后天理流行也自其实者言之则曰诚自其虗者言之则曰敬是皆一心之徳而非两人之事但在圣人则纯乎诚矣其敬也自然之敬也其次则主敬以至于诚故程子曰诚则无不敬未能诚则必敬而后诚而以乾坤分为圣贤之学者此也　【附见】干六爻皆取龙为象坤之取象曰履霜曰直方曰含章曰括囊曰黄裳曰龙战不一而足阳纯而隂杂也