易经蒙引

　　履以和行谦以制礼【一条】
　　履以和行凡事依礼而行便无所乖戾以行已言也○谦以制礼亦自己之持身言是见于应物之间者制节谨度不敢纵逸盖礼有贵贱上下之分谦则卑以自牧而礼由我行矣葢虽居上接下亦要谦厚故曰正位居体况在下乎况忧患乎○复以自知善端之存独知之地也○恒以一徳乆于其道也所谓履也谦也复也皆有其常也○损以逺害惩忿则无亡身及亲之灾窒欲则无求利得害之虞○益以兴利迁善改过则日进于髙明而希贤希圣矣何利如之○困以寡怨困穷而亨则素患难而行乎患难无入而不自得矣何怨之有不曰无怨而曰寡怨是圣人寛缓辞气语録尽说作无怨尤也○井以辨义自家守得定则事至物来自然是是非非而有以审其当矣○井徳之地而曰以辨义若渉于巽以行权者也曰不重在辨义重在所以辨义也义是常经权是变道○巽以行权至此则义精仁熟凡事能优游以入之不必拘拘于循途守辙而自有以适其轻重之宜矣○此章三陈九卦首段举大纲说九卦之徳第二段方指说其所以为徳处抑扬其辞者以见其徳之周也第三段则言其徳之为用处皆说向处忧患上去也看以字可见○朱子曰三陈九卦初无他意观上面其有忧患一句便见得是圣人说处忧患之道圣人于这里偶然看得这几卦有这个道理所以就这个说去天下道理只在圣人口头开口便是道理偶说此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不说一卦也不妨只就此九卦中亦自尽有道理且易中尽有处忧患底卦非谓九卦之外皆非所以处忧患也后世拘于象数之学者以为九阳数圣人之举九卦葢合此数也尤泥而不通观圣人之经正不当如此若以困为处忧患底卦则屯蹇非处忧患而何又曰今之谈经者往往有四者之病本卑也而抗之使髙本浅也而凿之使深本近也而推之使逺本明也而必使至于晦○此九卦非独可处忧患亦正可以处富贵也而孔子乃指作易者而言其尽为处忧患之道何哉大抵当时孔子落落不遇畏于匡伐木于宋削迹于卫厄于陈蔡饱经忧患而三絶韦编之际其自得于此九卦多矣故以己之心上体文王之心而有是论耳程史丹陵巽岩序曰易六十四卦仲尼掇其九而三陈之起乎履止乎巽此讲学之序也论语曰可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权夫人各有所履善恶分焉惟能谦方可与共学惟能复方可与适道知所适而无以自立则莫能乆故取诸恒使乆于其道或损之或益之至于困而不改若井未始随邑而迁则所以自立者成矣虽然吉凶祸福横发逆起有不可知将合于道其惟权乎然非巽则权不可行学而至于巽乃可与权此圣贤事业也
　　第八章
　　易之为书也不可逺【一条】
　　易之为书也不可逺以其为道也屡迁何也易只是六十四卦而已六十四卦只是三百八十四爻而已三百八十四爻只是九六两画而已是九六也变动不居周流六虚在此卦为刚上而柔下在彼卦又为柔上而刚下在此卦则此爻为刚在彼卦此爻又为柔在此卦此爻为柔在彼卦此爻又为刚不可为典要而惟变之所适夫在此卦为此卦之变在彼卦又为彼卦之变在此爻又为此爻之变在彼爻又为彼爻之变彼卦之变为彼卦之道此卦之变又为此卦之道彼爻之变为彼爻之道此爻之变又为此爻之道道之屡迁如此则体事而无不在体物而不可遗矣易之为书其可逺乎哉○易所以重乎变者何也葢如一初九也干之初九与屯之初九需之初九岂不同一初九耶然变不同矣变不同则各一其道矣惟各一其道故其道足以冒天下之道而周斯民之用余仿此此可见易之变之所系其重且大如此变之外再无易矣故曰为道也屡迁为书也不可逺○易之为书也不可逺为道也屡迁惟其为道屡迁故其为书不可逺也其为道屡迁如何葢卦爻之变迁不定一阴一阳流行于卦之六位或自下而上或自上而下或刚易乎柔或柔易乎刚皆不可为典要惟其变之所趋而已道之屡迁如此但见上下无常则吉凶随以分刚柔相易则吉凶随以异是宜随其卦爻而观象玩辞观变玩占之不暇而其书庸可逺乎故朱子小注曰有阳居阳爻而吉底亦有凶底有阴居阴爻而吉底又有凶底有有应而吉底有有应而凶底是不可为典要之书也是有那许多变所以如此○但说易字更加书字便是兼卦爻辞亦有不尽然者但此处可就兼说不必到又明于忧患与故处方说是有辞葢总统之于易之为书也一句内矣○不可为典要典要犹言定则也自此以上数句皆以卦爻之变言而辞即随之矣愚故曰兼卦爻与辞也葢卦爻之变如此辞亦随之而如此卦爻之变如彼辞亦随之而如彼卦爻之变而吉辞亦随之而吉卦爻之变而凶辞亦随之而凶辞岂能自为辞哉此条上言易之为书下数句只言卦爻之变者以此也○惟变所适凡其变之所在皆道之所在也君子于此要当随时变易以从道故曰其为书也不可逺而朱子亦云惟变所适便见人人皆用得下二节亦是此意○此变字与刚柔相推之变字正同刚柔相推正所谓变动不居周流六虚上下无常刚柔相易也○惟变所适此正是人之于易随取而各足易之于人周徧而不穷者也所以见其书之不可逺若非屡迁则有定在而各适其用矣安能如是其广大悉备而无所不应哉
　　其出入以度外内使知惧
　　本义云此句未详疑有脱误今且承上文畧解过盖卦爻所说者皆利用出入之事其出入也皆必以其法法者事理当然之则也使人入而在内出而在外皆知有法而不敢妄为是使知有惧也知惧者必以度也即上文道也此句塲屋中可以命题葢朱子既阙其疑若主司挟已见强为之说以命题试士则亦主司之妄耳传曰疑以传疑古之道也○下文无有师保如临父母亦必以道也此皆变之所为也
　　又明于忧患与故无有师保如临父母
　　上文其出入以度兼有忧患无忧患者言也○易中凡于凶咎危厉等处便都吃以示人是明于忧患也而必言其所以致忧患之故如此则虽无有师保在前以训戒之然易既明于忧患与故自然能使之常懐兢惕若临之以父母之尊严矣奚待师保也如屯之六三曰陷入于林中明于忧患也曰即鹿无虞则其故也蒙之六三曰勿用取女明于忧患也曰见金夫不有躬则其故也需九三之致冦至则以过刚不中之故讼上九之终朝三禠则以终讼必胜之故既有忧患便有其所以忧患之故此皆以辞言者辞所以发明其象也○独言忧患者圣人之作易只要免人于忧患凡人之占易亦要避个忧患而已避凶所以趋吉也亦不为不尽矣
　　初率其辞而揆其方【一条】
　　夫易不可为典要似若莫测其常理所在矣然圣人既系之辞学者于此但一循其辞以度其理则见一卦爻之间莫不各有定理矣然理虽有定苟非其人能率其辞以度其理而见之行事则是理之在易者亦不能以自行也所谓神而明之存乎其人也○既有典常者其理有常也然非其人则是理之有常者亦不能自达于事为之间也所谓非道人苟非其人谓必有黙而成不言而信之人也○易之为书也不可逺一章说第一条只是为道也屡迁之意主画言也第二第三条主辞而言故曰其出入以度又曰明于忧患与故若非主辞则块然之画何有于出入之度何有于忧患又何有于忧患之故此二条者皆隠然指其有典常者也故末条则承之曰【云　云】此说似是而非盖縁将变动不居数语只认作有画无文之时不知易之为书也一句连卦爻画与辞俱有了其变动不居周流六虚时凡辞俱已粘带在卦爻上了正如今日揲得某卦某爻何卦何爻而无见成之辞在其画卦惟变所适其辞亦无往而不随之矣若只是块然绷定之画而已则又何足谓之其道屡迁而不可逺哉但细味之自见矣○下二条则辞意较显然辞左右是发那画中所具之象其究一而已矣○此章众说甚纷纷但以此意融发之自然归一惟出入以度一句上下疑有阙文误字耳○其曰不可为典要者通六十四卦三百八十四爻言也其曰既有典常者析各卦各爻而言也不必谓向也无典常而今方有典常耳
　　第九章
　　易之为书也原始要终以为质也
　　言始终则中四爻在其中矣不可谓下三画为始上三画为终卦必举其始终而后成体则见其有初有二有三有四有五有上而一卦之体于是乎成矣体谓全体六爻则得其体之一节也此皆以后之观易者言若论伏羲画卦则一每生二一时都了又何常一一原始要终而后得卦也哉○一说只是析各卦逐一观之便见是原始要终以为质不必以后之观易言原字要字不用十分重看只是有始无终俱不成卦必兼备始终方成个卦耳只以下句惟其时物也对照看益见原字要字之不用力也○始终即初上也此言始终至下文方言初上者葢未成质之时只得谓之始终及既成卦之后则就卦言谓之初上矣○始终二字或分属内外体者决非也观干彖传大明终始本义云始即元也终谓贞也则举元贞而该亨利在其中矣又何尝以始终二字分属四徳乎更以下文其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终较之尤明矣
　　六爻相杂惟其时物也
　　时不是变通趋时之时物则干阳物坤阴物也之物此物字泛刚柔便是物也所以与趋时之义不同者盖时物就指此卦中逐爻言趋时是自此卦变入彼卦也○惟其时物也言即其中间之时物耳○其初难知其上易知以后人观易言也初辞拟之卒成之终亦以后人逆推圣人之系辞而然也○初爻之义难知者以初爻之义为本方有初爻而一卦之形体未成是其质未明所以难知也上爻所以易知者上爻为卦之末卦至上爻则一卦之象已备是其质已着何难知之有○卒成之终谓既拟初辞又二三四五而至于上则所拟议类不啻过半矣故但成之终而已○初辞拟之卒成之终惟初爻之难知也故圣人系初爻之辞亦必拟议其为何象当用何占而后系之以辞也惟上爻之易知也故圣人系上爻之辞不过因下爻之辞要其所终之何如而成之耳○卒字对初字指上爻也○互体之说到宋儒方说破他不取今世所传邵子观梅卦法俱用互体推每每多中恐互体亦未可尽破但未知此条本文实说互体否耳
　　若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备
　　杂物杂布其事物也撰徳详明其事物所以然之理也有是物则有是徳也杂物犹前所谓类万物之情撰徳犹前所谓通神明之徳二义立而卦爻之蕴尽之矣但彼以卦言此以爻言○杂物如潜龙见龙之谓撰徳则初九刚阳在下九二刚健中正之类○谓非中爻不备者见初上二爻亦能杂物撰徳但未为备耳○辨是与非是非只据爻中所见有者言如初潜二见各以其时是也上九之亢则非矣坤初六小人将为君子之害非也六二直方大不习无不利则是矣葢六爻之间非是则非非非则是非凶则吉非吉则凶此是非只据理之是非而言亦承上句所杂之物有是有非所撰之徳亦有是有非也大传曰方以类聚物以羣分则物有是非明矣孔子曰天下之道二仁与不仁而已则徳有是非又明矣爻中所具只是物与徳二者而已故是非只入上二义说易之所有只是理与象二者至防者理也即所撰之徳也至著者象也即所杂之物也○一说辨是与非谓如干初九当潜而潜是也若当潜而不潜则非矣九三当干干而干干是也若当干干而不干干则非矣愚按此说则是人之是非非爻之是非矣只当用前说○自其初难知至非中爻不备以六爻之辞言也其原始要终至惟其时物特以卦爻言未有辞在以互体论杂物撰徳者曰如震下坎上其体为屯杂而撰之自二至四互坤也其物为地有顺之徳焉自三至五互艮也其物为山有止之徳焉互阳位也而以阳居之则当位而吉固可辨其是互阴位也而以阳居之则不当位而凶亦可辨其非按此说虽若可通但夫子此章于正体中爻俱未有一言及之乃独区区于互体何耶且互体之易果何据也
　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣
　　此一段尤见圣人易学之髙妙有非常士所能窥测者葢上文以六爻之辞言之曰初辞拟之卒成之终又曰杂物撰徳辨是与非则非中爻不备是则吉凶存亡之理一借圣人所系之辞以发明防圣人之辞则人将贸贸焉者矣然天地间原自有一部见成易书在具眼者开眼便当自见之故夫子于此独有所感乃发诸叹声而云天地间自有个吉凶存亡之理苟能一其心思只求其所以存亡吉凶者则已居然可知不待求之于易矣如必求之于易在智者惟取彖辞观之则一卦六爻之体已具而其思已过半矣亦不必徧求之六爻中也
　　存亡吉凶
　　天下贞胜只是吉凶二者而已此兼存亡如何曰存亡就天道阴阳之消息言吉凶就人事之得失言○一说存亡吉凶俱以人事言存亡其大者也此说不如前说盖变化云为实兼举天人况吉凶本自存亡消息而来所谓行以数神者也故从前说意为周备○一说存亡正谓卦之消息也爻辞吉凶皆就爻位消息上取故曰存亡吉凶云○或曰存亡吉凶可知谓一卦有初有上又有中四爻则杂物撰徳辨是与非举无一不备矣故人惟据此以要其吉凶存亡之理则居然可知葢以其备故也如云观象玩辞观变玩占则正是要存亡吉凶之实事也然在智者则又不必于各爻而要其存亡吉凶也只观其彖辞亦几矣此说与上说不同然上说较此为甚长○则思过半矣不曰足矣而只曰过半虽是圣人辞气之从容然道理亦只到此故后世虽有圣人者出亦不能独观彖辞而全不观爻辞也
　　二与四同功而异位【二条】
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也此所谓同功而异位也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也则其异位又可见矣此以本义味之是如此说故一曰异位谓逺近不同又曰三五同阳位而贵贱不同○二多誉四多惧则所谓其善不同○其善不同二多誉四则多惧者近刚也然柔非倚刚则亦不立固不利于逺也而二乃大要无咎而多誉者葢不但以其逺也以其用之柔中也若徒柔而不中虽逺亦不能致誉用者徳之用也柔中之徳行之于身而措之事为即谓之用也○四多惧者以其近君而有陵廹之嫌也然而柔之为道非得阳以为之依附则无以自立亦不利于逺也而二乃大要得无咎而有誉者独何也以位柔而中故也此柔字不可主六字言通此一条书皆不可说出六字只据二四之位言若九二九四亦如此论三五亦然故其末乃云其柔危其刚胜耶言以柔居之则危惟刚则能胜之可见上文全据位而言也○贵贱之等以位言柔危刚胜兼爻言不可不辨○其柔危其刚胜兼三五言三五阳刚之位是个大事任也此非阳刚之才何以能胜如吏兵二部尚书或巡抚都御史之位任甚重也若以平常之才居之旦夕就见庸驽故曰其柔危也○上条其用柔中柔以位言此言柔危刚胜刚柔以爻言二与四同功二条本义是论中爻或者便以为正是申非中爻不备之意愚谓彼是承上条初上二爻而言其非中爻不备此以下虽云论中爻然却是以二对四以三对五而评之葢因其所同而别其所异故一则曰同功异位二则曰同功异位其与杂物撰徳辨是与非之意又少异矣读书析理亦当不使有毫厘之差如云此所谓天地之道贞观者也所谓逺取近取之类皆不可就以此实彼○彼以为申上段者言或逺或近或贵或贱此所谓爻有等故曰物也者是谓杂物或柔中或不中或多誉或多惧或多凶或多功又或柔危而刚胜此所谓撰徳也而辨是与非举具其中矣据此说于杂物撰徳之义亦几于详明可备一说也但上文则备矣所该自广此两节意只是以二对四三对五论中爻徳物之义犹未备