易精蕴大义

　　蒙谓既言致蛊之由深明治蛊之道人事尽乎已而成功归诸天此圣人赞易之深意也
　　象曰山下有风蛊君子以振民育德
　　先儒曰体巽风之动以振民则天下之蛊治矣体艮山之止以育德则人欲之蛊饬矣于民而振作其气使之力于相生相养而无废惰自安之情于己而涵养其德使之日新又新而无逸豫自止之意君子之事无大于此二者然振民育德非两事由已及人自是推之耳大学之明德新民中庸之成已成物是也蒙谓当有事之时而爲其所当爲明德新民而已耳
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　象曰干父之蛊意承考也
　　蒙谓子能尽诚于父事则可以致其父于无过之地矣
　　九二干母之蛊不可贞
　　象曰干母之蛊得中道也
　　先儒曰九二内柔应承母之事
　　蒙谓以刚中之才承柔弱之事唯将顺从容之爲贵也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　象曰干父之蛊终无咎也
　　先儒曰其事虽拂其理则顺故悔有小而咎非大也若视二之得中道则未也
　　蒙谓以其处之过刚故不能无小疵然以才之克干故亦能无大过圣人欲人尽事亲之道其垂训之意严矣
　　六四裕父之蛊徃见吝
　　象曰裕父之蛊徃未得也
　　先儒曰六四体艮之止而爻位居柔止则怠柔则懦持是以徃吝之道也安能治蛊葢强以立事爲干怠而委事爲裕以九居三刚之至也故锐而失之过以此爲臣诤君之臣也以此爲子诤父之子也以六居四柔之至也故缓而失之不及以此爲臣从君于昬也以此爲子从父之令也故三小有悔而四徃见吝必不得已宁悔无吝此治乱兴亡之几也
　　蒙谓以阴柔而救敝事其能济者鲜矣
　　六五干父之蛊用誉
　　象曰干父用誉承以德也
　　先儒曰六二以五爲母柔居尊也在六五又取子道以继世之君言也易之取象何常之有
　　蒙谓任刚中之贤以当人君之干则可以爲善继成令誉也盖二虽有克济之才而任之在乎五故圣人交美之
　　上九不事王侯高尚其事
　　象曰不事王侯志可则也
　　先儒曰君子当蛊之世方事之兴也尽力以干焉操巽之权以行其所当行及事之休也洁身以退体艮之止而止其所当止故蛊下五爻皆以父子明之者家国一理也然父子主恩君臣主义恩无可絶之理义有可去之道兹蛊之爲卦五爻皆言爲子所以有干蛊之事上爻独言爲臣所以有高尚之志然其志尚高洁足以仪蛊壊之风乃所谓不事之事也蒙谓众方有爲而己独处于无事贤逹之高致也故圣人特取之
　　【兑下坤上】
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　先儒曰自临之初爻至遯之二爻在卦经八爻在月经八月刚柔皆变是临尽消也
　　蒙谓当阳长之卦以其才之能善故其赞之深以其时之难常故其戒之早因其所美而美之因其当戒而戒之圣人之情见矣
　　彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也
　　势虽足以渐盛而理不失于中和刚中而和顺天理之本然也
　　至于八月有凶消不久也
　　于阳刚方长之时即爲将变之戒圣人之虑深矣
　　先儒曰临遯皆言浸长同一意也说者说其心顺者顺其情临民之道也刚而得中非过刚也长大亨以正之道也彖言天道孔子以人事参之时运亦宜然也盖以浸长之刚临浸消之柔严以逺之非也说斯可矣健以决之非也顺斯可矣浸而长得临上之时说而顺得临下之道自临至遯八月尚久而云消不久圣人之戒深矣圣人于阴阳消长之机有得其精妙明哲作则智照几先故如此若待其已衰后戒则无及矣
　　蒙谓阳刚渐长之道虽能应乎天而阳刚渐衰之势不能逃乎时此又知虽喜其所可喜而亦忧其所可忧也
　　象曰泽上有地临君子以教思无竆容保民无疆先儒曰相临之道莫若说顺也临人之道不临之以势而说之以心不临之以位而顺之以从理此坤兑二体所以有临之象也教思无竆则不止及一时而泽及后世矣保民无疆则不止安一国而德被天下矣
　　蒙谓君子观临之象而知化民之理爲可久又知安民之势爲可大则临民之道得矣
　　初九咸临贞吉
　　象曰咸临贞吉志行正也
　　先儒曰以卦义言也以大临小者临之道初九九二临四阴也以上临下者临之位六四六五临初九九二也惟其迭应而阴阳相感故交相爲临而谓之咸言交相感而交相临也
　　蒙谓在下而获上唯相感以正则可以行吉道也
　　九二咸临吉无不利
　　象曰咸临吉无不利未顺命也
　　先儒曰二初象同咸临言吉而初贞二无不利者初位卑而不中故取其贞二得中而应君故无不利盖下之感上须守其正臣之感君须戒其顺
　　蒙谓刚中之德获信任之专由其以至诚相感而非顺上之私也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　先儒曰兑爲口舌以甘说临人者也然在多忧之地故又能忧之甘临求诸人既忧之求诸己玩既忧之无咎五字则知圣人示戒深矣大抵易爲忧患而作防致寇之患则曰敬顺不败明处泰之道则曰艰贞无咎未尝不自戒惧中来曰咎不长又圣人开迁善之门而速之入道也
　　蒙谓以说临人固失其道然知过而能改则复于无过矣
　　六四至临无咎
　　象曰至临无咎位当也
　　先儒曰临道向近比下故爲至伊川于象爻发明三义葢上得乎君身得其正下得其助临之至也蒙谓守正以亲临下民之道得矣
　　六五知临大君之宜吉
　　象曰大君之宜行中之谓也
　　先儒曰处于尊位履得其中不忌刚长而能顺之委物以能而不犯焉故聪明者竭其观听智力者任其谋爲不爲而成不行而至矣大君之宜如此而已阳长之卦凡遇阴柔之君则未尝不顺之故复临泰壮六五之爻皆以下顺阳刚而得居上之体作易者以此垂训以爲君子地也
　　蒙谓任天下之贤以临天下之众唯其知之明故其行之至也
　　上六敦临吉无咎
　　象曰敦临之吉志在内也
　　先儒曰六五之临知也上六之临仁也坤爲厚德故曰敦临大抵厚以存心未有不善故敦复无悔敦艮吉敦临无咎然亦皆是积累至极处有敦笃之义故三卦皆于五上言之六十四卦独谦有吉无凶临次之
　　蒙谓处尊高之地而笃从善之心厚之至也
　　【坤下巽上】
　　观盥而不荐有孚颙若
　　先儒曰盥而不荐上之观下有孚颙若下之观上也盥者事之始不荐者精专致一也盥而不荐在诚而不在物也有孚者诚信存乎中颙若者端庄形于外有孚颙若在心而不在言也阴长之卦其辞皆危唯观不然者盖治中有乱乱中有治观卦体可见矣观之爲卦下坤上巽四阴方长方且巽顺伏于二阳之下而履至尊之位操九五之权又巽之象爲风风行草偃宻挠于天地之间有君子在上小人自然巽顺之义此神化之妙有不容言者
　　蒙谓尽其诚敬之心而一其归向之意此人君之所以表仪天下者也
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下
　　位足以尊临乎天下而德足以仪表乎万民所谓以天德而居天位者也故圣人深赞之
　　观盥而不荐有孚颙若下观而化也
　　君子笃恭而天下平吾于观之君见之矣
　　观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　天道行而万物顺圣德修而万民化故其功用之妙不见其迹而莫知其然也
　　先儒曰大观在上以位言顺巽中正以德言有位有德故足以观天下然其爲观之道不以刑罚使物而以观感化物也盖天下之所观者圣人也圣人之所观者天也圣人何取于天哉以其不言之教见于四时而自行无差忒所谓神道也神即诚也体之于心谓之诚妙之于物谓之神圣人之设教于人舍天何观哉其能使天下观而化则不言之教寓于始盥之时此所以爲神道也天以神道行四时故生物而不见其生之迹圣人体天之神道而设教故化民而不见其化之迹
　　蒙谓以天德而居天位所以正天下之表仪体天道以治天民所以成自然之功用圣人治天下之道其体用之妙尽于此矣故圣人极论之
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　先儒曰坤爲土爲众省方观民象也巽以申命设教象也风行地上鼓动万物无所不同先王之省方观民也亦然修其教而不易其俗齐其政而不易其宜如齐务末业则教之以农桑衞多淫风则教之以礼别曹奢则示之以俭魏褊则示之以礼无非爲民观也王制言天子廵狩命太师陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之乃其实也
　　蒙谓观之鼓动万物无不周而吾之教化万民随其俗非有得于观之象者不能也
　　初六童观小人无咎君子吝
　　象曰初六童观小人道也
　　先儒曰辞虽指小人意却属君子盖小人无咎非无咎也不足咎也
　　蒙谓阴柔之质而居逺于阳宜所见之浅也
　　六二闚观利女贞
　　象曰闚观女贞亦可丑也
　　先儒曰初位阳故爲童二位阴故爲女童蒙无知女子尚有知也
　　蒙谓既于阳刚之道少见而不甚明则唯以顺爲正而已耳
　　六三观我生进退
　　象曰观我生进退未失道也
　　先儒曰三五皆曰观我生辞同而义异六三察己以从人九五察人以从己
　　蒙谓动必求诸己则能随时以从道矣
　　六四观国之光利用宾于王
　　象曰观国之光尚宾也
　　先儒曰道之未足也进退观诸己道之既足也进退观乎时六三位不当故观我生进退所谓观诸己者也六四位正当故观国之光所谓观乎时者也蒙谓观德辉之盛而辅治化之隆贤者之本心也
　　九五观我生君子无咎
　　象曰观我生观民也
　　先儒曰五观之主天下之所观仰也时之治乱俗之美恶民之休戚皆系乎我之所爲然人君最难自观盖左右前后阿谀迎合蒙蔽之者多也却有验处时之污隆道之升降此其不可掩而最可观者也故爻辞只说自观象辞从而广之曰观民所以观我也若治世无虞习俗归厚民生乐业则知我之施爲无愧于民斯无咎矣此本诸身征诸庶民者也抑尝论之观之爲道可以神求而不可以迹索故在象则爲风行地上风无形也在祭则爲盥而不荐盥无物也在圣人则爲神道设教神无方也盖存于精神心术之微而形于轨仪听唱之下莫非自然之妙也然九五以中正履帝位不责人之必化而必先于观我不恃己之教既尽而尤切于观民是知圣人期使天下无一不爲君子之归乃能遂其志岂容其有童观之吝闚观之丑哉昔者圣人之建极即九五中正以观天下者也当时之民其未纯乎中则不协于极不罹于咎者有焉其已趋乎中则凡厥庶民以近天子之光者又有焉圣人莫不皆欲琢磨而成就之与观之设教何异哉噫知书之有皇极则知九五之爲观矣蒙谓王者之治推己以及物观民以察己则德周而化洽矣
　　上九观其生君子无咎
　　象曰观其生志未平也
　　先儒曰九五上九在四阴卦中皆获无咎以其体巽之德有以化服小人之类也下二阳主进爲临于阳道向盛之时圣人已预爲之戒至观将爲剥既衰而后戒则无及矣故示戒宜在临而不在观也圣人致谨于消长之几也如此况以九五中正在上羣阴仰而观之故圣人以爲小人观君子之象象虽如此势实渐危故在上二爻皆曰无咎谓能如九五之中正上九之修省仅可无咎尔不然九五刚健中正以观天下虽元吉大亨可也岂止无咎而已哉明二阳之消道大而德小也
　　蒙谓虽居无位之地犹当爲下之观故不可忘戒惕之心也
　　【震下离上】
　　噬嗑亨利用狱
　　先儒曰刑罚所以助教化之不及圣人于大观设教之后而疑有强梗不服者故次以噬嗑
　　蒙谓欲去天下之间必得去间之用而后可也
　　彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　先儒曰噬嗑刚柔分而柔得中节刚柔分而刚得中故于此卦发柔义刚柔分动而不溷乃明雷电并合而不乱乃章皆利用狱之义也
　　蒙谓威照并用而刚柔得宜则得去间之道矣
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法
　　先儒曰明罚电象勅法震象明罚所以示人而使之知所避勅法所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也噬嗑先动而致明初未明也故不敢折狱致刑丰则先明而后动初已明也故不待刑罚勅法圣人观象之意精矣
　　蒙谓王者法威明之象而用刑则可以禁民非而示民信矣
　　初九屦校灭趾无咎
　　象曰屦校灭趾不行也
　　蒙谓用刑之道能禁恶于初则不进于恶矣
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　先儒曰噬嗑食象故以食物明之
　　蒙谓中正虽易以服人然施于明罚则在所痛治也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　象曰遇毒位不当也
　　先儒曰噬以喻刑人腊以喻不服毒以喻怨生蒙谓刑施而怨起者以己之失德故也
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉
　　象曰利艰贞吉未光也
　　先儒曰以全体言九四爲一卦之间则受噬者在四以六爻言则受噬者在初上故初上皆受刑四反爲噬之主卦言其位则梗在其中爻言其才则刚足以噬取义固不同也噬嗑惟四五两爻能尽治狱之道彖以五爲主故利用之吉归之五爻以四爲主故贞吉之言归之四盖四之用柔而五之用刚也柔则仁仁爲治狱之本刚则威威爲治狱之用仁以寓其哀矜威以惩其奸慝刚柔迭用畏爱兼施用狱之道得矣用狱之道如四五可矣然四五之所处则皆未当故贞之戒则一也
　　蒙谓噬坚强之间而得刚柔之宜唯敬事而固守之则善矣
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　象曰贞厉无咎得当也
　　先儒曰刚在四则爲直在五又爲中五位与二同而五能噬干肉无咎二噬肤而反灭鼻盖二以柔居柔五以柔居明五之才胜也五才与三同而五得黄金三遇毒三不中而五居中五之位胜也五之才位皆胜而不如九四之吉者五之柔又不如四之刚故也蒙谓虑危而用刚虽其间之大而其噬易嗑也
　　上九何校灭耳凶
　　象曰何校灭耳聪不明也
　　先儒曰噬之用在中故爻辞皆称噬初上受噬者故二爻不言噬
　　蒙谓严刑于恶终爲其昏迷之甚也

<经部,易类,易精蕴大义>
　　钦定四库全书
　　易精蕴大义卷四　　　　　元　解蒙　撰
　　上经四【贲至离】