易源奥义

　　爲釡
　　虚而能受也与爲腹义同
　　爲吝啬
　　阴之性也坤以藏之是也阳主施阴主受
　　爲均
　　逺近内外无所不载
　　爲子母牛
　　坤爲牛又爲母子母牛也
　　爲大舆
　　坤厚载物也
　　爲文
　　初上不当位物相杂故曰文
　　爲众
　　干三画巽兑皆四画震坎艮皆五画独坤六画比诸卦多故爲众
　　爲柄
　　有形可执
　　其于地也爲黒
　　纯阴故也
　　震爲雷
　　阴阳相激爲雷阳欲出而二阴闭之其出也声必烈又震动也动万物者莫疾乎雷
　　爲龙
　　一阳动乎重阴之下其位东有苍龙之象其时爲春龙乃奋蛰故也
　　爲黄
　　天地黄干初交坤爲震天地之杂也
　　爲旉
　　万物出乎震故爲旉旉者散也阳方出而用事也爲大涂
　　坤地也得阳一阳爲震而下实震足履之非大涂乎爲长子
　　震一索而得男故谓之长男
　　爲决躁
　　震爲决躁兑爲附决二卦皆阴爻在前有决而不塞之象震阳卦故躁兑阴卦故附
　　爲苍筤竹爲萑苇
　　竹中虚未出地便有刚节震象苍筤东方青象萑苇芦荻似竹
　　其于马也爲善鸣
　　干爲马震得干之初爻亦爲马善鸣者阳欲出阴欝之故也
　　爲足爲作足
　　震爲足阳在下又爲足左足白也左足属阳动于下又爲作足双举足也
　　爲的颡
　　干爲首坤体得干一爻而已故其颡白
　　其于稼也爲反生
　　阳既往而复反既消而复息故也
　　其究为健
　　自坤变初变爲震再变爲兑其究爲干干爻称龙正本诸此
　　爲蕃鲜
　　万物出乎震
　　巽爲木
　　天三生木地八成之居东爲木
　　爲风
　　一巽入之象
　　爲长女
　　巽一索而得女故谓之长女
　　爲绳直
　　巽阴卦以柔爲主巽爲长柔而长者绳也上逹绳直也爲工
　　干金坤玉交而成巽范金合土者工人也故巽爲工爲白
　　八卦之五色皆不以五方所属取之惟以卦画阴阳取象耳干爲大赤坤爲黒震爲黄坎爲赤巽爲白巽爲白者阳白阴黒二阳在上不爲隂所揜故白
　　爲长爲髙
　　阳在上也又木之性也
　　爲进退爲不果
　　一阴伏于二阳之下故也
　　爲臭
　　臭字训气震雷主声故爲鸣巽风主气故主臭
　　其于人也爲寡髪
　　贲卦耦画附頥下爲须巽一耦附二竒之下有须象多于须则寡于髪矣
　　爲广颡
　　干爲首干二爻在上爲广颡矣
　　爲多白眼
　　再变爲离离爲目巽爲白多白眼也
　　爲近利市三倍
　　初变干爲金爲玉再变离爲蚌爲皆货也三变震有离有震爲火雷噬嗑以其初二交易成离故日中爲市交易而退岂不爲近利市三倍乎以下为躁卦知之也其究爲躁卦
　　震爲决躁而巽其究爲躁卦巽初变干再变离三变震变之尽矣此伏卦之例也非天下之至变其孰能与于此
　　坎爲水
　　后天卦位坎配北方一六之水其象内明外暗故曰坎也者水也正北方之卦也
　　爲沟渎
　　壅者为泽决者爲川沟渎之象也
　　爲隐伏
　　阳明阴暗一阳藏二阴之中非隐伏乎
　　爲矫輮爲弓轮
　　一阳欝于二阴故也
　　其于人也爲加忧
　　阳防阴中且不当位故忧也
　　爲心病
　　一阳居中爲心而二隂侵之故爲心病
　　爲耳痛
　　坎爲耳中爻不当位爲疾故痛
　　爲血卦
　　水爲地血脉在人爲人血脉又一阳见伤于二阴故有此
　　爲赤
　　干爲大赤坎得干之中爻爲赤旁通之义也
　　其于马也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄
　　干爲马坎得干之中爻亦爲马美脊亟心阳在中也下首薄蹄阴在上下也
　　爲曳
　　一刚在中而爲前后二柔所牵也
　　其于舆也爲多眚
　　坎爲轮爲曵而一阳防二阴之中故其于舆也又爲多眚
　　爲通
　　上下二阴决而不塞
　　爲月
　　水之精也
　　爲盗
　　一阳不正伏于阴中
　　其于木也爲坚多心
　　刚在中也
　　离爲火
　　后天卦位离配南方二七之火其象外明内暗故曰离也者明也南方之卦也
　　爲日
　　火之精也
　　爲电
　　电阴丽于阳而有光者也
　　爲中女
　　离再索而得女故谓之中女
　　爲甲胄
　　刚包柔也
　　爲戈兵
　　火上鋭象
　　其于人也爲大腹
　　坤爲腹离得坤之中爻亦爲腹
　　爲乾卦
　　日以曝之火以燥之
　　爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲
　　柔内而刚外有离之象
　　其于木也爲科上稿
　　心不实也
　　艮爲山
　　止其所也
　　爲径路
　　山径之蹊间介然用之而成路艮山象震之反对也震为大涂艮则爲径路矣
　　爲小石
　　干刚而粹爲玉艮刚而驳爲石
　　爲门阙
　　一奇横其上二耦列其下而中通焉非门阙之象乎爲果蓏
　　阳实在上爲果阴柔在下爲蓏
　　爲阍寺
　　阉人也阳止之象
　　爲指
　　艮爲手也动于上之象
　　爲狗
　　艮爲狗也内柔爲乞怜外刚爲守御
　　爲鼠
　　伏而动也
　　爲黔喙之属
　　干刚在前坤黒在下黔喙之象也
　　其于木也爲坚多节
　　上刚之象
　　兑爲泽
　　坎下决爲川兑下壅爲泽又以其能説万物也
　　爲少女
　　兑三索而得女故谓之少女
　　爲巫
　　兑説也女之言能説神者曰巫
　　爲口舌
　　上静下动爲口外静内动爲舌
　　爲毁拆
　　兑正秋也肃杀之气兑上阙者有拆之象
　　爲附决
　　阴附于阳而不能掩阳阳决而出矣夬卦称决其义可见又震阳卦其决也躁兑阴卦其决也附
　　其于地也爲刚卤
　　下阳爲刚近泽为卤可作咸矣水之能作咸者莫如泽故不属之坎而属之兑
　　爲妾
　　少女爲娣有妾之象柔而能説亦妾之徳
　　爲羊
　　羊曰柔毛一柔附于二刚柔毛之象毡毳之所自生也序卦
　　伏羲卦序三画既成其序则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八也重之爲六画其序则干夬大有大壮小畜需大畜防内卦皆干一也履兑睽归妹中孚节损临内卦皆兑二也同人革离丰家人既济贲明夷内卦皆离三也无妄随噬嗑震益屯頥复内卦皆震四也姤大过鼎恒巽井蛊升内卦皆巽五也讼困未济解涣坎防师内卦皆坎六也遯咸旅小过渐蹇艮谦内卦皆艮七也否萃晋豫观比剥坤内卦皆坤八也外卦皆以干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八逓逓加之此伏羲卦序也归藏首坤连山首艮此夏商卦序也若周易则文王卦序上经乾坤对屯蒙对需讼对师比对同人大有对谦豫对随蛊对临观噬嗑贲对剥复对无妄大畜对頥大过对坎离对下经咸恒对遯大壮对晋明夷对家人睽对蹇解对损益对夬姤对萃升对困井对革鼎对震艮对渐归妹对丰旅对巽兑对涣节对中孚小过对既济未济对除乾坤坎离頥大过中孚小过倒正不变外余皆是一卦翻爲两卦然两卦之后其接续之序文王岂无深意于其间故夫子发之文王所寓消长进退之意较然矣
　　有天地然后万物生焉【干为天坤为地】盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以防防者防也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而防然后安故受之以防防者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者餙也致餙然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过【动则过矣】物不可以终过故受之以坎坎者防也防必有所丽故受之以离离者丽也
　　右上篇三十四卦系十八卦反对
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇【咸兑上艮下男下女夫妇之象】有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错
　　天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也
　　夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋【大壮四刚正盛之卦晋柔进而上行之卦四刚大盛故以柔进之卦次之】晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也【如水然増益不已必溃决矣】决必有遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井【井处下而能上出】井道不可不革故受之以革【旧井则泥修井则冽不可不革去其汚】革物者莫若鼎【变生为熟易坚为柔】故受之以鼎主噐者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之【节而又信尤善】故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过【信之深则行之过】有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　右下篇三十卦系十八卦反对
　　杂卦
　　序卦者爲之次而使相续也杂卦者爲之别而使相错也或竒耦反对或倒正取象皆是两卦自相背面其体相反其义亦相反其吉凶亦相反故曰杂卦云
　　干刚坤柔
　　干六画皆竒爲阳爲刚坤六画皆耦爲阴爲柔二卦纯刚纯柔余皆刚柔杂矣杂者乾坤交也乾坤易之门也比乐师忧
　　比以九居五而众阴从之故乐师以九居二不当位而众阴从之故忧
　　临观之义或与或求
　　临二阳在下先求羣阴观二阳在上应羣阴之求屯见而不失其居防杂而着
　　屯初九九五二阳见于羣阴之中而当位爲不失其居防九二上九不当位爻阳位阴为杂亦二阳着于羣阴之中皆易见也特有当位
　　震起也艮止也
　　震阳起于下艮阳止于上震雷爲动艮止爲静义相反也
　　损益盛衰之始也
　　序卦曰损而不已必益非盛之始乎曰益而不已必决非衰之时乎
　　大畜时也无妄灾也
　　大畜二五不正而吉谓之时可也无妄二五皆正而凶谓之灾可也世固有望外之福不召之祸也
　　萃聚而升不来也
　　泽聚于地而其势趋下木升于地而势趋上
　　谦轻而豫怠也
　　谦轻己而重人豫怠荒而失徳谦九三正豫九四不正故也
　　噬嗑食也贲无色也
　　頥中有物食也白贲无咎无色也甘食悦色虽非相反而亦相因
　　兑见而巽伏也
　　兑一阴见于二阳之上巽一阴伏于二阳之下
　　随无故也蛊则饬也
　　随则无事蛊则有事矣
　　剥烂也复反也
　　干五变成剥不己必爲坤阳糜烂且尽矣变之尽爲坤至复则一阳又返故曰剥烂也复反也皆主阳刚而吉也
　　晋昼也明夷诛也
　　明出地上爲昼其昼日三接之时乎明入地中爲夜其南狩得其大首之时乎
　　井通而困相遇也
　　井坎在上三爻皆当位故坎爲通困坎在下三爻皆不当位爻位阴阳相遇而已
　　咸速也恒乆也
　　男下于女其感虽速男尊于女其道自乆
　　涣离也节止也
　　风散水故离泽防水故止序卦曰涣者离也物不可以终离故受之以节
　　解缓也蹇难也
　　动于险之外其难可舒止于险之中其难可解
　　睽外也家人内也
　　二女同居其志不同行将析而居外男女各正位相合而居内
　　否防反其类也
　　杂卦皆是反其类唯否防小往大来大往小来其爲反对最明故只曰反其类以例诸卦
　　大壮则止遯则退也
　　止则不退矣退则不止矣
　　大有众也同人亲也
　　同人二五当位相爲正应同中又同爲亲大有二五不当位一阴在上诸阳皆应所从者众矣
　　革去故也鼎取新也
　　革弊所以去其故鼎烹所以取其新
　　小过过也中孚信也
　　阴过于阳是谓过也阴求于阳是谓信也过不可有信不可无也
　　丰多故亲寡旅也
　　处丰之世故旧必多处旅之时亲朋必寡人情也离上而坎下也
　　水曰润下火曰炎上
　　小畜寡也履不处也
　　皆一阴五阳之卦小畜安而履危者小畜处位当众以寡爲主履处位不当则反是矣
　　需不进也讼不亲也
　　有险在前不犯难行爲不进故吉上刚下险天水违行爲不亲故凶吉凶相反也
　　大过颠也
　　本末弱也上下相陵本末颠错
　　姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也
　　柔遇刚非困之相遇女归待男行非晋之进天下防遇之时男女之行必以渐进然后成夫妇之道
　　頥养正也
　　养正则吉
　　既济定也
　　亨小故曰定止者自止定者止之而后定也水火相济君臣相得是天下大治物性一定之时
　　归妹女之终也未济男之穷也
　　女始于笄终于嫁故曰归妹女之终离中女而趋上坎中男而趋下非相求也故曰男之穷也刚柔失位故穷夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　刚长乃终而复于干也
　　周易原防卷八