易小传

　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　之蛊【巽下艮上】贞吉悔亡得中正也无不利令出权行也无初有终享其成也先庚后庚行以巽也巽尚顺也而以刚居尊有悔也以阳居阳巽乎中正而得志行是以贞吉悔亾也以中正之德居至尊之位以此出令孰有不从以此行权孰有不服是以无不利也任四之权政非自我是以无初也收下之功中正志行终享其治是以有终也庚变之始也命令之行久则必弊不可不变然不可遽也先庚三日图其始而行之后庚三日虑其终而备之行以巽也制令之道也葢巽而为艮艮止也止于中正是以贞吉也卦变为蛊蛊治已壊之事也令必弊壊而后更治之无初有终之象也蛊巽宫归魂卦也在蛊之则曰先甲三日后甲三日甲事之始也在巽则曰先庚三日后庚三日更巳行之令也【义见蛊卦论】
　　上九巽在牀下丧其资斧贞凶象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　之井【巽下坎上】巽在牀下巽极也丧其资斧失权也君子之用巽虽称而常要在行权而已处巽之极既过于巽阳居于上又不能屈伸俯仰权以行之是以巽在牀下也资财也斧用以断割者也处外无位极巽失据不能行权是以丧其资斧也申命行事成在此而居极失权正道之凶也盖巽而为坎坎陷也入乎坎陷是以正凶也
　　论曰巽明旅之用也巽入也柔旅乎外而巽乎刚是以旅而有所容也巽顺也刚巽柔柔顺刚也申重也上下皆巽正之缺也乗其巽而申其治命行则复安矣物有迕者则非可以行权而合法也刚居中正而柔皆顺之则志可行也天之动化万物莫大于风也人君之动化天下莫大于命令也令出唯行又莫大于行权也而卦曰小亨何也盖四以柔得位为众阳之主全用柔巽以顺乎刚所亨者小也然申命行权非有大德则众不服非有大位则令不行是以利见大人也刚巽乎中正而志行大人也谓二五也风之行无形也天之神也巽而入之因形移易不暴也化之行亦无迹也圣人以神道鼓动天下亦不遽也前以巽制之后以巽申之上以巽出之下以巽行之众以巽从之新新而不穷承承而不已则何众不服何事不行是以随风巽君子以申命行事也巽于象为风何也帝出乎震齐乎巽震司春者也巽继震而治者也隂木用事导宣阳化风气乃行之时也刘向谓巽主木之华实风气盛至失其时则为常风华孽之证义取此也
　　【兊下兊上】兊
　　初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
　　之困【坎下兊上】和兊居说首也以刚正之道处和之首以阳先唱非违道也在下承阳非为谄也而不佞和而不同得其所何往不吉行何疑哉盖兊塞也变而为坎坎为通和之象也卦变为困困险以也得其所虽险而吉困而不失其者也
　　九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
　　之随【震下兊上】孚兊不失正也悔亡失位承三也处不当位承柔之主岂无悔乎刚而中而信执志不疑所以正得其吉矣是以悔亡也其戒处而志夺于小人者邪盖兊而为震震动也卦变为随随也动而随则不足于守也是以孚兊信志而后悔亡也
　　六三来兊凶象曰来兊之凶位不当也
　　之夬【干下兊上】来兊柔失位也兊阳隂也刚中而柔外之正也三以隂柔为内之主失位不中过居上柔邪以来说使人从欲者也处四阳之间媚于上下以来其是以凶也葢兊而为干健于求来兊之象也卦变为夬居众君子之间而为小人之助凶之象也
　　九四商兊未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也之节【兊下坎上】商兊未宁择所也介疾有喜承五拒三也商商择其所利者也三五同功四居其间商择所未得所安是以商未宁也介间也三为兊主以佞求说五为尊而孚于小人四以刚正处于其间承五拒三匡主闭邪以间其疾是以有喜也处之世而有刚正介疾之臣国之庆也盖兊而为坎坎为险为加忧商兊未宁之象也卦变为节节制也止也制而止之介疾之象也
　　九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
　　之归妹【兊下震上】孚于剥比上隂也有厉防小人也剥隂消阳小人之道也五以阳刚居尊正之位而上比于隂近而相得使小人而信之是以孚于剥也虽圣贤在上天下未尝无小人也小人而信之亦圣贤之所也然小人包藏祸心以幸正道之危茍信其革面而不知巧言令色之可畏则终必害正是以厉也戒主时者小人而信之不可不深防也盖兊而为震而动也卦变归妹阳隂也动而于隂孚于小人之象也
　　上六引兊象曰上六引兊未光也
　　之履【兊下干上】引兊乗尊也三居内以邪求来兊者也上处外以柔乗尊引兊者也夫引其君者当于道可也以柔佞之质居五之上五于隂而已引之引兊也虽为尊所尚而非其正也岂足光哉盖兊而为干干为君以道引其君之象也卦变为履以柔乗尊履危也是以未光也
　　论曰兊明巽之效也巽入也上之泽其入于人也深然后天下信而之也隂在下者也居上则见而兊也见也泽而外见兊之象也而违刚则谄刚而非则暴刚中而柔外是以正也万物者莫乎泽泽被万物而四时不失其正天之道也是以顺乎天也说以使民虽劳不怨人之心也是以应乎人也人君之道莫大乎上顺天道而下应人心是以圣贤賛其大也泽者水之聚也水本就下聚而丽乎上则为泽泽聚于上下而丽于物则泽加于民矣圣人因民之欲还以与民因民之所而之丽泽之谓也二泽交丽相滋益也各得其所滋则矣故君子观兊之象则以朋友讲习也朋友之相讲习非他道也得志则泽加于民不得志则修身见于世也兊泽也见也穷逹之极致也是以可也
　　【坎下巽上】涣【离官五世】
　　初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
　　之中孚【兊下巽上】用拯马壮得所附也涣险在内欲散而之外也居涣之始散未甚可拯也然隂柔不能自济二刚来而不穷能济也而已依之得其所附可以拯已者也是以用拯马壮也在险无应居下无位难与险争见险而避得所依附行不失顺是以吉也盖坎其于马也为亟心为薄蹄亟心则去之能早薄蹄则患在不壮用拯马壮吉之象也变而为兊行以说顺不与险争以顺而吉之象也卦变中孚中孚柔在内而丽乎刚柔得所附之象也
　　九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
　　之观【坤下巽上】奔其机从五也机在前而可凭以安者也刚居险中果于去难五为涣主奔而从之得其所凭是以奔机也失位去险不无悔也五虽非应二亦刚中同德不拒去危即安不穷于险得其志愿是以悔亾也葢五居巽中巽为木而居于中正机之象也二居坎中变而为坤行险以顺得所奔者也卦变为观机尊者所凭以飬威重而尊瞻视可观而仰者也
　　六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
　　之巽【巽下巽上】涣其躬之应也涣者散而随适得其所之乃安也独应于上得其所之离于内险以即外安虽未若四之涣羣也其智足以随时而适志者也是以涣其躬也夫身伸也躬屈也虽乗于刚以隂居位不亢所处能屈身以涣志者也是以无悔也盖外巽以济内险所以为涣也坎复为巽则险济矣然犹在下体涣止其躬之象也
　　六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其羣元吉光大也
　　之讼【坎下干上】涣羣元吉众所主也涣有丘承五也匪夷所思无系应也下险望济四为巽主首接于下内行机权外宣政令散释众险为众所頼涣其羣者也承尊擅众必其至仁足以长人而后获吉是以元吉也丘地之髙聚之大也上承于尊以聚天下之散而以卑守位不居其功归德于上是以涣有丘也夷等夷也近不依三逺不应初思之所及匪止其朋是以匪夷所思也为涣羣之主无系应之思以至公援天下之险合天下之涣是以光大也异乎憧憧往来朋从尔思者也其周公之辅成王乎盖四为巽主变而为干风行天上布宣化令涣其羣之象也五居涣尊四上承之有丘之象也卦变为讼以险故讼险已散矣讼可息也所谓讼者其流言之谓乎
　　九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也之蒙【坎下艮上】涣汗其大号出命也戒其反也王居无咎正位也戒臣为也汗之出于身所以宣壅滞而愈疾病也五以阳居尊宅中处正居尊位而出大命所以荡险难而聚涣散也汗之出不可收也王言作令令出唯行不可反也是以涣汗其大号戒反令也五尊位也君制命也非人臣所可为也是以王居无咎正位也戒臣为也合天下之涣当定乎一位正尊而号不反所以一之也五虽阳爻而居巽体下有涣羣之权臣是以戒也盖五居巽中制命之主也涣号之象也变而为艮艮止也艮为门阙王居之象也卦变为泉出于山汗出于身命出于君皆不可反也行之以正可也号令之行以位正也位正乎上虽童幼冲之主可居也其周成乎
　　上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺害也
　　之坎【坎下坎上】血去逖出逺内争也血伤也逖逺也独应者多争易之常理也上独有应而在涣散之世居外无位虽独应而逺于内争全身逺害散其忧伤是以无咎也初知避险见几先散至上逺害终始之义也盖巽为风散险者也变而为坎坎为血卦在险能散血去之象也
　　论曰涣释也散也凡物以隂而寒则聚而凝以阳而熈则释而涣故涣释也所谓涣若冰将释是也凡物凝结则坚聚涣释则缓散故涣散也所谓叛离涣散是也故涣次兊所以明兊之用亦以戒之过也得其所而后涣可释也不可过也过于豫则人情觧缓而众将叛散戒也坎在下内险也巽在上外散也内险外散涣之象也坎信也巽顺也坎法也巽行权也内信而外顺行权以合法二卦之体也二以刚来居中而成坎四以柔来居下而成巽二得中而不穷于险四得位而上同乎刚六爻之用也以此济天下之险合天下之涣此涣之所以亨也王假有庙懐其所散明有所归也圎丘观神道也方泽观物类也宗庙懐精气也精气所聚为物游魂所散为变圣人知神之情状为之宗庙聚而享之懐其所散明有所归也假至也自大夫而上有庙者也王者致孝乎宗庙使天下之有庙者皆得以致其孝享是以王假有庙王乃在中也四海至广也由此以一其归人心至难合也由此以一其诚萃天下之道与夫合天下之涣莫大于此是以萃与涣皆首言之也象又曰先王以享于帝立庙何也盖卦体之象也上一者帝也次一者祖也偶六于左右三昭三穆也中一者王在中也父子之孝天性也王者立宗庙以享祖考使天下皆致其孝享非强世也自然之礼也风行水上自然之文也是以有取也巽木也在水上而行之以风舟楫之利也是以取诸涣而卦言利涉大川乗木有功也
　　【兊下坎上】节【坎宫一世】
　　初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
　　之坎【坎下坎上】不出户庭慎机事也户在内者也制议之始事之机也不密则沮议败成者众不可不慎也是以不出户庭无咎也制义于内将以行之于外也将欲断而行之必固慎而密之其知塞也乃所以知通也系辞曰乱之所由生则言语以为阶君不密则失臣臣不宻则失身机事不密则害成深戒之也盖阳居兊始而有应在四能制议者也变而为坎刚中而信能慎密者也兊塞也坎通也坎于人为知知通塞之象也兊于人为口言语以为阶之象也
　　九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也
　　之屯【震下坎上】不出门庭失宣畅也门在外者也初已制议二当施行处内失位不治其职上不应五壅上之命无所宣畅是以不出门庭凶也极中也密之在初行之在中可行不行是以失时极也冝宻而不宻当行而不行皆失节也盖兊而为震震为足可行也卦变为屯艰屯其施可行不行失时极之象也
　　六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也之需【干下坎上】不节若处极也嗟若无咎自招也以非中正而处极失节之道是以不节若也嗟叹恨也柔弱之质居上乗刚力小任大动则履危咎自已招非悔所及是以不节之嗟谁咎也身正则令行节于已而后能节物身失其节何以立制议之不行谁执其咎乎盖兊也变而为干极而健于进不节之象也上迫于险而健不巳招咎之象也卦变为需需待也险在前也险在前节以待之可也犯难而行是以咎也
　　六四安节亨象曰安节之亨承上道也
　　之兊【兊下兊上】安节亨顺以正也以隂居隂正也以柔承五顺也正顺处位安其所履不改其节而非强勉下应上承宣明制议而无沮格是以安节亨也以正顺之道承九五刚明之德近而相得遵制协议与五志合是以承上道也盖坎刚中能节也四居坎始变而为兊所谓以行险当位以节者也行之以则非勉强安节之象也
　　九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
　　之临【兊下坤上】甘节吉众恱之也往有尚正以通也刚以居尊为节之主不失正得节之中不过不偪为天下式财不枉而民不竭是以甘节吉也以阳居尊正也在坎之中通也彖所谓当位以节中正以通者也以斯而往行则有功是以往有尚也盖刚居坎中制法之主也变而为坤坤顺也众也顺而得众甘节之象也卦变为临位中立制大君临下之宜也
　　上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
　　之中孚【兊下巽上】苦节之凶过也悔亡以修身也节者以备其穷也过中乗刚穷犹节之节之苦也节极道穷正之凶也居外无位唯守一介之节为自苦难行之行以修其身则可以无悔也然非通人逹士可与立制议者也盖上居险极变而为巽巽入也入于险而不知极苦节之象也卦变中孚中孚信也幽隠之卦也处幽自信笃者以守其一介之节则可也论曰节明救涣之弊也时之所以叛离涣散荡然无所统一必其纲纪法度之尽堕也纲纪法度之尽堕必曰上之人无道以揆之也节以止之立制度议德行使下有法守而上有道揆所以救其弊也泽中有水上而不泄下保其刚上得其安节之象也节之所以防其遗也天之于物犹人君之主时也物之借水犹国之借法时之借士也水之遗犹法之失制而士之失位也水失其防而遗其利之之用则物困矣法失其制而遗其治之之具士失其位而遗其治之之道则时困矣水遗则节而止之法遗则立而制之士遗则访而求之节制度防遗法也议德行防遗士也坎喻则法也君制法者也上失制则法不立水喻则道也士事道者也士失位则道不行法不立则何以谨法守士失位则孰与明道揆是以防也刚柔分二卦之体也刚得中二体之用也苦节道穷戒过也当位中正谓五也刚分而济柔柔分而泽刚刚得中以为主相资不匮而得其度节之所以亨也过则苦苦斯穷不可正也险者人之所艰履也节者人之所难从也其位能安其节者也非大人当位中正不能节而当其所得其通也故天地节而四时成中也先王之立制度亦中也不可过也过于予则必伤财过于取则必害民取之有制而用之有节等贵贱而设制度是以不伤财不害民也盖坎藏一而在上丰其源而啬出不伤财之象也兊为泽而在下泽及下而民不害民之象也