易小传

　　【巽下干上】姤【干宫一世】
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
　　之干【干下干上】系于金柅止于二也有攸往欲之应也羸豕孚蹢躅防微也柅止物者也金至坚者也谓二也隂之为道不可与长也当系于阳而止之于初二居刚首巽而止之不使上行正道之吉也四其应也若之其应随遇而往无所制止则凶之兆也是以见凶也豕隂物也羸豕则其微者也羸者其质也蹢躅者其性也质虽尚微而性实蹢躅失制于初至其壮也信蹢躅而难制矣阳之象则龙也隂之象则豕也隂失其制则其极也有至于称龙而战者矣于其攸往之初已有兆见之凶矣其微不可不防也盖巽隂在下也变而为干止之以健系于金柅之象也巽伏也其究为躁卦始虽伏而终必躁也巽而为干体虽弱而行实健也羸豕孚蹢躅之象也
　　九二包有鱼无咎不利賔象曰包有鱼义不及賔也之遯【艮下干上】包有鱼据初也不利賔当仁不让也鱼隂物也鱼虽美非食之珍也初非隂之正也卦唯一隂亦众之所向也近者先遇为二所据是以包有鱼也隂不可与长也一隂方生二辄包之得所制矣是以无咎也以才则刚以位则中正也其于隂则至近也其能其才其势可以包有小人而制之其义虽非已之应岂当让乎是以不及賔也盖巽伏也一隂尚微而伏于下鱼之象也变而为艮艮止也畜而止之包有之象也卦变为遯隂浸长则遯矣包而止之不可不固也
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
　　之讼【坎下干上】臀无肤乗刚也其行次且恋初也厉无大咎当位也二已据初已乗其上志未忘夺为二所侵居之不安是以臀无肤也欲而不得犹怀顾恋侵而后行进非已是以其行次且也然刚当于位巽乎五阳之间而无争竞之心行而从阳终未牵于柔道是以虽危而无大咎也盖巽入也变而为坎入险也坎血卦也臀无肤之象也三阳在上健而拒路其行次且之象也卦变为讼遇窒而惕得中乃吉厉无大咎之象也
　　九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也
　　之巽【巽下巽上】包无鱼逺隂也起凶失制初也二已据初已虽其应逺而失之是以包无鱼也阳制隂者也已失其制为下所有争而取之起而求之巳失其包有之道而隂得遂其蹢躅之志是以凶也盖干以刚健止隂之长变而为巽失制也
　　九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也
　　之鼎【巽下离上】以杞包瓜任二也含章中正无为也有陨自天化神而令信也杞枝叶之大而材之坚者也谓二也瓜果蔬之微而蔓生者也谓初也卦唯一隂众所争遇以为之食五以刚徳居于尊位非谋食者也非与下争利者也任九二刚明之贤以制初六方长之隂而不自用其力是以杞包瓜也夫以刚正之体遇中正之位而含其章明之徳巽刚与能以止隂长虽含章也而志则刚虽巽贤也而令则行执此之志信此之令如天之神不见其迹如四时之行不易其信恭已无为而自化成是以含章有陨自天也盖天下有风五居天位其化神也巽为号令而五以刚行其令信也有陨自天之象也居干之中变而为离离体文明含章之象也卦变为鼎君子以正位凝命恭已无为不舎命之象也
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
　　之大过【巽下兑上】遇其角亢极也无咎不应隂也角上穷者也居亢处极已过体矣何所遇乎遇其角而巳以是求遇可吝也虽疾恶逺隂失于太过然在隂长之时不应于隂免于内争是以无咎也盖处健之极变而为兑兊为羊其上为角遇其角之象也卦变大过刚过也是以吝也
　　论曰阳也者君子之道也正之常也隂长而欲代之众向而争求之其道遇也遇而合之阳将消也终变而后巳正之贼也是以圣人防之于微而不可与长也然生生不穷易之道也阳不能独化不可以无遇也故遇而后生化之功成焉干阳也巽隂也巽以隂而顺乎阳干以刚而巽乎柔天地相遇之道也天地相遇以成生化之功是以品物章也姤五月卦也纯阳用事而一隂遇之亨嘉之防也品物咸章之时也刚得中正而能制其柔圣人遇大位而行其道君子遇于时能辅圣人之功而天下治也二五是也姤夬之反也姤次夬鉴夬而不继者也阳不继则隂生之君子不继是以小人复生也君子之道起于复成于泰极于夬极而无继则小人出焉故次姤以鉴之小人之势起于姤成于否极于剥极而无继则君子生焉故次复以明之复次剥明乱中生治也姤次夬明治中生乱也何谓生治五隂方剥一阳亟生其犹大乱之世生一圣人乎汤之于夏武之于商圣人之于五代皆其时也何谓生乱五阳方夬一隂亟生其犹大治之世生一小人乎曹操之于汉全忠之于唐皆其时也鉴之戒之皆在其始也君子之道始于复故其曰利有攸往刚长也进之也小人之势始于姤故其曰不可与长也抑之也进复而抑姤示在上君子以道相继则小人不生也隂生于姤至三而成则否至五而极则剥未成未极犹可杜渐圣人于此深防其长也是以二系金柅制初之进如是之坚也五不舍命誓不与初如是之信也天下有风无不至也施命诰四方无不周也施命诰戒无所不周盖防小人长也风行天下无迹也健而巽不暴也夫易圣人所以长君子消小人之具也及其长也阖之未然及其消也辟之未然一消一长一阖一辟非暴也浑浑然无迹也非天下之至神其孰能与于此
　　【坤下兊上】萃【兑宫一世】
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
　　之随【震下兊上】有孚不终隔三也乃乱乃萃志惑也若号求四应也一握为应非诚也勿恤往无咎据正也萃以近而聚也四为初应三近附之为信不终失其萃矣是以有孚不终隔三也初隂多疑为三所间执志不定是以乃乱乃萃其志惑也萃聚之世必上下相求是以号呼求四应也三既为间初虽号呼四迫于正强勉应之不过一握为笑而已应非诚也然三以嬖宠四为正配据正而往无烦忧恤终必无咎据正也盖柔防顺首本有信也变而为震震动也卦变为随动而说随也体动说随而有应被隔是以乱也震来虩虩始惧而号言哑哑后聚而若号为之象也随之为义从正则吉勿恤往无咎之象也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也之困【坎下兊上】引吉无咎待五也孚乃利用禴荐以诚也初与二皆萃于阳已独守中不变其志待于五牵而后为聚居内靡他得其吉矣何咎之有精意奉五诚以结之岂待丰乎虽薄而可荐也是以利用禴也萃而得其正者也盖二坤体也变而为坎坎水也五兊体也泽也水流乎下泽行乎上引而后聚之象也坤至简也坎至信也简而信禴祀之象也卦变为困困而亨以刚中而信也大人之吉也困之二利用祭祀是以利用禴也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　之咸【艮下兊上】萃如嗟如无应也往无咎承四也小吝位不当也下皆上萃已独无应萃如嗟如也无应求萃何所利哉是以无攸利也奉于四刚刚巽而与是以往无咎也居不当位干人之应以近而聚小可吝也盖上已之应也两隂非应上既赍咨已亦嗟如也坤而为艮艮止也止非其位是以小吝也卦变为咸二气感应以相与往无咎之象也
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　　之比【坤下坎上】大吉无咎刚承尊也当承尊之地而以刚处之居说之首而下据其众非其至公奉上之大吉则违道说民专权附众咎之大也是以大吉而后无咎也戒也盖兑而为坎说而信也卦变为比比吉也下顺从也大吉无咎之象也
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
　　之豫【坤下震上】萃有位四逼权也无咎位正中也匪孚众归四也元永贞悔亡久自信也四有其民权逼于已而已以中正当位居尊是以无咎也处萃之尊而众附于四是以罔孚也据大宝之位体长人之徳长守其正则久当自信民终归之是以元永贞悔亡也盖兊而为震说而动也卦变为豫处于乐也说动而处于乐不能制专权之臣是以有位而已也豫之五隂也故正疾不死权已去已也萃之五阳也故永正悔亡权犹可正也
　　上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
　　之否【坤下干上】赍咨涕洟乗刚而无辅也无咎知忧惧也五非所乗三不为应乗刚而不安迫穷而失萃逺近无辅是以赍咨涕洟也知其可忧惧而内戒说而趋下不与刚竞则刚不见忌是以无咎也盖兑而为干兊为口干为首声于口而上于首赍咨之象也兊为泽泽出于首而趋于下涕洟之象也卦变为否否塞也是以赍咨涕洟也否终则倾无咎之象也论曰泽聚于地者也泽上而聚于地地能容而下之萃之象也养万物者莫大于地说万物者莫大于泽养而说之四方万里之众归焉四海九州之美具焉于是聚其昭穆假庙致享也假至也萃天下之道莫大于一其孝享之心也自大夫而上有庙者也使天下之有庙者皆得致其孝享萃之至也坤顺也而在内兊说也而在外外说以怀之内顺以固之众之所以聚也上下说顺邪佞之道也刚而违于中应强亢之徳也说而顺刚中而应聚道之正也聚非正不可阳尊中正为萃之主是以利见大人聚以正也物聚矣观防通以行其典礼时也是以利有攸往顺天命也说顺于正以相聚得其通而保其久此天地万物之情也坤众也兊正秋也物成而众美具是以用大牲吉也上兑为羊下坤为牛坤体博大兑体说泽博硕肥腯用大牲之象也物众地大芽孽易生茍无备防之虞则众心生而祸患作是以除戎器戒不虞也以象推之坤在下阖戸之时也兊在上日入之所也时闇而众聚是以有不虞之备也以爻求之四以阳居近君之位下据三隂有据众逼尊之象君子戒备之时也象言戒不虞示天下之大戒也爻言大吉无咎开其归正之门也先王之享庙无非顺天时也雨露既濡君子履之而有怵惕之心于是有春祠夏禴故在豫则先王以作乐崇德荐之上帝以配祖考盖豫二月卦也春献于庙以说乐为主也霜露既降君子履之而有凄怆之心于是有秋尝冬烝故在萃则王假有庙以致孝享盖萃八月卦也秋荐于庙以备物为主也然卦言用大牲吉而六二乃利用禴者卦言一卦之时爻言一爻之徳也
　　【巽下坤上】升【震宫四世】
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　之泰【干下坤上】允升大吉徳合也升者刚巽柔而柔顺刚也柔处于初尚微也上承于刚而刚巽之合徳也木之升由有本也人之升由有徳也徳之积起于微也徳合而升为时所允积而至之可以髙大是以大吉也下三爻巽体也志同升进是以合志也其舜之扬于侧陋乎盖初巽之主也变而为干健而上行可升之徳也卦变为泰三阳同进君子彚征可升之时也允升大吉之象也
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　之谦【艮下坤上】孚乃利用禴徳升闻也无咎徳胜其位也阳居巽中方升有位刚而能正中而无私应上以诚馨徳升闻明信所荐不待丰盈是以利用禴也以阳居隂位不当也虽非其位而上享其诚神嘉其徳方且有喜何咎之有其舜之主祭而百神享之乎盖巽而为艮艮止也止乎中正巽而不过刚而不亢有孚之象也禴薄祭也谦不足也谦者天道所益神所福也有喜之象也
　　九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　　之师【坎下坤上】升虚邑上顺也无所疑往必得也升之为义下巽而进上顺而接也三处巽极上比于坤上居顺极而为之应已以巽承上以顺接应而升之虚邑以待之是以升虚邑上顺也履得其位以阳升隂以此而往孰能御之是以无所疑往必得也盖坤在上虚邑也巽而为坎一在木中本根苞固木道上行将出于地无所留难升虚邑之象也卦变为师众顺而从以此用众所向莫拒其文王之得征伐伐犬戎伐密须伐崇而无敢侮拂者乎
　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也
　　之恒【巽下震上】王用亨于岐山不拒众也顺事不侵五也升上近尊居顺之始下升而进已当首接拒下之进则拂众专上之权则廹尊唯顺物之情纳而不拒顺以事上不侵五位乃得吉而无咎其文王之事乎是以亨于岐山也盖坤顺也众也变而为震震为诸侯文王以服事纣之象也卦变为恒恒巽而动久于其道而后化成顺事之象也
　　六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
　　之井【巽下坎上】贞吉体柔应刚也升阶得志践尊位也体柔顺之徳而任阳刚之应纳而不拒应而不专是以得正而吉也坤众也顺也柔升得中众顺而刚应于是践天子位焉是以升阶得志也贞吉而后升阶顺而有序升以礼也其尧舜之揖逊乎盖君以民为本髙以下为基坤众也地也变而为坎坎亦众也水也水行乎地纳而不拒流而不盈众归之象也卦变为井井徳之地升之阶也
　　上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也之蛊【巽下艮上】冥升不知止也利不息之贞不求滋也处隂之极在升之上昧于所升而不知止冥升也时消矣无所滋息矣非进徳修业之道也志不求滋为不息之贞则可也其絶粒轻举为冥升之事者乎盖坤而为艮地而为山隂长上极也冥升之象也艮为山而居外丘园之象也是以利不息之贞也卦变为蛊风落山陨其实消不富之象也
　　论曰升明萃之效也聚以正是以升也刚巽柔而柔承刚下巽而求上顺而接升之义也巽在下木道方生坤在上地道上行升之象也一在木下为本二居巽体以刚中在下而应五木之本方生而上升也地以生物为徳五居坤体以柔中在上而应二地以顺道容而生之也柔以时升刚以中应升之所以元亨也木之升由乎阳也道之升由大人也是以利见也木生于冬长于春就阳也始于尺寸而至于合抱利进也南明方阳也向阳利进是以志行也地中生木茍有其本必然升也君子顺徳积之于小必髙大也升十二月卦也干凿度谓阳气升上隂气下承万物始进譬犹文王修徳积道宏开基业邻国被化岐民和洽周道始亨始得升平之路故六四世爻取王用享于岐山为象亦其理也
　　【坎下兊上】困【兑宫一世】
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不明也
　　之兊【兊下兊上】臀困于株木失所庇也入于幽谷隂处下也三歳不觌隔应也济困者刚明者也初以隂柔居于穷困不安所居而上求于应而二以刚困之失其所庇是以臀困于株木也臀初六之象也体隂柔而居不安也质旣隂柔性又趋下智不足以出幽才不足以济险险深困极是以入于幽谷也已既处幽二又隔路虽有其应岂得见之是以三歳不觌也盖坎而为兊坎为通而兑塞之不得之其所应困株木之象也兑为泽而坎窞之不能出于幽隂入幽谷之象也自初至应更三爻而后出于险遇其应焉三歳不觌之象也