易原就正

　　象曰失得勿恤往有庆也
　　失得之于人大矣何易言勿恤哉盖大明在上无所不照自否而往未有不泰者也不徒勿恤而已也往有庆也是以吉无不利也
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝【之豫】
　　火极而为雷刚明而上动非角耶进无可进而犹动而进也非晋其角耶角无所用而坤有邑象离为戈兵之豫而行师不维用伐邑耶伐邑危道也不亦厉耶然利建侯矣不亦吉而无咎耶苐建侯而必行师也虽贞亦吝也
　　象曰维用伐邑道未光也
　　维用者只此而已之词也夫离之为道火光炎上明照四方岂区区及一邑哉乃动而为震离火息其炎上矣光乎不光乎明不足以及逺伐邑且至于贞吝道未光也
　　明夷【离下坤上】
　　明夷利艰贞
　　晋而继之以明夷何也明夷为晋之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也夷者伤也明出地上有不入地中者乎是日行之有昼必有夜也然而夜也者为万物静息之机也星辰所以凝光草木所以着根于日夫何伤不见其明则以为明之夷矣天地生物之心惟正日行以成嵗序日行而明夷不宜乎有艰贞者在耶故当明夷之占者亦惟有艰难守正而已矣
　　彖曰明入地中明夷
　　内文明而外柔顺以蒙大难文王以之
　　利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　　卦名明夷其义何也以卦象得名以卦徳取义也象维何离日之明出地上则万物光昭入地中则一切冥昧兹自地上而入地中不见其为明矣非明夷耶徳维何明入地中虽天地之常序亦人世之夙夜犹之乎蒙难也岂无有内如离徳之文明而外如坤徳之柔顺者耶以此而蒙大难则文王与纣之事也所谓利艰贞者亦可知矣明不自恃而晦以自飬卦体之坤五离二是也晦其明也五应二而二明夷非内难耶上近五而五得中非能正其志耶则箕子与纣之事也
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　剑必有匣镜必有函韬其光也不韬其光则露而易蔽尘且昏矣故天地之有日月万物惟其照临而有昼必有夜出入旸昧亦其常序耳兹离火在下而坤地居上非明入地中之象乎是明明示人以昼旸夜昧之为明夷也君子观象而知所以法之矣坤为众而莅之不可以不明离为明而用之惟善晦莅众用晦而明其究也作事谋始
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言【之谦】
　　变火而为山明止矣明不夷乎夷而犹谦也离为雉虽有逺举之志不敢有髙飞之心不于飞垂其翼乎然雉不能一飞即逺去也离为日其数三又为可不食君子有终三日则夷尽其于行也虽变艮为黔喙之属非三日不食乎山髙水长惟有去而已矣倘更有所欲为而往也人必有议我者矣行者客也不行者主也主人不有言乎亦离本干体干为言初为离主之隂所掩而有此象也饿于首阳之下者当之
　　象曰君子于行义不食也
　　食之于人大矣食则生不食则死容三日乎惟君子知有义而已矣与其不义而生也宁死明夷而行矣义之所在生不大于死死不大于义而况食乎首阳之饿所以千古独成其为圣之清
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉【之泰】
　　离以中虚为明之泰为干中实矣而且干于西北则为寒为水非明夷耶然夷而犹泰也何夷乎离为大腹腹之下为股干为天天左旋则左股也未及腹而先及股非夷于左股耶伤虽未切既及股将及腹矣救之不可以不速若雉之垂翼而飞则迟矣必马之疾驰而壮也庶几免祸而得吉非用拯马壮吉耶亦干为马之象泰吉亨之义也此释羑里而称西伯者当之
　　象曰六二之吉顺以则也
　　圣人之处常也固不恃才以损徳其处变也亦惟善权以合道六二之拯夷而吉可知矣柔中得正本自坤来以为干循地顺而昭天则当夷而夷非其顺耶当拯而拯不有则耶顺以则安得不吉岂特马壮乎哉
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞【之复】
　　狩者畋以去害也南狩者以明去暗也离以炎上为明之复为震息其上炎矣非明夷耶夷之极而明必复七日之义也阳刚得正与上六暗主为应离居南方本干位干为首兹变体动而以顺行利有攸往可以向明除害矣不于南狩得其大首耶然自复至干必渐而及若以为贞也而疾之则不可盖得其大首者示人君不道之戒不可疾贞者严人臣不轨之防武王所以观兵孟津诸侯不期来防者八百而后吊民伐罪也
　　象曰南狩之志乃大得也
　　圣人欲与天下除其害必先与天下见其心不然得不得未可知也南狩者不必论其有戡乱之才与胜残之徳而志在除害以救民将何所不得乎乃大得也
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭【之豊】
　　坤中虚而无碍有出门庭之象焉坤为腹腹有左右中四于坤体居左非左腹耶三为离炎上之明而居四下非入于左腹耶晦明于人所不见不知也虽无明夷之事而时切明夷之心变坤而为震顺而动矣顺而晦明可以动而逺去矣勿忧宜日中不亦获明夷之心于出门庭耶四盖以微罪行不欲为茍去者也故微子不失为殷仁
　　象曰入于左腹获心意也
　　大臣遇暗主而思去国有其心未能适如其意者往往有之四入于左腹矣吾尽吾心矣可以如吾意矣不然四安能出门庭哉
　　六五箕子之明夷利贞【之既济】
　　上水下火明几息矣微子明而去比干夷而死箕子为之奴正所谓明夷也明夷可不贞乎初吉终乱于我何加焉
　　象曰箕子之贞明不可息也
　　利贞之戒戒占者也何戒乎箕子之贞正如水火之相济也水外暗而内明火内暗而外明暗者自暗明者自明明不可息也
　　上六不明晦初登于天后入于地【之贲】
　　坤之极是地之上也岂地中之离犹明乎不明矣晦而已矣非不明晦耶之贲为山以坤地而隆其上干体之至髙者也非初登于天乎山髙地厚以离火而伏于下坤柔之至暗者也非后入于地乎夷人之明者适以自夷其明耳非纣而何
　　象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　明者君之则也登天普照未尝不明入地失则南狩可危须知吊伐亦圣人不得已也
　　家人【离下巽上】
　　家人利女贞
　　明夷而继之以家人何也夷者伤也非家人其谁惜之然离明而巽齐者又何也家道明而后齐也其有不齐恒起于妇人若夫难齐亦莫过于妇人皆女之不贞故也刑于寡妻以御于家邦利女贞之戒正乎内而外自无不正也
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也
　　家人有严君焉父母之谓也
　　父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　卦名家人而独戒之以利女贞其义何也以卦体言之也二柔中而五刚中非女正位乎内男正位乎外耶是女贞之必由乎男也男女各得其正自有天地以来乾道成男坤道成女适以昭其性分之当然耳故夫唱妇随无异于天施地生而下济上行知始代终非天地之大义有如是耶然家人而槩之以男女则男女之中兼有父母在矣女正固由乎男而男女之正不又由父母耶不然严君之称何谓也不特此也统观一卦而使父子兄弟之夫妇无不各尽其大义家道不亦正乎天下之治乱不定惟家道不得其正正家而天下虽大推此加彼未有不定者矣此家人之所以利女贞也
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　五行生克制化之理相得则从不相得则变故泽火为革风火为家人盖火生于木木来从火火炽风生风从火发性情之顺也兹离下火也巽上风也非风自火出之象乎是明明示人以同居相得之为家人也君子观象而知所以法之矣治家者必内离明而外巽齐明于内者齐乎外也明而后齐言行其大端焉言可以无物耶行可以无恒耶有物有恒其究也赦过宥罪
　　初九闲有家悔亡【之渐】
　　之渐而女归吉非有家耶变艮而一阳在上有防闲之象焉非闲有家耶治家之道始若不闲终必有悔兹闲矣而治之有渐何悔不亡
　　象曰闲有家志未变也
　　闲也者闲其志也志变则家不齐矣于女归有家之始而闲之闲于其志之未变而如艮止焉家有不齐者乎悔是以亡也
　　六二无攸遂在中馈贞吉【之小畜】
　　二离主而互坎巽木来从离火而坎水居其间有烹饪之象焉故曰馈馈者进食于尊者之名以其应五而得中也故曰中馈遂也者如其意之所欲为也是女子不正之病根家人而小畜柔得位矣非主家之妇人乎既中且正宻云不雨则无攸遂在中馈而已矣妇道之贞者也安得不吉在如舜在璿玑玉衡之在察也离阳明于外有明察之义焉
　　象曰六二之吉顺以巽也
　　二之贞而得吉人但知其克尽妇道也而不知其娴有妇徳耳离本坤来非其顺耶木来从火非其巽耶内柔顺而外卑巽无违夫子不骄不吝此其所以贞也是以吉也
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝【之益】
　　之益火变为雷矣火猛烈而雷震惊以此处家人三又刚正自用不亦过于严而嗃嗃耶治家过严虽上蒙悔而下惕厉敢有嘻嘻之妇子哉利往利渉无不可吉乎不吉乎若嘻嘻则始虽乐得夫因循以相适而终必致滋夫玩狎之吝矣
　　象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　处家人而惟嗃嗃若似乎失之过严殊不知治家之道与其寛也宁严悔厉吉岂失也哉未失也则妇子嘻嘻可知矣一家之中各有其当然之节嘻嘻者其初未尝不以为相适而有益至于终吝而后知失家节也
　　六四富家大吉【之同人】
　　以巽木为干金木内藏金有富家之象焉而况四巽主为近利市三倍柔得正而同人以治家家未有不富者公于野之心共渉川之利外君子而内女贞不大吉乎
　　象曰富家大吉顺在位也
　　四固富家大吉矣以其巽主而顺耶不特此也巽主长女也女虽贵乎顺使不得其位何能巽以行权而致富兹居内卦之上近九五之尊是以长女之顺而在长妇之位矣柔正得位内助行权家道所由富而大吉也
　　九五王假有家勿恤吉【之贲】
　　之贲有山龙火藻之象焉当五位而山龙火藻以为饰非王耶而且贲也者刚柔相文隂阳相助五与二应各得中正二中馈则五有家矣假至也犹言至此也非王假有家耶然小利有攸往似乎当恤利女贞又可以勿恤而吉也亦亨之义也
　　象曰王假有家交相爱也
　　五以二之在中馈而曰王假有家何也刚柔之相济也刚柔不相济则隂阳相胜而相恶矣不成其为家不如其无家有家者五与二夫唱妇随而交相爱也交相爱即所谓火生于木木来从火火炽风生风从火发也
　　上九有孚威如终吉【之既济】
　　治家之道过严则嗃嗃过寛则嘻嘻必如水火之既济而后可水流而不失其信非有孚耶火炎而莫犯其明非威如耶有孚威如治家如此不惟其初吉也夫何终乱之有
　　象曰威如之吉反身之谓也
　　威如者若有威之可畏然岂徒作威而人畏之耶之卦终乱而予之以终吉其吉也何谓也哉家之本在身身修而家自齐上九克刚克柔以自治如水如火以治人不怒而威形端表正反身之谓也安得不吉
　　暌【兑下离上】
　　暌小事吉
　　家人而继之以暌何也暌为家人之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也天人之理各有盛衰家道既成之后未有成而不败者也败则乖异必先为之兆家人所以反易而为暌亦自然之数也既暌矣虽有离火之明与兑泽之深各不相为用岂犹可以大事耶随时安分步趋自绳小事尚有吉之道则中爻约象为既济而小亨初吉之义也
　　彖曰暌火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地暌而其事同也男女暌而其志通也万物暌而其事类也暌之时用大矣哉
　　卦名暌其义何也以卦象言之也乾坤之妙以动交为有用兹火动于上而不能下交于泽泽动于下而不能上交于火是上者益上下者益下而暌矣又离为中女兑为少女从来女子多疑而善妬可以同居也耶居即同而行不同其志然也所谓面合心离者也亦暌也暌何以小事吉也以卦徳卦变卦体言之也兑虽说而必丽乎离之明柔进上行而失其正得中应刚而亦非正皆不可以大事也是以取约象小亨初吉之义而系之以小事吉也然而暌也者天地万物之大义也天不暌于地何以成其为天地不暌于天何以成其为地男不暌于女何以成其为男女不暌于男何以成其为女万物不相暌何以各成其为物事同志通而相类暌无不合之理也可以知当暌而睽暌之时也暌不终暌暌之用也暌之时用大矣哉
　　象曰上火下泽暌君子以同而异
　　天地间物理人情不亲无以见疎亦犹不疎无以见亲也而暌合同异之事于此逈然各别矣兹离上火也兊下泽也非上火下泽之象乎是明明示人以体合性殊之为暌也君子观象而知所以法之矣知同而同我何能与天下异知异而异我又不能与天下同同而异其究也反身修德
　　初九悔亡防马勿逐自复见恶人无咎【之未济】
　　变兊为坎泽决下流矣水火不交犹之乎暌也非其悔耶而何以亡暌而合者也初与四应四在家人互坎体有马象卦变自离来者柔进三而刚居二非防马耶然自中孚来者柔进五而刚居四互卦又为坎主矣所丧之马非勿逐自复耶而且四虽互卦为坎主于正卦则离体也火烈人望而畏之有恶人象又离明有相见之象夫恶人可以见乎见之能无咎乎之未济而约既济水火不交而交矣是见恶人无咎也皆暌而合也悔之所以亡也
　　象曰见恶人以辟咎也
　　既曰恶人何以见之无咎哉恶人之心多疑忌而善中伤若以为恶而不与之见则咎我之祸端不可测矣见之者非所以辟咎也耶郭子仪之于卢杞是也
　　九二遇主于巷无咎【之噬嗑】
　　五君位而二应之诸卦皆然兹独以主称何也主者成卦之谓也五自四进本防主变而为暌则又离主矣暌固有合之理之噬嗑齧而后合二必不能坦然与五遇遇于何变震为大涂而互艮为门阙为径路当大涂之间有门阙之径路焉则巷也巷岂君臣遇合之地哉宜乎有咎之者处暌之时不妨委曲以求合而已遇主于巷何咎之有
　　象曰遇主于巷未失道也
　　君臣茍且遇合徒致枉道狥人之咎二何以得无咎哉虽当时变本是故主以道事君者坦途是道曲径亦是道遇主于巷正应也岂失道耶
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终【之大有】凡人合则信暌则疑暌而大有所有无非疑心耳三之在家人也以一阳处于二隂之间互卦为坎主坎于舆也为多舆必有驾之者牛也兹卦变以一隂处于二阳之间又互为离主离为牝牛既失其舆安用牛为第见以为舆也后有曳之者又见以为舆之有牛也前有掣之者然二四遇主遇元夫之不暇何暇曳人舆掣人牛乎三与上应暌而不能遽合疑心之见如此而况上之猜狠方深并见其人之天且劓矣上亦何尝天且劓哉故无初有终先虽暌而后自合也天髠也上为首伤于首有天象焉劓者鼻刑也二之噬嗑噬肤灭鼻矣故又有劓象