易原就正

　　附余
　　易六十四卦而以刑罚之事着于大象者凡四噬嗑曰明罚勅法贲曰明庶政无敢折狱丰曰折狱致刑旅曰明慎用刑而不留狱噬嗑旅上卦为离丰贲下卦为离离明也圣人知刑狱为人司命故设卦观象必以文明为主而后世付之文法俗吏何耶
　　初九屦校灭趾无咎【之晋】
　　震木一阳在下有校象焉又为足初则趾也以康侯之明当用狱之始虽未能必天下无恶人自能令天下不敢为恶屦校防趾小惩而大诫天下皆奉法寡过之民矣蕃庶之锡昼日之接隆礼于康侯者为不诬也
　　象曰屦校防趾不行也
　　初之上二三四便互艮艮止也非不行耶止恶于初无恶复行矣何咎之有
　　六二噬肤灭鼻无咎【之暌】
　　互艮有身象变震为兑兑一隂附于二阳之上非肤耶又艮为鼻凡人赋形之始也故画家画人先画鼻所谓鼻祖是也噬嗑者齧而后合不睽何以合哉此一狱也细故也初犯也惩恶易于噬肤杜患早于防鼻虽不谓之有功亦可因之无咎小事吉之义也
　　象曰噬肤防鼻乗刚也
　　噬肤也而何至于防鼻初为震主震为反生二以柔正乗刚正鼻者生之始也不防之必致反生除恶务除其根岂徒无咎已哉
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎【之离】
　　腊之为言夕也朝曝而夕干也周礼腊人掌干肉柔而难断是也噬嗑而三互坎坎为豕頥中之物非肉耶近离而又之离离为日日以晅之非腊肉耶三承四而柔不胜刚非遇毒耶亦火盛毒之义也徳不足以化顽梗固我之吝顽梗亦自外王化岂我之咎哉
　　象曰遇毒位不当也
　　噬腊肉何毒耶我柔而彼刚我三而彼四弱不足以制强下不足以敌上位不当也非遇毒而何哉
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉【之颐】
　　胏腊之有骨者金刚也矢直也四柔而九刚亦互坎又为离体非噬干胏者耶之頥震动而艮止止而动者为金动而止者为矢金刚矢直以刚治强以直理枉不谓之得金矢耶然狱为民命攸闗刚直未可恃也安得不艰难贞固而后吉亦頥贞吉之义也
　　象曰利艰贞吉未光也
　　离火以炎上为光四虽离体而居下燃亦不得炽利艰贞而吉者非以其未光也耶未光则不明不明而刚直自用民命何堪所由利艰贞而后得吉
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎【之无妄】
　　离得坤之中画为黄变干则金也五亦互坎而当离主非噬干肉耶备四徳以用狱天下莫不仰其寛猛之得中故有得黄金之象焉然又有匪正者在也必既贞且厉而后无咎圣人慎刑之意深哉
　　象曰贞厉无咎得当也
　　圣人不得已而用刑期于得当而已寛则或失之姑息猛则或失之撡切甚矣得当之难也兹贞固以自持危厉以自惧不图有功惟求无咎岂复有或寛或猛之失当也哉
　　上九何校防耳凶【之震】
　　离于木也为科上槁一阳在上亦象校亦象何下之三四五互坎故有耳象而上之一阳离火息其上炎而为震故有防耳之象明罚勑法用狱者不啻震来既虩虩而复笑言哑哑是置王章若罔闻者何校不为过防耳当其罪尧舜之世不能免放殛之诛惟有凶而已矣
　　象曰何校防耳聪不明也
　　火外明而内暗亦上明而下暗以离为震火炎息矣岂犹明耶何校防耳非罪其听之不聪正罪其聪之不明也世之穷凶极恶未尝不知有三尺而愍不知畏所谓利令智昏可悲也夫
　　附余
　　噬嗑者所重在噬也何中四爻言噬而初上不言噬本义谓初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象圣人之情见乎辞文公得之矣
　　贲【离下艮上】
　　贲亨小利有攸往
　　噬嗑而继之以贲何也贲为噬嗑之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也自乾道成男坤道成女有夫妇父子君臣上下而使无礼义错于其间成何世界故曰物不可以茍合而已不茍合而有贲圣人所由因天理而节文也然则何以见卦之为贲乎下离火也上艮山也中四爻互震龙也互坎为水连震为蕃鲜水上之蕃鲜则藻也山龙火藻黄帝尧舜垂裳而治之始也非文饰乎文则亨矣而不可过也小利有攸往否则率天下而为伪矣
　　彖曰贲亨
　　柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也
　　文明以止人文也
　　观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　贲以为饰也若似乎勉然而为之不知皆自然而然当然而然者也即卦之自损与既济变者而论三来而文二上来而文五非柔来文刚耶柔来文刚刚岂不分而文柔耶二上而文三五亦上而文上然刚者质也柔者文也以文文质者质自无不及是以亨也以质文文者恐文或太过故小利有攸往也刚柔之交各相为饰非自然而然之天文也耶再即卦徳而论人文亦可知矣内离有文明而无不相丽之美外艮有各得其分而止之之义岂非当然而然之人文耶不特此也即天文而观之六十四卦无非天文而刚柔相推盈虚消息四时之变以察矣即人文而观之三百三千无非人文而名分各得一道同风天下之化以成矣贲道顾不大哉
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　天下凡事都用得文饰惟狱则一些不可用故酷吏刻覈曰深文锻链曰文致皆有敢心为之也以此折狱下残民命上干天和败国亡家同归于尽明不及逺也明莫明于火火在天上则无所不照在山上且去而不留而况山下耶兹艮上山也离下火也非山下有火之象乎是明明示人以明不及逺之为贲也君子观象而知所以法之矣善用我明周详庶政虽狱亦庶政也倘折之而曰敢则君子之大戒也明庶政无敢折狱其究也致命遂志
　　初九贲其趾舍车而徒【之艮】
　　卦唯初与四两爻不变变者以动极之爻为主故于上九而得反贲于上之象不变者以静极之爻为主故于初九而得自贲于下之象之艮艮有身象身之最下者非趾耶行其庭非贲其趾耶初与四应而不与四贲四于既济本坎体其于舆也为多眚眚车何足取而况庭非乗车之地乎不见其人徒步而已非舍车而徒耶
　　象曰舍车而徒义弗乗也
　　君子之取舍惟义所在四本于坎体居下而不变正多眚之舆也眚车可乗乎初不舍之而徒恐未免致眚而不获其身矣揆之于义乗之何益
　　六二贲其须【之大畜】
　　人之文明而柔顺中正者莫如须卦变二自损来原是兑体兑为口三兑主则口也今柔下居二而文刚刚上居三而文柔口之贲而下生者非须乎然则之大畜何以说也不家食而渉大川正是贲须之丈夫
　　象曰贲其须与上兴也
　　二隂柔而中三阳刚而正隂从阳理固然也而况须附于口二本兑主口不动而须能自贲耶与上兴也必矣
　　九三贲如濡如永贞吉【之頥】
　　分刚上而文兑泽之柔以成离明之象而又互坎非贲如濡如乎水火既济文质彬彬永而贞之安得不吉是为得所养也亦頥之义也頥贞吉贲不尤当永耶
　　象曰永贞之吉终莫之陵也
　　甚矣质不可以无文文亦不可以失质无文则侮失质则靡不至于陵替者鲜矣可不贞乎可不永贞乎予之以吉者非三之阳刚得正文质咸宜终莫之陵耶
　　六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾【之离】
　　畜牝牛而曰白马何也贲而离文明太着矣圣人有忧之白者贲之质也四与初应而初不与四贲则皤如矣四在既济为坎体不变之爻坎之于马为美脊为亟心皤如故取象白马亟心故取象翰如亦坎有飞鸟之象也婚媾者初之于四在损为山泽婚媾也四之于初在既济为水火亦婚媾也且二三五上变而初与四不变又犹然婚媾也然四之求初甚急而初不与四贲者何哉四又坎体有盗象舍车而徒者见白马之翰如能不疑其为冦耶匪冦也婚媾也初不得因三之隔而致疑矣
　　象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
　　以隂从阳理所必至舍近求远情或未然兹以六居四而比以九居三当位矣岂有近舍贲濡之三而逺求贲趾之初耶白马翰如将何为诚可疑也疑之能无尤乎既匪冦而婚媾也始虽疑终无尤也
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉【之家人】
　　艮山也变巽为木巽木得艮山而成林有山林之象焉然而家人也则丘园矣应二为离主得坤之中画坤为帛而外阳相束有束帛之象焉又坤为吝啬两阳而束一隂有戋戋之象焉利女贞女子贲而得贞者至丘园而止耳束帛戋戋不离乎女贞者近是亦小利有攸往之义也礼奢宁俭始虽吝而终则吉也
　　象曰六五之吉有喜也
　　悔自凶而趋吉吝自吉而向凶易之道也五吝矣宜乎其可忧何喜之有终不向凶而得吉无可忧也无忧不有喜乎离火中虚于五情为喜二虽非正应而应则为五有
　　上九白贲无咎【之明夷】
　　天文人文无非离明生色成文耳明而夷矣贲无色也非白贲乎利艰贞夫复何咎贲极而返朴还淳善补过者也
　　象曰白贲无咎上得志也
　　文极当衰失志之时也上能返朴还淳以补过岂不得志耶离火炎上则志也三虽非正应而应则上得之

　　易原就正卷四
<经部,易类,易原就正>
　　钦定四库全书
　　易原就正卷五
　　邢台包仪撰
　　周易上经
　　剥【坤下艮上】
　　剥不利有攸往
　　贲而继之以剥何也文饰不可以久恃也盛极必衰自然之理治极必乱亦自然之数也有生长安得无消落乎故剥者九月之卦也万物自春生而夏长必秋收而冬藏时至九月未有不剥者矣五隂方盛而一阳将尽亦犹世之小人党恶而君子孤危尚利有攸往耶唯有顺时以知止而已
　　彖曰剥剥也柔变刚也
　　不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　卦名剥其义何也不觉其浸消潜落而若或有剥之者也卦体本于六阳纯干自夏至一隂而姤由是乎二隂则遯三隂则否四隂观而五隂剥隂进于阳柔变乎刚也隂柔与阳刚非小人与君子逈别耶君子每不容小人而小人必欲害君子不利有攸往正小人连类而长也岂徒不往而已哉卦德内坤而外艮坤顺而艮止有顺而止之之象焉不观其象退无以见几而进无以察变消息盈虚虽君子不无人力于其间亦天道自然之运行也
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　不称先王君子而独称上以一阳独在上也凡物赋于天而附于地但凡物附地地皆得生而长焉岂曾见山亦有生而长者乎惟消落而已兹坤下地也艮上山也非山附于地之象乎是明明示人以不生长而但消落之为剥也上其观象而知所以法之矣民者君之地也国者民之家也坤徳以厚而载物艮山以静而安居厚下安宅其究也施禄及下居徳则忌
　　初六剥牀以足蔑贞凶【之颐】
　　坤变震为足卦体有牀象焉牀者寝而安之之所也不利有攸往安寝可也忘危则不可剥之者方自足始而犹然頥以自养蔑贞矣安而忘危未有不凶
　　象曰剥牀以足以防下也
　　牀之寝而得安者在下不在上防下则牀上不安矣剥牀以足非以防下耶
　　六二剥牀以辨蔑贞凶【之蒙】
　　辨本义谓牀干即牀身也正上下分辨之处故曰辨变坤为坎坎中满一阳居于二隂之间于牀有辨象焉蒙昧也初既剥牀以足矣而二犹蒙昧而茍安不旋即及辨耶故与初剥虽异而凶则同
　　象曰剥牀以辨未有与也
　　以蒙昧之人而不利有攸往匪我求童蒙童蒙求我不往则不求不求则不筮不筮则不告矣谁其与之乎未有与也安得不凶
　　六三剥之无咎【之艮】
　　艮止也剥而艮不剥矣众隂方剥阳而惟三与上应去邪从正非同在当剥之时而独无咎者乎
　　象曰剥之无咎失上下也
　　五隂同类而三处其中彼四隂则上下之间也三何以独无咎哉变艮而与正应虽上下不欲失我我失上下矣当失而失之何咎之有
　　六四剥牀以肤凶【之晋】
　　变离离中虚而外实有肤蓆之象焉晋进也剥不利有攸往而可以进乎则剥足剥辨者及肤矣虽康侯何为哉凶可知也
　　象曰剥牀以肤切近灾也
　　同是蔑也剥足剥辨者必蔑贞而后凶剥肤者何以直言凶隂祸之来谓之灾逺可禳而近不可救况切近乎惟有凶而已矣
　　六五贯鱼以宫人宠无不利【之观】
　　卦以一阳闭五隂于内有禁闱之象焉故曰宫人艮变巽巽有鱼象鱼独尾柔耳剥自姤遯否观而来正互皆巽也至剥而巽始亡则下四爻从巽来者不如鱼骈头而贯乎五近上而不言剥何也不正也而得中隂长也而之观是率众隂而观一阳者也率众隂而不往则若贯鱼以制其命观一阳而不荐颙若则又若宫人虽而惟听命于其君予之以无不利亦圣人嘉勉小人之微意也
　　象曰贯鱼以宫人宠终无尤也
　　率众隂而受制于阳亦五之分也何遽予以无不利盖柔居隂长诚宫人之者也入宫见妬始虽为失者所尤而柔顺得中以此承则终无尤也亦何不利之有
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐【之坤】
　　干为木果艮得干尊上之画而为果蓏一阳髙悬则硕果也不食者亦艮止之义也变而为坤坤为大舆又艮为门阙为阍寺有庐象焉剥者剥阳也此一阳亦可以剥乎天道将穷地道代终乾坤同备四徳干重在元坤重在贞坤安得不贞此一阳以为乾元之大始非硕果不食乎舆载也庐覆也惟君子能厚下而得舆若小人必至剥庐而无安宅矣
　　象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也百姓者君子之地也君子者小人之宅也坤为众得舆非民所载乎艮为鼠为黔喙之属剥庐岂终可用乎世道无君子天下应无安宅矣
　　复【震下坤上】
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸徃
　　剥而继之以复何也复为剥之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也天地之道循环无端夬而必姤未有剥而不复者也既复矣则一元之始也可不言元而直言亨矣一阳震动于下而五隂中虚听其出入而有疾之者乎自此而二阳为临三阳开泰四阳大壮五阳夬而六阳干朋类之来岂或有咎之者乎盖天地生生不息之机惟阳是主未有往而不反反而不复者其道然也故追论其未复之先自姤卦一隂始生至此七爻耳非七日来复耶逆计其已复之后由元始而亨通自无不利耳非利有攸往耶复之所以不言元并不言利与贞而直言亨也
　　彖曰复亨刚反
　　动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
　　反复其道七日来复天行也
　　利有攸徃刚长也
　　复其见天地之心乎
　　复何以直言亨也自一隂始于姤而至于剥皆刚往也往而不反乾坤或几乎息矣剥穷上反下阳气潜长于坤中隂气浸消于复外于卦体观之非刚反耶刚反则阳长隂消而有不亨者乎然所以亨者则又何也卦徳内震动而外坤顺动而能顺孰阻其行疾咎俱无非所以亨耶故于未复而原其始无往不复七日必来隂阳消息之天运然也再于既复而究其终槩言利往当无不亨阳刚渐长之世道然也可以知天地之心矣天地无心以生物为心剥尽而为纯坤使非积隂之下至日阳生将何以为乾元之大乎故君子体仁即复也无非天地之心也谁谓不可见乎