日讲易经解义

　　此彖传是以地道明坤义而此三节分言元亨利贞之徳而因及于人事也生受形之始徳合无疆谓合干徳孔子释坤彖辞曰坤之义博矣而成形之大莫过于地试即地道言之坤有四徳与干相同至矣哉其坤之元乎盈天地之间爲万物当乾元资始时止有气而无形惟坤元一至则万物凝成胚胎皆资其理与气以受生矣然坤非自爲之也天以理爲物性之始坤特顺其理而承之以生无二理也天以气爲物形之始坤特顺其气而承之以生无二气也干之所至坤亦至之此坤元之功所以无可加也若坤之亨则何如天以云行雨施亨万物徳之大至无疆也而坤徳之厚持载万物有与干徳之无疆适相符合者方其化机之藏也生物之意蕴蓄于内者无所不包何其含也及其化机之也生物之意灿着于外者无所不周何其光大也徳之厚如此由是万物滋荣畅茂咸得其生意而无不亨通博厚之载物与高明之覆物同一功用非徳合无疆而能如是乎若坤之利贞取于牝马则何如牝爲隂属而马又行地之物是牝马固地也且马之行地任重致逺而及于无疆既顺且健实有坤之焉故以牝马之顺乎坤爲柔顺之徳其承天施而生万物者未尝居先未尝专主也以牝马之顺而健者乎坤爲利贞之徳其合天行而代有终者无有间断无有止息也体而行之是在君子君子法其至顺以飬和平之心复法其行健以坚正固之守验之物理合之造化而所行无不利矣故曰利牝马之贞按宋儒有阳大隂小阳全隂半之説此就施生先后之理言也若以元亨利贞之四徳论则干与坤均无缺陷假使干施而坤不应则物何从而生故干健坤顺而坤亦未尝不健但必天以四徳行于物然后地因以代终天不资始地无由资生君不行令臣无由奉职是则乾坤大小偏全之别耳
　　先迷失道后顺得常西南得朋乃与行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　此二节是言君子法坤之事也常常道也有庆谓终有得朋之庆孔子释坤彖辞曰君子法坤行事亦法坤徳之正而已无成者坤之道若进居物先则迷而失道矣柔顺者坤之常若退居物后则顺而得常矣葢先者非贞而后者爲贞君子之行必居于后者也往西南则得朋谓隂居隂方此求彼应乃得其朋而与之偕行矣往东北则丧朋谓隂居阳方处非其地若反而之于西南乃终得朋而可以庆矣葢西南爲贞而东北非贞君子之行必于西南者也惟知居后之爲贞而安之则行不越度而循分足以有功知往西南之爲贞而安之则交不失人而同足以相济其吉也不有与地道之含光大同一无疆者乎地以厚载配天之无疆君子以安贞应地之无疆其理一而已矣按注疏谓东北丧朋以隂之爲物必离其党而后吉人臣离其党而入君之朝程传亦从其説与本义不合而其理可以互相明葢人臣无私交泰之朋兦涣之涣羣皆取离散朋党之义在坤爲纯隂至顺自与狎昵柔邪者不同而以隂从阳刚柔相济固臣道之至正而亦易理所不废也
　　曰地势坤君子以厚徳载物
　　此象传是言君子法地徳之厚也天以气运故曰行地以形载故曰势孔子释坤曰坤之爲地此卦上下皆坤是地徳至顺且厚故其形势高下相因愈远而愈无极也君子体坤之知地之徳不厚斯载万物不胜其重人之徳不厚斯载万民不胜其劳所以内而与含者同体则积极其厚举凡地之所载皆兼容竝生而无有不育焉外而与光大者同用则施极其厚举凡地之所载皆仁渐义濡而无有失所焉其应地无疆之功如此夫坤臣道也而厚徳载物则君道不外乎是观于师之曰容民畜众临之曰容保无疆皆以爲君之道取法于地则坤象岂独专属于臣葢易之义无所不通惟善体易者神而明之焉耳
　　初六履霜坚冰至曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也
　　此一爻是示人以防微之道也六隂数故谓隂爻爲六霜与冰皆隂驯顺习也道指隂道象传履霜坚冰当作初六履霜周公系坤初爻曰坤之初六隂始生于下其端甚微而一隂既萌则其势日浸月长必至于极盛如寒气初结止见爲霜而识微之君子当履霜之时即知异日坚冰之至已肇于此思患豫防可勿凛凛乎孔子释初曰初之取象于履霜者何也天下事皆始于微而成于着隂生于下是犹隂气始凝而爲霜也惟不能及时消释而因循渐积以致隂道之极则不至于爲坚冰不止有世道之责者失防于始而徒欲维挽于终不亦可危之甚哉按圣人作易于隂阳消长之际必慎之于始坤之一隂即剥与姤之一隂也剥初曰剥牀以足姤初曰羸豕蹢躅皆言小人始进有必害君子之势与履霜坚冰之意同一以戒小人一以警君子但剥与姤言凶而此止系以者正欲君子观而知所惧则能思患预防而不至小人之祸矣
　　六二直方大不习无不利曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　此一爻是言纯徳之合于坤也不习谓不待学习周公系坤二爻曰坤道至纯诸爻中惟六二之徳能得之葢六二柔顺中正其徳之存于内者粹然天理无所枉曲而直于外者截然当理无所偏而方且无一念不直无一事不方而大其所爲直方大者又悉出于自然不待学习而无往不利其徳之纯爲何如哉孔子释二曰六二之徳合动静而无间者也而事物未接之时则其徳亦无由而见惟是动于念虑则贞固者见其直动于物感则有定者见其方既直且方而大可知已然使直方大之徳必待学习而后利或不免有矫揉强制之劳二之不习无不利是盛徳之蓄于内者极其含英华之见于外者极其光大以之配乎地道实全体大用无一不具者也何光显如之观此爻之义葢指成徳而言惟其成徳故不假于思勉若论修徳之功则虽圣人不废下学如文言所谓主敬守义固下学力行之事而圣人之存飬于未之时裁制于临事之际亦未有敬与义而能直方大者但功有浅深性反之不同此则存乎其人矣
　　六三含章可贞或从王事无成有终曰含章可贞以时也或从王事知光大也
　　此一爻是以坤徳有终明臣道也章美徳也无成谓无专成周公系坤三爻曰六三隂居阳位阳徳内含是有明体逹用之才而能飬晦退藏深沈不露者此坤道之至正可以固守者也然三居下卦之上徳爲时用岂能终于含藏如或出而从王之事则其恪守臣顺固不敢争先居首以取专成之咎而有守者自能有爲凡其职分所当爲与才力所能爲者务终其事而后已三之徳真顺而能健者乎孔子释三曰三之含章可贞非自私其美而不也君子藏器于身待时而动必遇可用之时乃出其内美以施于事业耳至于或从王事而能无成有终固由才具过人亦其中有定见从来识见不明者器量必隘偶有一长一善即不能自抑欲以表着于人卒之有喜事之名而无任事之实其爲不智亦已甚矣六三知臣分不可越而不敢专成又知臣职不可懈而不敢废事非智虑之光明广大何以几此此其徳之所以爲章美也按坤属臣道而诸爻皆别举一义惟三爻乃专以臣道言葢三爲阳位又处多凶之地圣人恐其恃才自专而不能守顺也故以先迷后得之义皆于此爻之然使用易者欲通之于君道则神明黙运而喜怒不形即含章也防已励精而百职就理即有终也观无成之爲臣道又可知率作兴事屡省乃成爲君道矣
　　六四括囊无咎无誉曰括囊无咎慎不害也
　　此一爻是言柔徳之宜慎也括囊谓结囊口而不出也周公系坤四爻曰坤之六四以隂居隂既无刚徳又所处失中宜以轻躁浅露爲戒故处世则主于退藏谋事则主于谨密出言则主于简黙如囊之结其口而不出者然夫吉凶悔吝皆生乎动过由动生名亦由动集今谨守如是则无妄动之咎者亦自无成事之誉葢四处多惧之地惟此爲善道矣孔子释四曰四之括囊所谓能慎者也慎其身而不轻出斯不辱身慎其事而不轻举斯不偾事慎其言而不轻斯不失言何害之有惟其不害是以无咎而无誉非所计已葢天下务名干誉之事皆有必取祸败之道而在人臣尤所当谨市已恩者树私交矜已才者拂众志誉之所在即咎之所归故于六四之无誉更见其能慎然既谓之曰慎则其委曲济时小心应变之学即见于括囊之中若徒以容悦爲老成窃位爲明哲又非易书教人之防矣
　　六五黄裳元吉曰黄裳元吉文在中也
　　此一爻是言中顺之徳无往不利也黄中色五徳之中裳下饰五徳之顺周公系坤五爻曰坤之六五以隂居尊位是其徽柔懿防之徳积之极其盛而应事接物之际又絶不以之自矜由是形之身者无非防顺之容施于政者无非和平之治如黄之中色用以爲裳者然如是则守中履顺亢厉不形以之处已能尽已之道以之处人能得人之心其爲大善而吉何疑乎孔子释五曰五之黄裳元吉非矫饰于外也葢居尊位者出身加民事事皆本于心徳惟五实有中顺之美徳积于中故虽不自其文而英华外自有如此之盛也按五本君位而在坤则者多属之于臣如伊尹之宠利不居周公之硕肤几几皆以爲有得于黄裳之义者也然而自古帝王崇效天卑法地礼接臣下俯恤民情位高而愈自抑徳盛而益守谦君徳之美又孰有逾于黄裳者哉
　　上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也此一爻是极言隂盛之害也属阳黄属隂其道指隂道周公系坤上爻曰隂之不敢与阳抗者理也亦分也然阳不能制隂而使隂至于极盛则隂岂独与阳抗而且与阳争胜是战之象也夫以既衰之阳而与极盛之隂相竸固自处于必败然而揆之天道度之人事必无隂终胜阳之理则隂之悖理越分以求胜乎阳又岂能卒免于祸害乎如龙战于野而其血黄葢两败俱伤之道也孔子释上象曰龙何以遂战于野耶隂夲起于至微惟驯致其道以至于穷极则势难复遏而日与阳争胜惜乎其制之不早也若当其始凝而能预防其渐又焉有异日之祸哉大抵隂柔之性最爲难制其未盛也潜伏而不及防其既盛也横决而不可御配诸人事方小人始进未甞不降心抑气以求包容于君子及其党日炽遂不尽驱善类而去之不止所以姤一隂始生合众君子之力以防一小人而甞虑其计之疎夬一隂将尽又合众君子之力以去一小人而犹戒其势之厉况由一隂以积至于六隂虽欲不爲阳害得乎故坤爻初曰坚冰至警龙战之祸于始上曰战于野着坚冰之害于终也
　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　此二节是申明体坤之道在以刚济柔也阳大隂小大终谓以阳终也周公于坤卦六爻之后复系之以辞曰坤六爻皆隂则其数皆六六者隂数之极也体坤之道者当思隂柔之性患在不能固守若能善用其隂柔而以阳刚济之则其处心制行常确守中顺之正道而私欲不爲所屈常变不爲所移贞固之徳安而能永何不利之有孔子释用六之象曰易之理阳爲大隂爲小永贞者阳刚之所能也今体坤而能用六则隂变爲阳而坤徳亦能永贞矣始虽柔弱而终则强毅是始于小者终于大也坤之与干合徳者以此按乾坤之用九用六即书刚克柔克之义一以柔济刚一以刚济柔此逆以治之者也所谓沉潜刚克髙明柔克也去其刚之偏而刚徳全矣贞其柔之守而柔徳全矣此顺以治之者也所谓彊弗友刚克燮友柔克也二者之用备而刚柔无失中之患已
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　此四节书是申明坤彖传之义也方谓有定体主下当有利字孔子释坤彖辞曰坤之象取义无穷而顺而健足以尽之其所谓利牝马之贞者正以极顺之徳能持之以健有类于牝马也葢坤之不敢专主者至柔也若其动而及物常承干之气而生于不穷既成物之形复成物之性何其刚也坤之寂然无形者至静也若其徳之及物常承干之施而予物以各正物具一形而不相淩夺即物具一性而不相假借何其方也柔与静其顺也刚与方其健也柔顺利贞之义于此可见矣至卦辞言后得主利何也凡天下属于阳者以居先主义爲常属于隂者以从阳主利爲常惟坤爲纯隂能居干之后而守其分所当爲即以顺爲利而尽其力所能爲是乃全乎隂柔之常道者君子之法坤安贞获吉亦于此可见矣且也坤有柔静之徳故万物之生意悉含于中而积之极其厚坤有刚方之徳故化机之鬯逹悉着于外而之极其盛此其所以爲含光大也要而言之干先而坤代之终干始而坤作之成坤之爲道其天下之至顺乎从来天之生物一时之自然而已天以气赋于物爲形坤即承其气以行于物而形以时而成矣天以理赋于物爲性坤即承其理以行于物而性以时而成矣时未至不敢先时既至不敢后其徳之合于无疆者非至健不足以成能而总全其为顺而已故曰乃顺承天也按坤之徳主于柔静而此兼动刚以为言葢刚柔动静乾坤不容偏废系辞传言之详矣配之人事则君道震动于上而臣下不可以退缩承也君道刚断于上而臣下不可以防懦承也既曰顺承则竝所谓动与刚者而亦承之矣夫如是庶可言合徳也欤
　　积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至葢言顺也
　　此一节书是申坤初六象传之义也辩察也顺当作慎孔子复释坤初爻曰天下事由渐而盛由积而成小而一家之盛衰大而人伦之变故未有外于此者如其家积善之乆和气足以召祥则不独福集于一身而且及于子孙有无穷之庆矣如其家积不善之乆乖气足以致戾则不独祸中于一身而且及于子孙有无穷之殃矣若其变之大者以臣而至弑君以子而至弑父逆天反常莫此为甚然推原其故非始于弑逆之一日也乱臣贼子之所由来葢积渐使然也使为之君父者早察其奸宄而逆折其乱谋则祸必不若是之烈其至于若是者由辩之不早辩也甚矣防患者当于其渐而遏萌者当于其防也易曰履霜坚冰至正言持世之君子宜思辩微之道而深致其凛凛焉耳夫小人之为害于国家极矣在上者岂有明知为乱贼而故纵之之理乃竟使其积成凶恶者何也小人中藏祸心外示柔顺弥缝之智巧则易为所欺谄谀之术工则易为所溺从来除恶之难不能察者半能察而不能断者亦半明于易之言慎则审辩而谨防之自不至贻后患已
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也此一节书是申坤六二象传之义也正言体义言用不孤谓徳有夹持而大也孔子复释坤二爻曰凡人徳具扵心而所以成徳者由于学六二之所谓直者葢其心本体至正无少偏倚故极其直也六二之所谓方者葢其心裁制合义无少邪曲故极其方也人心皆有直方之徳而独君子能全之者内外存之间有实学以成此徳耳心不敬则内不直君子主敬以存心使私意不杂而专出于理之一途斯内直矣事无义则外不方君子守义以制事使念不生而适合于理之至当斯外方矣专求义而不主敬则存飬之功不宻而或挠于其外专主敬而不守义则取舎之分不明而或淆于其内惟敬义既立斯内外夹持体用兼备不偏于一善而其徳不孤矣所谓不期大而大者此也其又曰不习无不利者何也凡人蓄徳未大则临事每多所疑六二涵飬纯熟矜持俱化其一身所行之事皆坦然顺适无所疑碍而又何假于习乎此脩徳之始必致力于敬义而成徳之后斯日进于从容也夫干九二言诚坤六二言敬诚则无不敬而敬乃所以存诚故主敬者下学之要也干九二言仁坤六二言义仁可以綂义而义乃所以成仁故集义者下学之功也天道人道之辨具于此矣