文公易说

　　不耕获不菑畬程子易传爻辞恐未明白熹窃谓无不耕而获不菑而畬之理只是不于耕而计获之利如程子所解象词移之以解爻辞则可荅云易传爻象之词虽若相反而意实相近特辞有未足耳爻辞言当循理象辞言不计利循理则不计利计利非循理也但攷之经文则传与来説于文义之间皆若有可疑者若曰不耕而获则多而字若曰不于耕而求获之利则又须増数字方通尝谓此爻乃自始至终都不营为而偶然有得之意耕获菑畬率事之始终而言也当无妄之世事葢有如此者若以义言则圣人之无为而治学者之不要人爵而人爵从之皆是也大扺此爻所谓无妄之福而六三所谓无妄之祸也
　　易传言理甚备象数却欠在又云易传亦有未安处如无妄六二不耕获不菑畬只是説一个无所作为之意易传却言不耕而获不菑而畬谓不首造其事殊非正意【李闳祖録】
　　耕菑固必因时而作然对获畬而言则为首造矣易中取象亦不可以文害辞辞害意若必字字拘泥则不耕而望获不菑而望畬亦岂有此理邪【荅何镐下同】
　　无妄灾也説看似已得之不知所疑者何谓却望批诲【干下艮上】大畜
　　问大畜卦先生曰九三一爻不为所畜而欲进与上九合志同进俱为畜极而通之时故有良马逐何天之衢亨之象但上九已通达无碍只是滔滔去九三过刚鋭进故戒以艰贞闲习葢初二两爻皆为所畜独九三一爻自进耳潘时举问九六为正应皆隂皆阳则为无应独畜卦不尔何也先生曰阳遇隂为隂所畜九三与上九皆阳皆欲上进故但以同类相求也小畜亦然先生因言熹作本义欲将文王卦辞只大纲依文王本义略説至其所以然之故却于孔子辞中发之且如大畜利贞不家食吉利渉大川只是占得大畜者为利正不家食而吉利于渉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发明各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又可见孔子之意但今未暇整顿耳先生又曰大畜下三爻取其能自畜而不进上三爻取其能畜彼而不使进然四能止六于初故为力易五则阳已进而止之则难但以柔居尊得其机防可制故亦吉但不能如四之元吉耳【董铢録】
　　读书须是先看一件了然后再看一件若是畜积处多忽然爆开来时自然所得者大易所谓何天之衢亨是也【万人杰録】
　　【震下艮上】颐
　　凡卦中説底不是正得一个离卦必是伏个离卦如观我朶颐是也兊为羊大壮卦无兊恐便是三四五爻有个兊象这説取象底是不可晓处也多如干之六爻象皆説龙至説到干却不为龙龙是变化不测之物干须着用龙当之如夫征不复妇孕不育此卦是取离为大腹颐象本卦虽无离卦却是伏得这卦
　　问伊川解颐作下三爻养自体上三爻养徳义如何先生云看来下三爻是资人以为养上三爻是养人也六四六五虽是资初与上之养其养实是他居尊位借人以养而又推以养人故此三爻似都是养人之事伊川説亦得但失之踈也【林学蒙録】
　　问颐卦先生曰颐卦最难看铢因问本义言观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术与程传以观颐为所以养人之道求口实为所以自养之道如何先生沉吟良久曰程传似胜葢下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人不能自求所养而求人以养已则凶故下三爻皆凶求于人以养其下虽不免于顚拂毕竟皆好故上三爻皆吉又问虎视耽耽本义以为下而专也葢赖其养以施于下必有下专之诚方能无咎程传作欲立威严恐未必然先生曰颐卦难看正谓此等且虎视耽耽必有此象但今未晓耳铢曰音辨载马氏云耽耽虎下视貌则当为下而专矣先生曰然又曰其欲逐逐如何先生曰求养于下以养人必当继继求之不厌乎数然后可以养人而不穷不然则所以养人者必无继矣以四而赖养于初亦是顚倒但是求养以养人所以虽顚而吉先生又曰六五居贞吉犹洪范用静吉用作凶所以不可渉大川六五不能养人反赖上九之养是已拂其常矣故守常则吉而渉险阻则不可也黄榦因云颐之六爻只是顚拂二字求养于下则为顚求食于上则为拂六二比初而求上故顚颐当为句拂经于丘颐【句】征凶即其占辞也六三拂颐虽与上为正应然毕竟是求于上以养己所以有拂颐之象故虽正亦凶也六四顚颐固与初为正应然是赖初之养以养人故虽顚亦吉六五拂经即是比于上所以有拂经之象然是頼上九之养以养人所以居正而吉但不能自养所以不可渉大川耳【董铢録】
　　颐六五拂经居贞吉不可渉大川六五隂柔之才但守正则吉故不可以渉患难六四顚颐吉虎视眈眈其欲逐逐此爻不可晓【沈僩録】
　　【巽下兊上】大过
　　或问大过小过大过是阳过乎隂小过是隂过乎阳程先生以为立非常之大事兴不世之大功成絶俗之大徳是圣人制事以天下之正理非有过于理也如圣贤道徳功业大过于人尧舜之揖逊汤武之征伐皆由是道也道无不中无不常世人所不常见故谓之大过于常也【程先生所谓大过者常事之大者耳非有过于理也】小过是小过于中者如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭葢矫之小过而后能及于中也先生曰程先生説此此为事之大过即是事之平常便如説权即经之意都是多説了葢大过是事之大过小过是事之小过大过便如尧舜之揖逊汤武之征伐独立不惧遯世无闷这都是常人做不得底事惟圣人大贤以上便做得故谓之大过是大过人底事小过便如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭事之小过得些子底常人皆能之若当大过时做大过底事当小过时做小过底事当过而过理也如此则岂可谓事之过不是事之过只是事之平常也大过之事圣人极是不得已处且如尧舜之有朱均岂不欲多立贤辅以立其子然理到这里做不得只得如此汤武之于桀纣岂不欲多方恐惧之使之悔过自省然理到这里做不得只得放伐而后已是皆事之不得已处只着如此做故虽过乎事而不过乎理也【吕煇録】
　　问易大过小过先生与伊川之説不同曰然伊川此论正如以反经合道为非相似殊不知大过自有大过时节小过自有小过时节处大过之时则当为大过之事处小过之时则当为小过之事如尧舜之禅授汤武之放伐此便是大过之事丧过乎哀用过乎俭此便是小过之事只是在事虽是过然适当其时便是合当如此做便是合义如尧舜之有朱均岂不能多择贤辅而立其子且恁地平善过然道理去不得须是禅授方合义汤武岂不能出师以恐吓桀纣且使其悔悟脩省然道理去不得必须放伐而后已此所以事虽过而皆合理也【沈僩録】
　　铢曰程易説大过以为大过者常事之大者耳非有过于理也圣人尽人道非过于理是此意否先生曰正是如此【董铢録】
　　问大过卦先生曰大过阳刚过盛不相对值之义故六爻中无全吉者除了初六是过于畏愼无咎外九二虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相当所以象言过以相与也九四虽吉而又有他则吝九五所谓老妇者乃是指客爻而言老妇而得士夫但能无咎无誉亦不为全吉至于上六过渉灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎也【同上】
　　伊川易传大过云道无不中无不常圣人有小过无大过看来亦不消如此説圣人既説有大过直是有此事虽云大过亦是常理始得因举晋州蒲事云旧常不晓胡文定公意以问范伯达丈他亦不晓后在都下见其孙伯逢问之渠云此处有意思但是难説出如左氏分明有称君无道之説厉公虽有罪但合当废之可也而栾书中行偃弑之则不是然毕竟厉公有罪故难説后必有晓此意者【林赐録】
　　籍用白茅亦有过愼之意此是大过之初所以其过尚小在【防渊録】
　　【坎下坎上】坎
　　或问习坎八卦中独坎加习字説者多矣未知义果如何荅云此等不必深求其説
　　或问习坎卦义传云一始于中有生之最先者也故为水夫阳气之生必始于下复卦之象是也今曰始于中其义如何荅云气自下而上为始程説别是一义各有所主不相妨然亦不可相杂
　　问横渠谓博学于文只要得习坎心亨何也曰见得这事理透了处断了便无疑行之又果决便是习坎心亨凡事皆如此且以看文字一节论之如到那一处见这説又好见那説又是如此有碍如彼又不通便是险阻处到这里须讨一路去方透便是习坎心亨
　　博学于文者只是要得习坎心亨不特看文义且如学这一件物事未学时心里不晓既学得了心□便通晓得这一事若这一事晓不得于这一事上心便黒暗【沈僩録】
　　坎即穴也
　　问坎卦六三来之坎坎先生曰经文中叠字如兢兢业业之类是重字来之自是两字各有所指谓下来亦坎上往亦坎【之往也】进退皆险也又问六四旧读樽酒簋贰为句用为句乃古注及程氏説晁以道本樽酒簋【句】贰用【句】本义从之其説如何先生曰既曰樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理贰益之也六四近尊位而在险之时刚柔相济故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象问牖非所由之正乃室中受明之处岂险难之时不容由正以进邪先生曰非是不可由正葢事变不一势有不容不自牖者终无咎者始虽不甚好然于义理无害故终亦无咎无咎者善补过之谓也又问上六系用徽纆二字释文云三股曰徽两股曰纆皆索名是否曰据释文如此【董铢録】
　　问用缶纳约自牖何如曰不由户而自牖以言艰险之时不可直致也【李季札録】
　　易最难看其为书也广大悉备包涵万理无所不有其实是古者卜筮书不必只説理象数皆可説将去做道家医家等説亦可初不曽滞于一偏某近看易见得圣人本无许多劳攘自是后世一向乱説妄意増减硬要作一説以强通其义所以圣人经防愈见不明且如解易虚字去迎过意来便得今人解易廼去添他实字却是借他做已意説了又恐或者一説有以破之其势不得不支离更为一説以护吝之説千説万与易全不相干此书本是难看底物不可将小巧去説又不可将大话去説又云易难看不惟道理难寻其中或有用当时俗语亦有他事后人不知者且如樽酒簋贰今人硬説作二簋其实无二簋之实陆徳明自注断人自不曽去看如所谓贰乃是周礼大祭三二之二是副二之义此不是熹穿凿却有古本若是强为一説无来歴全不是圣贤言语矣【袭葢卿録】
　　又问其次致曲与易中纳约自牖之意亦略相类纳约自牖是因人之明而导之致曲是因已之明而推之是如此否先生曰正是如此【潘时举録】
　　纳约自牖虽有向明之意然非是路之正【防渊録】【离下离上】离
　　离便是丽附着之意易中多説做丽也有兼説明处也有单説明处明是离之体丽是丽着底意思离字古人多用做离着説然而物相离去也只是这字富贵不离其身东坡説道剰个不字便是这意古来自有这般两用底字如乱字又唤做治【防渊録】
　　离字不合单用
　　问气聚则离明得施而有形气不聚则离明不得施而无形离明何谓也荅曰此説似难晓有作日光説有作目説看来只是气聚则目得而见气不聚则不得而见易所谓离为目是也【徐防録】
　　叔重説离卦问火体隂而用阳是如何先生云此言三画卦中隂而外阳者也坎象为隂水体阳而用隂葢三画卦中阳而外隂者也惟六二一爻柔丽乎中而得其正故元吉至六五虽是柔丽乎中而不得其正特借中字而包正字耳又问日昃之离先生曰死生常理也若不能安常以自乐则不免有嗟戚曰生之有死犹昼之必夜故君子当观日昃之象以自处先生曰人固知常理如此只是临时自不能安耳又问九四突如其来如先生曰九四以刚迫柔故有突来之象焚死弃言无所用也离为火故有焚如之象或曰突如其来如与焚如自当属上句死如弃如自当做一句先生曰説时亦少通但文势恐不如此耳【潘时举録】
　　六二中正六五中而不正今言丽乎正丽乎中正次第説六二分数多此卦唯这爻较好然亦未敢便恁地説只得且説未详【本义今无未详字○防渊録】
　　焚死弃只是説九四阳爻突出来逼拶上爻焚如是弗戢自焚之意弃是死而弃之之意【同上】
　　六五介于两阳之间忧惧如此然处得其中故不失其吉【同上】
　　又问离九四突如其来如焚如死如弃如曰九四有侵淩六五之象故曰突如其来如火之象则有自焚之义故曰焚如死如弃如言其焚死而弃也【刘砥録】
　　或曰离六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也郭冲晦以为离六五乃文明盛徳之君知天下之治莫大于得贤故忧如此如尧以不得舜为己忧舜以不得禹臯陶为己忧先生曰离六五陷于二刚之中故其忧如此只为孟子説得这两句故人便取以为説恐不是如此于上下爻不相通【金去伪録】
　　有嘉折首是句【防渊録】

　　文公易説卷四
<经部,易类,文公易说>
　　钦定四库全书
　　文公易説卷五　　　　　　宋　朱鉴　撰
　　下经
　　【艮下兊上】咸
　　问咸卦本义以为柔上刚下乃自旅来旅之六五上而为咸之上六旋之上九下而为咸之九五此谓柔上刚下与程传不同先生问所以不同何也铢曰此易中自有卦变耳先生曰湏知程子説有不通处必着如卦变説方见得下落此等处当録出看【董铢録】
　　艮咸二卦皆就人身取义皆主静如艮其趾能止其动便无咎艮其腓腓亦动物故止之不拯其随是不能拯止其随限而动也故其心不快限即腰所在咸其胟自是不合动咸其腓亦是欲随股而动动则凶不动则吉【呉必大録】
　　否泰咸恒损益既济未济此八卦首尾皆是一义如咸皆是感动之义之类问咸内卦艮艮止也何以皆説动曰艮虽是止然咸有交感之义都是要动所以都説动卦体虽是动然才动便不吉动之所以不吉者以其内卦属艮也【沈僩録】
　　问咸之九四传云有感必有应凡有动皆为感所感复有应所应复为感【云云】如何先生曰凡在天地之间无非感应之理造化与人事皆是感应且如雨旸雨不成只管雨便感得一个旸出来旸不成只管旸旸已是应处又感得雨来是所感复有应所应复为感寒暑昼夜无非此理至如人夜睡不成只管睡不起至晓湏着起来一日运动向晦亦湏当息凡一死一生一出一入一往一来一语一黙皆是感应如中人之性半善半恶有善则有恶如古今天下有一盛必有一衰圣人在上兢兢业业必曰保治及到衰废自是整顿不起然不成一向如此必有兴起时节唐贞观之治可谓甚盛矣至中间武后出来作壊一畨自恁地嗒嗒低去至五代衰微极矣如国之纪纲国之人材举无一足恃一旦圣人勃兴转动一世天地为之豁开仁宗皇帝时一时天下称太平虽眼不曽见已自分明是太平然当时灾异亦数数有之至后来之变亦是感应之常势如此又问感应之理于学者工夫有用处否曰此理无乎不在如何学者用不得如精义入神以致用也利用安身以崇徳也亦是这道理研精义理于内所以致用于外利用安身于外所以崇徳于内横渠此处説得更好精义入神事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致养吾内此几句甚亲切正学者用功处【徐防録】