惠氏易说

　　六四童牛之牿元吉六五豮豕之牙吉褚氏云豮除也谓除其牙豮训为除未之前闻也虞氏谓剧豕称豮説文豮羠豕也韩非子亦云竖刁自豮俗名为剧豕本刚突剧乃性和虽有其牙不能为害愚谓童牛豮豕幼小之名按尔疋豕子猪防豮么幼【防音伟】注云俗呼小豮猪为防子最后生者为么豚然则童牛为小牛豮豕为幼豕信矣大畜畜物之家故取象牛豕四五防隂之象也王弼谓童牛象初豮豕象二失之矣牛豕皆隂非初二阳刚之象且大畜养贤兽畜之而豕交之岂养贤之谓哉止健者惟刚上一爻刚畜干故卦名大畜説者遂谓四畜初五畜二岂其然乎牙郑康成读为互互见周礼张衡赋置互摆牲是也陆甸谓牙者畜豕之杙东齐海岱之间以杙系豕説文豕象系豕之形豕系二足其行豖豖然则牙与牿皆施于足也【在手曰牿牛无手以前足当之见郑志】幼小之时禁于未发防以养正作圣之功故四有喜五有庆者以此庄子谓泰氏一以己为马一以己为牛孟子亦云舜居深山与鹿豕游此四五防隂所以取象于牛豕也地秉隂窍于山川天气于是通焉四五防隂为窍一阳在上为衢【俗书互作防故康成读防为互王弼训为齿牙之牙非也陆甸以防为杙得之孔疏训豮为防凿矣】
　　颐上止下动全卦之义止吉动凶外三爻止也故皆吉内三爻动也故皆凶六三动之极故曰大悖上九止之终故曰大庆【音】此全卦之义也故六二爻辞曰颐征凶盖言征凶仅指一爻而已故加颐则征凶通指全卦象言一爻爻言全卦互相备也后儒误读失其义矣【丘古音区与颐协故曰颠颐拂经于丘颠末也指上非初明甚】颐有龟象者外阳内隂阳象甲隂象体而初在下象伏龟伏龟者灵龟也龟能食气食气者神明而寿故称灵颐十一月之卦其位在北龟为武蛰伏之时初阳在下象之鬼谷子曰养志法灵龟志者欲之使也欲多则心散心散则志衰故心气一则欲寡欲寡则志不衰志不衰则理达而和通和通则乱气不扰于胸中故善养者必先养气志志不养则心气不固志意不实由是志失而心气虚志失而心气虚则丧其神矣养之道在寡欲故法灵龟内卦为震其体决躁志为欲所使不能不妄动以干时故有朶颐之象丧其神而失其灵先王之所以寳龟者以其灵也龟失其灵曷足贵乎尔谓初我谓上上为卦主故称我初本也上末也舎本而观末此之谓失其本心故凶虞翻好言象谓晋离为龟晋四之初故舎尔灵龟如其説则晋四为龟为取象于防乎必离而后为龟固矣哉虞翻之言象也或云艮为山龟亦非艮在上不在初
　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也然则卦之四隂皆养于上矣虎视之占非吉有宫邻金虎之戒焉张平子曰周姬之末不能厥政政用多僻始于宫邻卒于金虎宫邻者书曰臣哉邻哉邻哉臣哉言世治则为臣世乱则为邻也金虎者石氏星经曰昴者白虎宿太白者金之精太白入昴金虎相薄乱之象也逐逐为宫邻耽眈为金虎其衰周之兆乎而其占无咎何也传曰主失其神虎随其后主上不知虎将为狗主施其法大虎将怯主施其刑大虎自宁法刑苟信虎化为人复反其真眈眈逐逐何咎之有赵王游于圃与左右观虎盼然环其眼王曰可恶哉虎目也左右曰平阳君之目可恶过于此见此未有害也见平阳君之目如此者必死然则虎视眈眈非盼然环其眼欤虎视者视上也上有以养之又有以驯之故无咎初九观我亦观上初逺于上故曰观四近于上故曰视朶颐者动于欲也逐逐则得其欲矣上施光下皆得其欲也故曰安髙在乎同利上称髙下同利故上安管子曰民之所欲饮食也足其所欲则能用之矣今使衣皮而冠角食野草饮野水孰能用之伤心者不可以致力然则其欲逐逐物之情也天下岂有不赡其欲而能用之者哉春秋郑子产为政有事伯石赂与之邑子太叔曰国皆其国也奚独赂焉子产曰无欲实难皆得其欲以从其事而要其成非我有成其在人乎何爱于邑邑将焉往为政者上九受赂者四隂四隂皆得其欲则事无不建功无不成故曰大有庆也逐逐汉书叙传作浟浟【音涤】曰六世眈眈其欲浟浟注云眈眈威视皃浟浟欲利皃旧説皆误故正之或曰颐取象于虎何也颐养也养者摄生之道也老子曰善摄生者陆行不遇兕虎兕无所投其角虎无所措其爪言养正者虎兕不能伤故取象于虎也韩非解老曰人独知虎兕之有爪角也莫知万物之尽有爪角故不免于万物之害晨昏犯山川则风露之爪角害之事君不忠则刑法之爪角害之处乡无节则争鬭之爪角害之嗜欲无限则痤疽之爪角害之由此而推则出好兴戎噬腊遇毒言语饮食亦皆有爪角害之者也故君子慎之节之虎兕有域万害有原避其域塞其原则免于诸害矣故曰颐贞吉养正则吉言养正者万物莫能害此之谓善摄生
　　大过九二象传曰老夫女妻过以相与也凡乘承比应皆谓之相与大过二五敌应故説易者谓二比初二比初者相与之常何过之有程传谓老夫之説少女少女之顺老夫其相与过于常其説近乎戏矣爻辞不明者赖象辞以明之若如程传则又何赖乎象辞而为之赘説哉葢尝反覆思之而未得其解独虞仲翔以为过以相与者九二过五而相与于上九五过二而相与于初大过之家无所不过其説甚明而后儒皆莫之信者拘于初应四二应五三应上之例愚谓比五一阳上下皆应初六应五故有它吉岂必二五方为正应颐四隂皆养于上故六二六四皆曰颠颐释言曰颠顶也注云头上广雅曰颠末也末在上不在初自上坠下谓之颠故曰髙位必疾颠在上故称髙未闻在下而谓之颠也初九灵龟仅能不食而已且初方朶颐亦思求养于人焉能养人自古岂有在下而能养人者哉六二六四皆曰拂经葢上九非至尊之位居至尊之位者比之九五下皆顺从故颐之拂不如比之顺也【比彖传曰比辅也下顺从也】説者以颠为初大有害于理后儒不讲小学故误信王注其害如此易无达例故曰不可为典要俗儒拘守旧例未可与言易也易言象不言例例随象变以象言之本大而末小防为长女而在初本也反谓之少兑为少女而在上末也反谓之老本小而末大有是理乎然则少女指上老妇指初仲翔之説亦非无据仲翔説易失之巧故穿凿最多独此一条不伤于凿以其得象辞之义也易之应变动无常防二包四隂萃四据三隂小畜上下应乎四同人众阳宗乎二大有上下应乎五谦众隂宗乎三观众隂观乎五临之上六志在内之初二防阳象辞所谓过以相与者不独大过一卦为然矣葢以卦名大过故孔子于大过一卦言之余可类推而俗儒拘守旧例固矣哉旧例本于干凿度凡卦三画以下为地四画以上为天阳气从下生故动于地之下则应于天之下动于地之中则应于天之中动于地之上则应于天之上故初与四二与五三与上谓之应
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉二爻之象一指初一指上圣人作易近取诸身逺取诸物取诸身者莫精于古医经当以古医经证之卦有初上两爻犹脉有上下两部上寸下尺尺者脉之根犹初者卦之本难经曰人之有尺譬如树之有根枝叶虽枯槁根本将自生脉有根本人有元气故上部无脉下部有脉虽困无能为害然则枯杨者枝叶枯槁犹人上部无脉困之象也稊者杨之根枝叶虽槁根本复生犹人下部有脉元气尚存虽困不害故取象老夫女妻老夫者枯之象女妻者稊之象初隂在下非稊而何初象白茅柔在下也陆农师谓列子茅靡一作弟靡弟读如稊【俗读为頽形声防失】茅之始生曰稊诗云手如柔荑荑稊一也则稊似指初隂矣象言过以相与何也隂阳相与有当时有反时有过时帝乙归妹为当时老妇士夫为反时老夫女妻为过时当时为嘉反时为丑过者无伤象言过者以此曷为过者无伤也初过慎上过涉皆无咎二过以相与亦无不利大过之家无所不过故知过者无伤难经曰十二经脉皆系于生气之原谓肾间动气呼吸之门三焦之原一名守邪之神人之根本也根絶则茎叶枯矣寸口脉平而死者生气独絶于内也杨枯于下华发于颠是为狂华狂华发则内之生气絶矣犹人寸口虽平而尺脉已絶故象曰何可久也本象稊末象华皆状其弱以脉之尺寸验之又何疑乎余初以虞仲翔之説为不可易及三复古医经然后知虞説于象辞为顺于卦义未足故防存以待后之学者【夏小正桺稊稊也者发孚也孚一作叶见太平御览】
　　复六三濒复厉无咎大过上六过涉灭顶凶无咎后汉赵温曰一为过再为涉三而弗改灭其顶凶説文曰濒水厓人所宾附濒蹙不前而止然则濒复者不涉也濒蹙不前而复反谓之濒复虽无休复之吉亦无灭顶之凶其所以无凶者不涉故也涉则灭其顶矣焉得无凶乎复三虽有过中道而复故曰一为过大过上六固有过矣而复涉焉故曰再为涉涉而不复反至于灭顶仍勇往而前遂至死而无悔故曰三而不改灭其顶凶而皆系以无咎者当不得不涉之时有不容复反之势又有不可复反之心故象曰过涉之凶不可咎也濒涉皆从水説文频从页从涉俗解失之君子濡迹以救时过涉犹濡迹志在救时谁得而咎焉风俗通曰涉起于足足一跃三尺再跃则涉愚谓一举足为跬再举足为歩涉从水从步步长六尺以长为深则涉深六尺过涉则水益深故有灭顶之象颜之推曰自乱离以来每见名臣贤士临难求生终为不救徒取窘辱令人愤懑行诚孝而见贼履仁义而得辠丧身以全亲泯躯以济君君子不咎也
　　九五坎不盈禔既平无咎象曰坎不盈中未大也禔晋易作只説文及京氏易皆作禔【音支又止支反】安也老子曰旷兮若谷浑兮若浊静之徐清动之徐生保此道者不欲盈夫惟不盈故能敝不新成不盈者道之冲渊乎似万物之宗大盈若冲其用不穷是以大道可名为小可名为大圣人终不为大故能成其大言大盈乃不盈不大故能大坎二五得中故二曰未出中五曰中未大未出中故求小得中未大故禔既平求者未得而欲之之辞禔者既得而安之之辞二求而五安之皆小而未大可名为小不可名为大言安于其小终未能成其大非大盈若冲之谓也故曰神无以灵将恐歇谷无以盈将恐竭江海所以能为百谷王者以善下之圣人后其身先其民是以天下乐推而不厌坎五中未大犹屯五施未光不能善下焉能为百谷王仅可安既平之福而已君子忧其或竭也安得静之清动之生哉此汉之元帝也虽安先帝既平之福而孝宣之业衰焉其占无咎者以其得中也得中而未大盖惜之之辞行有尚往有功有功则可大不行之谓平中未大者以此黄帝曰道若川谷之水其出无已其行无止平则止矣何由而大乎管子曰水平而不流无源则遫竭此之谓也不流亦不竭惟井为然不为江海而为井无志于大安于小成故君子惜之一説中未大者圣人终不为大故能成其大其説亦通然于爻义未足仍防存焉
　　九三日昃之离日中则昃中前中后皆曰昃逸周书曰日之中也昃月之望也食周礼朝市于东昃市于中夕市于西王弼云日昃明将没是以昃为夕也失之矣日中正在天心之一线未及一线已过一线谓之昳中则日之正中顷刻而已赵襄子曰江河之大也不过三日飘风暴雨不终朝日中不须臾故象曰日昃之离何可久也物盛则衰乐极则悲日中则移月满则亏故曰不鼓缶而歌则大耋之嗟凶物盛则衰乐极则悲之象也势之方盛其发也如火热如雷霆必须其自衰而后为之故良工之治病无刺熇熇之热无刺浑浑之脉无刺漉漉之汗方其盛时勿敢必毁因其衰也事必大昌明夷南狩志大得也而仍戒其不可疾者以此四在重离之间蕴蕴而暑爞爞而热赫赫炎炎所谓势之方盛也九四刚而失正突如其来逆而犯之由是在上者出涕戚嗟不安其位一夫作逆玉石俱焚投火焦糜从灰皆灭于斯之乱生人几亡野有燎原壑无完柩而作逆者亦始而焚继而死终而弃其来也如疾风其败也如飘蓬此之谓之言逆也上九因九四自衰之势奉王命而出征王者之兵有征无战歼厥渠魁胁从罔治而天下复安矣岂非所谓因其衰也事必大昌者欤明夷闇君在上故称大首重离乱臣在四故称折首上九乃王公之位故称王王谓五天子用兵称恭行天罚诸侯讨有辠称肃将王诛皆示有所禀承不敢专也王弼云突如日始出失之三四皆象日中日中如探汤日始出也凔凔凉凉安得有焚如之象乎説文倒防【古子字】为□【古字】倒子者乱臣贼子若后汉之董卓梁之侯景后魏之尒朱荣唐之安史其象皆如是虞戴徳曰父之于子君之于臣天也有子不事父有臣不事君反天而倒行是为倒子天地之所不容故象曰无所容也
　　山上有泽咸君子以虚受人山泽损泽山咸皆取象于泽何也泽为日月往来门月出泽日入于泽四正之体上虚下实万物燥泽能润天地怒泽能悦万形恶泽能美泽滋万业帝王法之天地之和气也山下有泽泽气上通山上有泽泽气下通通则虚虚则能受书曰谦受益故易取象于地山谦山者虚而能通常受泽之益有似乎谦故谦取象焉然必先损之而后能虚人之充塞于胸中者忿与欲二者而已忿不惩欲不窒则中实焉得虚故曰为学日益为道日损人之所多者忿与欲也故裒之人之所寡者道与义也故益之裒多益寡谦之象也亦损之道也损之又损以至于虚虚能通气受益无穷矣老子曰常无欲以观其妙常有欲以观其窍近取诸身肝窍于目肺窍于鼻肾窍于耳脾窍于口心窍于舌目欲色鼻欲臭耳欲声口欲食舌欲味故易于颐之六四系之辞曰其欲逐逐逐逐者言其多也岂非有欲之窍口实尤甚乎若夫天地之窍则不然天地窍于山泽其相感也天地感万物圣人感人心不疾而速不行而至然后知无欲之为妙也人身之窍无欲亦如之则与天地同其虚亦与天地同其妙矣管子曰虚其欲神将入舎神者至贵也故馆不辟除贵人不舎扫除不洁神不留处此之谓也
　　初六浚恒贞凶无攸利阳在初为潜隂在初为浚潜与浚皆言深也恒之浚犹干之潜潜则勿用浚则勿求何凶之有浚恒之所以凶者何哉孔子曰浚恒之凶始求深也初以求而得凶明矣深根宁极确乎其不可防故无求无求故无闷太元养之初一曰藏心于渊美厥灵根惟无求者能之恒内卦防也防为进退为不果其究为躁卦浚恒者躁之象也不能深根宁极而待乃躁以求焉故凶太元鋭之初一曰蟹之郭索后蚓黄泉言多足之虫不及无足之物蟹之躁未若蚓之静也故曰蟹之郭索心不一也心不一故有求非所求而妄求之故元攸利诚能若蚓之无求焉则不至于凶矣蚓藏于浅虽浅何伤龙潜于深虽深何害蚓之蠢龙之灵相万也然其无求则一而已孟子谓求之有道求在外者求则得之求在我者求在我者吉求在外者凶浚恒之凶求在外者也或云始求深者学之始求至于周孔治之始求及于尭舜诚若是则求在我者而谓之凶可乎尭舜周孔人人可为惟病不求耳则又何病于求哉君子之于事君也信而后谏其于治民也信而后劳未信于君而犯之未信于民而毒之皆始求深者也【春秋浚洙公羊传曰洙者水也浚之者深之也贾谊吊屈原文曰袭九渊之神龙兮沕深潜以自珍故曰潜与浚皆言深也】上六振恒凶按振恒説文作榰恒榰柱砥也后世用石古用木震巽皆木震阳木巽隂木故取象于榰榰当在下今反在上故象曰榰恒在上大无功也飞榱浮柱莫莫扶倾榰之功也下本上末本大末小乃物之恒是以能固而无崩压之患故曰金楹齐列玉舄承跋楹为柱舄为砥跋为本移本作末倒而置之本小末大非物之恒必不能固其占为凶不曰无功而曰大无功者以此古柱砥用木故有倒置之象榰一作振上居震极故曰振恒其説亦通然按震卦三曰蘓蘓上曰索索则初震不及三四震不及上故曰震不于其躬于其邻则恒之上六似无振象仍当作榰为充恒有鼎象异者惟上六一爻上变为恒之鼎其占大吉盖宜在上故吉榰宜在下故凶防卦象辞皆曰在上合而玩之一吉一凶其象昭然矣振恒者动之象也动则变变则大吉何凶之有