大易通解

　　象曰山下有火贲君子以眀庶政无敢折狱
　　象传申眀贲之义曰山下有火贲君子以眀庶政无敢折狱富哉圣言乎在噬嗑言决狱用眀为主也在贲言眀庶政亦用眀为主也动而用眀则利用狱而眀罚勅法申眀法令使不敢犯也止而用眀修文教而不重刑罚所谓道之以政齐之以刑民免而无耻道之以徳齐之以礼有耻且格也眀庶政则是非眀好恶正矣于是举直错枉知也能使枉者直知而仁也知之用在仁体中所以不用眀于狱而用明于庶政以刑期于无刑也就山下有火之象言之者山髙而火下恐人君居髙位而不眀乎下情也今山下有火庶政之情无不烛照则小民之曲蔀屋之私无不洞然于九重之上矣此所以遂生复性之谋必周劝善惩恶之意共白而于政令教化之中无不寓眀罚勅法之意矣何必定折狱而后彰瘅之权着邪正之途分乎象传言此正以贲综噬嗑不用折狱以眀文教为心也富哉其言惟子夏识之樊迟以下且不能知之矣止其眀有人文在不用动而眀也止其眀则用眀不恃眀所谓如得其情则哀矜勿喜犹未也必自知眀勅非易故刑罚不轻用眀而本于仁心则刑罚皆文徳也此义非圣人不能言
　　初九贲其趾舎车而徒象曰舎车而徒义弗乘也初九变为艮之初六在艮初以隂变阳为贲眀其应止而止艮其趾无咎而永贞艮初之正道也
　　在本爻以阳变隂为艮以止为眀修饰其趾也修饰其趾虽舎车而徒贵于驷马髙车矣象传眀之义弗乘也义当徒则徒为贵而车为贱矣贞悔二卦对爻防观更切此爻可见修饰非尚仪文舎车而徒合于义则饰蛊也至矣
　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　　六二变为大畜之九二在大畜之二以阳变隂为贲有舆輹之象干健变离中实者虚故为舆輹也在本爻以隂变阳为大畜象以贲其须须在靣上贲须修容也离变干兼眀健以为贲也象传曰与上兴何也此爻乃柔上而文刚之爻须隂柔之物属肾肾在下而须应之正是柔上兴之象与者外与内应貌与徳应也男子生须为美观非柔文刚乎以见修徳于心而萃于靣也故柔之文与徳之刚同上兴耳不言靣言须则就柔文刚言须取象耳
　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也九三变为颐之六三在颐三以隂变阳为贲颐本以下动为用变离附丽于隂而不动拂乎经常之颐理矣故虽贞亦凶而十年不用无攸往也
　　在本爻变阳为隂为颐眀而变动其质有濡如之象义也濡者湿也贲而需湿因震动而贲不坚固如今之丹漆彩色湿濡则不坚固反多损汚也故贵永贞则坚固而成贲为吉矣象传曰永贞之吉终莫之陵凌犯也亦损汚之谓且贲已成而无可加焉矣绘事后素贲后则无色可加慎之也
　　以上内卦三爻离眀之体为饰蛊用眀也初变止体指所安在义舍车而徒合义即所以为饰也蛊二为内卦主爻变干健性尽而形践上兴者徳成而义吉也三变震动方饰而动则濡如永贞斯吉皆贵于善其饰耳二为文明内卦之主爻初三两爻附之变止附隂则吉变动不附则贵永贞以为固也
　　六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
　　六四变为离之九四在离四以阳变隂为贲兼眀变止何以突如其来离之隂所丽者阳今四变隂则不足收敛乎隂突来者火也所以有焚如死如弃如之凶也
　　在本爻变隂为阳为离止体而眀用非妄用眀者贲如皤如老成之人也白马翰如朴素之用也匪冦知非妄用眀矣婚媾止而变眀与下卦同体亦婚媾之义也六四与初正应固为婚媾之义也且止而与离相丽亦婚媾之义也象传谓当位而疑当位者止体也疑者不眀也止而用眀适当位欲察理破疑也皤如翰如以素心相照则无疑耳明贵于诚而不尚乎疑也匪冦婚媾疑释而信合何尤乎此爻象兼贞悔二卦而明其徳以取其象也
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
　　六五变为家人之五在家人之五爻以阳变隂为贲系以王假有家止于位而巽于徳假于有家重乎贤卿大夫而以心相假如假于庙之假也勿恤吉者不必以巽乎臣下为恤自吉也所谓忘分下交尊贤并重于贵贵也
　　在本爻以隂变阳为家人尚贤之象犹家人也贲于丘园束帛戋戋其敬尽其礼以求贤而佐乎贲也言吝而终吉者不能使贤自来归必卑礼重币求之可羞吝矣然终吉者卑已下贤未有不吉者也象传言有喜就其中心乐善忘势言乎
　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　　上九变眀夷之上六在眀夷上六变隂为阳为贲然取义于山变为地明之极而晦矣山之髙而为地之下矣故有先登天后入地之象
　　本爻以阳变隂为眀夷又取乎贲之极而止乎贲则反乎素矣此白贲所以无咎也贲饰而反于白归于本心之质如杂卦言贲无色也传言上得志者贲之极而反乎素文之极而反于质质本素所以为天地文眀之先也故质者文之对而又主乎文者也志在于素则虽盛饰亦素耳故言志得则无行不修而无蛊不饰也贲之所以根坤于此见之不然坤黄色也艮变坤何白贲也言白贲谓止于坤之至静以御乎至动也至于饰之一字本义固言之饰无指定之物凡物皆可饰必求一物则曲礼云饰羔雁者以缋注饰覆也画布为云气覆之以相见也
　　外卦三爻艮止之体以上爻为外卦主爻白贲者反其初也故与二之贲须分主内外卦一云徳所以饰貌一云白则更无可饰也四爻五爻一为老成之人一为尚贤之君应内卦也四应初之择义而安五应二之潜徳升闻所以上下交孚为泰者反否以饰蛊也四变离上下同眀五变巽巽以尚贤以此为饰何蛊不饰也乎故初三两爻附二而四五两爻附上重主爻也然白贲者贲之本也又以上爻主通卦可矣上且为分刚上而文柔来自干者以阳为体体隂为用贲之所以为贲乎
　　噬嗑根干用阳贲根坤用隂矣饰似阳为用何也不知饬以饬其外美者其中也美其中则含章也用在隂也如噬嗑之用在阳而颐中有物噬而嗑之若似乎隂然用噬乃嗑即用阳矣
　　【坤下艮上】【剥复相综实为一卦以一阳往反为象义也以剥继豫以复继谦俱主阳之卦俱根干也】剥剥继豫者和乐之久躭于怠荒小人用事君子被剥此古今人事之通义也以天时言之阳气盛极而隂生又渐盛而驯至于剥其理数俱自然必至者也故剥继豫重阳以存硕果不待进至坤纯隂方见复也在剥以隂盛宜主坤然剥而复之机已兆于硕果可不谓之以阳为主而根干乎此处言扶阳抑隂斯为得矣故天地之气无无阳之时剥夬同复姤俱无疾以为出入也主阳者隂盛主阳正以均平之也亦非扶抑也
　　剥复二卦五隂一阳之卦亦相综而成也上经五阳一隂五隂一阳之卦以互变交错见象义而皆根于乾坤师比二卦五隂一阳以阳为用根于干错为大有同人五阳一隂以隂为用根于坤小畜履二卦五阳一隂以隂为用根于坤错为谦豫五隂一阳以阳为用根于干至剥复俱五隂一阳则皆根于干矣上经之卦未终而坤极于剥干生于复坤终干始者以无终始为终始也是剥复者由小畜履错谦豫言干坤之变由师比错同人大有言乾坤之化以泰否言乾坤之交不交以剥复言坤之终而干之始以为无终始也乾坤者易之门也隂阳俱由之出入终始而根继之说固丝丝入扣者也精细如此而未尝不大眀可见易理虽易简而至难穷焉○杂卦剥烂也复反也眀乾坤之终始也复姤相对错者眀隂阳之生也剥夬相对错者眀隂阳之极也
　　彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　彖传释卦名义曰剥剥也柔变刚也谦豫二卦五隂乃错乎小畜履者也至剥而更变为五隂剥阳逐阳于极外将不有阳矣所以不利有攸往为君子谋也言小人之势更甚于否矣何又言顺而止之乎顺者顺乎气化之天时而止者止于乐天安命俭徳避难乃观卦象而用易之学也君子知消长盈虚皆气化之自然人生所值则为吉凶祸福天行不可强也小人得志亦有运会君子安命尚乎天行当隂盛之际不与小人争竞取咎唯有全生逺害明哲保身而已此君子顺而止之以处剥之道也殆剥而复焉君子必更观象而尚复之天行其消息盈虚无时停歇君子自强亦与不息所以孔子为时中之圣有易时止时行动静不失其时之学也唯君子尚之所以君子无入而不自得焉
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　象传曰山附于地为剥山髙而剥落为平地也地之大容乎山谦也山之髙附于地剥也处剥之君子顺而止之者观隂盛剥阳之象也处剥之时为上者厚下安宅观山髙附地之象也彖象二传固各有所取义矣然则厚下安宅皆仁心也厚下仁之用也安宅仁之体也安土敦仁安宅也仁厚为人之安宅也仁裕于心而推暨之于下厚民之生厚民之徳皆厚下之道也此为上者体乎卦剥隂极而阳生明隂阳之终始矣乾坤为六阳六隂而不言极者干六奇一奇也坤六耦一耦也乃隂阳之本原不可谓极也盖乾坤即隂阳两仪耳岂极可言乎唯剥与夬乃极也剥与夬有一隂一阳在而谓之极者天地无无隂独阳无阳独隂之时之事之物也五阳五隂即隂阳之极矣上一阳一隂未剥未夬而下一阳一隂已生矣非剥尽方复夬尽方姤也眀隂阳者固知之言之众矣不待愚之赘也于剥复夬姤综而成卦此义为尤着耳○何谓剥复继谦豫耶谦豫二卦五隂一阳隂多阳少以阳为贵为用上继乎小畜履而错乎小畜履之五阳一隂隂少阳多以隂为贵者也至于剥复则因乎谦豫之五隂以为隂盛成剥矣谦豫用阳以为礼乐之本礼乐贵中和也礼胜则离乐胜则流离流皆盛于隂而剥乎阳之义也必又起而为一代损益以制礼作乐矣阳又复于隂之义也以卦变言之可见地山谦阳在三爻雷地豫阳在四爻移坤于艮之下反震于坤之上则剥复也主乎礼乐者眀其体用则象传所言柔刚之义大着矣
　　剥不利有攸往
　　彖辞曰剥不利有攸往见羣隂剥阳阳主进隂主退易凡言不利攸往皆言不可用阳道冒进也○谦而柔变刚则虚伪而无诚实豫而柔变刚则淫佚而多宴乐象数变而义理亦如之此剥之所以继谦豫而根于干乎
　　象而以仁心为修己治人之本也于是知剥不能尽剥剥未尽而即有复矣盖人心之仁复之根源也天命之谓性者又仁心之根源而即乾元之统天者也此元存于天为天心之人为人心复卦言复其见天地之心乎愚谓于剥已早见天地之心矣试思厚下安宅一心之仁已流布于天下邵子所谓三十六宫都是春也剥之天行虽隂盛阳微而天心则万古常存矣宰乎天命于人岂羣隂所能剥乎彖为处剥之君子言在下位而无权不得不顺而止之也象为当剥世之上位言得时得位一念之存仁覆天下矣况我欲仁斯仁至矣即复也皆以一心为复而天地随之矣由是论之气化何常亦在人心之主持耳
　　初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也初六变颐之初九在颐初以阳变隂为剥失其震动之用变坤静而不能噬物自颐故有舎灵龟观朶颐之凶
　　在本爻以隂变阳为颐因初而象以剥床以足然蔑贞则凶得贞则无凶也象传以为灭在下也就初位而言致剥之根盖隂生而阳已渐消矣灭下者剥自下起已有渐深之戒如坤之初履霜而知坚冰之至也
　　六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也六二变蒙之九二在一以阳变隂为剥系以包蒙吉纳妇吉子克家者以二一阳主二隂为内卦克家之主也
　　在本爻取象渐剥而上以辨比于足浸盛矣亦蔑贞方凶贞则弗凶也象传言未有与者众隂剥阳无有与阳者矣虽未及于身其害尚浅亦当凛戒耳爻象俱为君子谋各义而可合为一义
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　六三变为艮之九三在艮三以阳变隂为剥系以艮其限亦指内卦外卦分限言列其夤则下卦切下体矣厉而薫心兼剥而言也薫心者下体危而渐薰于心眀其害切也
　　在本爻以隂变阳为艮反云剥之无咎何也亦取兼艮之义矣艮三之阳变为剥三之隂言无咎者止于内卦之限弗剥也留硕果不食之阳于艮上故无大咎也象传言失上下者正指剥去此爻则无限于内外上下皆隂用事矣失乎上下之羣而独留一硕果咎免焉矣隂盛当防不言而喻矣
　　以上内卦三爻坤顺之体故由初及二渐剥而上至三则为内外卦限剥若止于此否卦耳尚可反泰而无咎初二两爻皆言蔑贞凶贞即阳也隂中之阳皆剥中之硕果也何待上爻方言乎内卦以二爻为主然剥以内外五隂合象义故不必定论内外卦主总以上一阳主通卦可矣
　　六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也
　　六四变晋之九四在晋四以阳变隂为剥有鼫防之象小人而晋于髙位以剥阳为得意虽贞亦厉矣在本爻隂变阳为晋亦兼晋言惟晋而用剥骎骎日逼故有剥牀以肤之象焉凶者在阳乎不知剥阳之隂岂能独吉龙战而血黄小人亦凶可知矣象传言切近灾也隂阳相迫剥肤之灾彼此分受为君子谋兼为小人谋至矣
　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也六五变观之九五在观五以阳变隂为剥系以观我生者以巽变艮止而为观则观我观民俱有定识而得观矣就观卦五位而言观也
　　本爻以隂变阳为观以五隂剥阳至五极矣而羣隂从五又有亲近于阳尊奉乎阳之象亦天地自然之理气也周公系爻于此舎剥言贯鱼以宫人宠贵阳贱隂于隂盛极之时诚扶抑之心而实眀天地自然之理气也鱼为隂物行必贯串有此象义如宫人承宠次进羣隂奉阳何不利之有此以贤后妃之相夫理国太姜太姒足以当之关雎所以为风化之始也象曰以宫人宠终无尤也亦谓闺壶之内无尤则家国天下皆理耳爻与观义亦相通以宫人宠家齐也而观我生身修也身修而后以之观民则家齐国治天下平也且刑于寡妻妻者观型于夫至近也夫者端型于妻其始也二卦之贞悔爻相通何其切哉
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　上九变为坤之上六在坤之上六以隂变阳为剥有一阳在隂中与战之象故系以龙战于野隂阳战则两伤故其血黄互见也
　　在本爻以阳变隂为坤系以硕果不食果内之仁生意存焉此不尽之阳也种而复生剥即复也于卦象传已明其理气矣愚尝谓不待于复见复于剥即见复有合圣人系易之心也圣心即天心也见圣心而天心见焉圣人之心纯乎天理即仁也果内之仁无知无识而存生意圣人之心具众理应万事亦存天地之生意耳如此观硕果即食之而在自在小人虽害尽君子而君子之道自在天地岂小人所能剥乎剥者人也不能剥者心也理也道也即气化也即君子夬小人亦然故易不贵乎剥并不尚乎夬也泰之内君子外小人乃天地隂阳交而成者也法泰则无事于夬况剥乎又系以君子得与小人剥庐者何也言由硕果之不食而留仁为种者为复则君子有得舆小人有剥庐之日也七日来复何速哉此圣人为小人戒固矣而天地气化自然之反复来往亦必至之气必至之理耳君子眀乎此时止时行小人眀乎此亦可以少息其害正之念矣象传言君子得舆民所载也载者载其道也民之心各有一仁以合乎君子之心之仁君子之仁心为民心所同志合道者有不共载之乎小人剥庐终不可用亦为失其仁心与民心之仁相违暂乘隂盛之时肆害逞志岂能久乎天地之所以为天地者乾元之统也乾元之阳为天地万物所托命其中以人为贵而民与君子共得其理气君子又得其清而厚者也剥尽君子此理气自在天地中自在民心中此乾元之所以统天也小人之智力能剥乾元乎故剥即为复剥不极复不速小人能知彼害之易肆而志之得逞者实速祸也则庶几知适自剥厥庐耳