大易通解

　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　　初九变师之初六在师初以隂变阳为临临民亦率众也戒出律否臧凶为初进率师者谨焉
　　在本爻变阳为隂为师率众以临民无事则民有事则师也初以阳刚为二之副以临乎四隂咸临之系也然必贞吉亦为初进临民者勉也象传释贞吉曰志行正也犹彖传所言大亨者以正也行正本于志正率气者志耳
　　九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也九二变复之六二在复二以隂变阳为临近于复之初阳而二为助休以为复可以休息待其渐复复不自二主之也
　　在本爻以阳变隂为复虽有初阳非本卦之主爻以九二为主所以亦系之咸临不言贞而言吉咸临者本于二之阳刚中正也不须言贞而吉可知矣又云无不利者何也爻为一卦之主即初九亦在所临不止临乎四隂爻也上下应之故云无不利象传何以言未顺命乎顺命者众矣而犹有未顺命者亦无害其为咸临之吉而无不利也即如比五之王用三驱失前禽而不诫也临者自临顺命者自顺命不顺命者未顺命也久而徳洽化行自顺命矣恐咸临者间有阻格教化之方或穷荒逺险之国有未顺命将必求为我临焉则近于功名乐于有事非容保之道容保者合顺命不顺命而容保之也以大事小乐天而保天下非容何以为保乎此孔圣思深虑逺为后世示戒也此意防观三爻之甘临更明
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　六三变泰之九三在泰三变阳为隂为临系之以无平不陂无往不复者天地隂阳之际必艰贞而方无咎正为变临悦体有取悦于人之义也勿恤其孚而自食福则不为甘临岂为苟交乎
　　在本爻变隂为阳为泰恃泰而临于人甘临也甘临则有乐于为君之心者也此所以无攸利也为君难如知为君之难则既忧之无咎内乐于为君外苟悦以为临俱因兊体取象变干为泰干三惕厉所以能忧也象传言三位不当以其兊当极隣于外三隂恐其有私于临故曰位不当也然既忧之咎何能长乎亦因变泰平陂之交际而慎也凡言位不当多主卦体象言耳
　　以上内卦三爻兊恱之体徳在兊以上爻为主应主内卦然合内外卦主象取义则主二阳爻犹以二爻为主通卦也初虽咸临附二以为临也二之咸临临之主也三爻变干愓厉则无咎所以慎苟恱于外以为甘临也
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　　六四变归妹之九四在归妹之四以阳变隂为临四近五似不愆期乃愆期者四阳体而得守贞不字之道迟归有时即十年乃字亦无咎悔也
　　在本爻以隂变阳为归妹位近于内卦兼归妹之义所以为临之先至者临至而即归之民与臣皆妇道也况四又位髙先归于咸临之阳何咎之有象传言其位当正谓四于咸临为主之二爻而兼归妹之义归二为义象耳
　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也六五变节之九五在节五以阳变隂为临节甘所以吉而有尚也阳而变隂能体隂而用阳虽节为隂为甘则阳也吉而有尚何如在本爻以隂变阳为节何以系知临乎且二以咸临之阳为一卦之主又奚取于五为主而象以大君之宜乎此有说焉亦自屯而来也盖屯五之阳下居于二所以为临也此五之位仍屯五之位也其君仍屯之君也屯之君经纶于前开辟创建非聪眀睿知何足以济屯乎前王之贻谋必臧而后人之率由旧章斯有成宪可遵五所谓知临大君之宜者言其为君之创业垂统为可继之法守也至于本卦之君当位临民则二阳居下卦之中者也六五君位象前王也下卦咸临之象象继世之君也或为有道之曽孙或为异代之损益必皆守先王之法神眀先王之意有其足临之知于己以行大君之宜于民而后可以咸临不陨越也不然五爻知临君也二爻咸临亦君也岂以君临民之道乎一卦无二君如天无二日民无二王也此等处岂宜含混乎○中庸云聪眀睿知足以有临也亦是言为君之宜也不必定实指为何人统言君临天下宜有此知方足临耳故临卦五爻不必言现在临民之君推原其法度制作建徳立功者如此见二之咸临原有髙曽之矩矱及圣帝眀王之道法而已象传言大君之宜行中之谓也之谓正指宜字可见非言其人而言其徳制言其道法矣意谓大君之宜不过行中则凡为大君而咸临者可不知所法乎得而愚说更有本矣
　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　上六变损之上九在损上变阳为隂为临能损上以为临益下以为容保所以无咎而有攸往得臣至于无家为国而无家上损而下亦不敢自求益也本爻变隂为阳为损损上益下所以敦厚为临也损下益上似乎自丰而不知百姓不足君孰与足乎损上益下似乎薄待于己不知百姓足君孰与不足敦临者蔵富于民民聚而财散者也所以吉而无咎象传言其志在内何也亦因内卦二阳为咸临之主也上非君也上爻言敦临者临之道宜如是也至于用此道之志则在咸临者一心主之损上益下而吉无咎或损下益下而凶悔决于咸临者之志而已咸临者临天下而主于一心言志在内可以主乎君心言不必定谓为内卦也盖五上两爻皆言临五则先王之成法上则为君终始之本心也俱不指五爻上爻复有二君也再者上以敦厚为临为临之终言也志在内即谓之临于内卦二阳而向往之亦可盖临至上已疎而能知临如一且加厚焉逺人之心能不内向乎上作逺人说亦通
　　以上外卦三爻坤体四以切近内卦系以至临五上二爻则虚言其理理出于坤之顺也顺而后恱非顺何以恱乎非顺之恱在君则甘临矣在臣民则必不能恱矣此坤之体立乎内卦兊恱之本者也至于用阳固以九二为主矣吉无不利而有未顺命者咸临之合顺不顺以为临自始至终敦厚其临之道亦大顺之道也○顺而悦为刚中而应之騐苟非刚中何以能临而致恱乎是阳未尝不为隂体体用亦无定学者识之
　　五知临上敦临俱作下卦二阳爻以知临敦临之道临之立解其义更顺五如五服之内可以知临上如五服外之逺人亦惟敦厚知临之道以为临而已如此则得临民为君之宜合用中之谓而逺外之人心俱向于内矣与卦象以二阳临四隂方恰当也初二皆系咸临则初为臣二为君矣然初传言志正二传言命令两爻以体用分言亦可如大有五上两爻合言为君徳行功效也
　　【坤下巽上】
　　观临观二卦之义临外而观内临显而观微也同根于坤隂在上则浅而显隂在下则沉而微矣隂之气象本如此而义理亦如此临者临民也观则兼乎鬼神矣临之教仍近于条教号令之政迹也观之教则为声律身度端型观化之心志矣然亦主于用阳者何也徳不可见而功业有可窥徳不可名而威仪有可仰也用阳者在上之功业文章言动起居皆必表着于外也下观上者用观亦必用其心思于耳目也非阳为用乎而其体则隂盖上下相观皆存于一心之精思及相观而孚而化亦惟一诚之感通而已格鬼神者亦以此此圣人以神道设教也神道以诚感观我观民亦以诚孚以诚为主事神教民修已治人之通义也此观之所以较临其言更精深乎
　　观之体隂而用阳同于临根于坤而继乎蒙于临卦已言卦爻之变矣长女随母女观于母仪为学为求母亦观乎女贞以为教为与此所以卦之六爻皆观俱不外为求为与而已
　　观盥而不荐有孚颙若
　　彖辞系以祭祀之观一念之诚为与为求皆以此为观焉盥而不荐有孚颙若主祭者观乎所祭之鬼神也而坛庙有事之众又皆观乎主祭者有孚之心颙若之容以各效其诚于各执之事也谁谓卦本四隂长而为八月之卦不取隂盛另取他义扶阳抑隂也耶谓祭祀以春秋为重而禴祭薄祭也烝祭厚祭也言祭未尝不取于八月隂盛万寳告成天地鬼神无不于此时致报礼焉易原无耑主扶抑之说固屡眀之矣不眀综卦则诸卦皆一偏之辞试思祭祀之事非隂徳之极盛者乎若抑之则坛庙俱不可立矣○观卦辞不言吉凶者诚孚则吉不诚孚则凶矣
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　彖传释卦名义曰二阳在上为众所观大阳也四隂之众观乎二阳故云在上而臣民之观于君于此取义象矣此观之所以立名也其卦徳外巽而内顺本有诚孚在内而敬谨之容着于周旋进退之际也且静顺为体而以巽为下观型上观化之用非巽而渐进何能遽观而有得乎此观人之法也即以自观而言内顺乎理外巽于道顺以为徳而巽进焉可自观矣然必贵于中正者则观之本也有徳位者以此观天下之从违非外求也正以验徳考业耳观天下亦所以自观矣中正观天下正以自观其中正而已释卦辞曰观盥而不荐有孚颙若上之观神下之观上俱在此时昭其观焉即下观而能化亦由上事神之诚格幽斯感于眀也诚孚斯感于下也更为推广观之道以上观乎天之神道神道即天道也不言天而言神有宰乎天者也程子所谓以言乎其宰则帝也所以宰乎天之气化运行不可以为沦于虚亦不可谓滞于实者也可见者天之气化运行不可见者天之神道也故就四时之行不忒可观天之神道静有常而动不括也此厯万古而常新有至不变者以主乎至变者也指实言之则理以御气耳圣人观之推诚以通天耳故圣人以天之神道设教天之神道天命也圣人则天合乎性以为道也至于神道设教即修道以为教也不出中庸所言之防也然圣人除尽性之外无合天之学亦无尽人性物性之学圣人一尽性而无余功矣是以观之为徳一诚孚而无他义矣诚即性之所以为性合天人而一之合命道而尽之也修之为教推暨之而已天下之服一日克复而天下归仁乃性量之固有也然何必言天下服乎观乎天下以验性量非天下服而尽伦尽物之能或有憾乎必考之天下者正以内考其诚孚此观之体立用行之义也非圣人何克当之
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　象传则另申一义风行地上就二卦之体象言观也观之徳既已立体以是行用如风行地上之象矣先王省方观民设教如风之无逺不届也必省方以观民设教者就其地所宜俗所尚民所习而设教焉一道徳同风俗何异同如是乎盖大同者以道徳同风俗不同者以风俗别教化教化虽有异而期于风俗仁厚则一也风俗既一于仁厚矣即上之道徳所以致一也修道之教不同求道之一则同也天下之性近而习逺也齐一变至鲁鲁一变至道正是省方观民设教不同也及至道则不二由于性无二命本一也防观乎蒙之果行育徳乃肇端之教矣至观则合天下性习之异同以成教化于渐摩美风俗于久逺俱为徳盛化神之极也观继乎蒙而言教于二卦之大象传可以得其说矣
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也初六变为益之初九在益初以阳变隂为观动变为顺当益之时观于上之损上益下所以必利用大作以报上也故元吉无咎
　　在本爻以隂变阳为益何以系童观而为君子吝乎盖初在观之下童子之象变震又有妄动之象童子固好妄动者若小人虽为成人然无知识有童心焉无咎者不足咎之也君子而童观羞吝何如乎象传眀童观者小人之道非君子所宜也此小人君子兼徳位而言非指为恶之小人不过庸愚之人如童獃而已或童或愚在下观上无足重轻故无咎君子效之方足羞吝已
　　六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也
　　六二变为涣之九二在涣二以阳变隂为观险变为顺水斯流行故系以涣奔其机涣奔流水也有机斯有所倚而不涣矣水之流行涣也有主乎水者水方川流不息则机也所以合涣也
　　本爻变隂为阳为涣顺而变险观不在公眀之处而在幽黯之所是闚观也以闚为观者女子之所为而贞女且不为之故云利女贞亦兼涣奔其机有所观闚而思倚托之义也如士之以术要君也象传眀其可丑观非出于贞正女固可羞士亦可耻耳
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　六三变为渐之九三在渐三以阳变隂为观三止体之主爻也渐原以止为进也变顺以顺乎止则鸿渐于陆失乎以止为巽进之象故夫征不复妇孕不育止而不进反得凶也然利于御急难则免凶矣本爻以隂变阳为渐顺体而变止矣在渐固重止贵止以为巽进也在观亦有取于止何也止于顺也观我生贵乎止而顺乎道以为观也以止为自观之法则可观我生之为徳为业矣且可以观人之徳业以为我之从违矣进退者兼乎人我而言与求也三位在两卦之间故其辞系之如是象传眀其未失道以止为观道将因观而得眀以为行之本矣何失道乎内观已贵止外观人何尝不贵止中有定见而后观人观已有定则矣定见者何理也义也所以观有定而不失道者诚也诚木静以立体故贵止也以上内卦二爻坤顺之体以下观上柔顺者正道也然初为童观以象愚民二以闚观以象黠者三以观我为观为进退下之观上有此三种故以三爻之象义示之内卦主二爻闚观虽未足主卦而利贞乃中道足主内卦矣
　　六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也六四变否之九四在否四以阳变隂为观系以有命无咎畴离祉四位近五休否之君可以观其命而佐之休否故无咎且合三隂之畴以离祉也
　　在本爻以隂变阳为否何有观国之光利用宾于王之辞乎亦以近君承命而可以观国之光利用宾于王家以佐上观下也盖以四观乎五为最近切也故可以观上且可以助上观下而象传言尚宾即尚贤也五之观四为尚贤上观乎下也四之用宾为观光下观乎上也上下互观君择臣臣亦择君君为臣表率臣亦为君紏防彼此互观互为与求眀良防而交警之义切矣即师友之道亦教学相长之要者也四为外卦主爻故其辞如此
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　　九五变为剥之六五在剥五以隂变阳为观象以贯鱼以宫人宠变观乃合羣隂以观上也不言剥阳而言承宠兼观卦下观之义也故无不利
　　在本爻以阳变隂为剥剥而内求故言观我生也五以阳爻为卦之主变隂无乃失其主用乎不知隂变以自观观之体也观我生所以内考其诚即为观人之本也仍是本卦体隂而用阳也所以君子无咎盖合乎君子内省不疚之道也象传眀其即为观民兼本末而言之矣观民之化不化以验我徳之修不修观民祗以观我而已何谓观我生乎性命之具于我者我之生也全而畀我者也观我生者观乎我生之理克全与否而已即四体五官有物必有则形之践也皆视乎性之尽与否也我生者兼形气与性理而言更见必内外交修形神俱全方为尽道耳五爻以一阳为一卦之主用阳者刚健中正而后能观我生也然反已静观则以隂为体矣至于反观毋自欺必自慊以归于诚又必用阳以矢其健决其几矣易为寡过之书其言阳隂体用于学者切哉