大易通解

　　【干下坤上】
　　泰泰否相综乃乾坤之交也交则为泰不交则否为上经卦之中交也泰阳在内方长贵阳根干之卦也自乾坤后至泰否凡十二卦而后有三竒三偶之卦见隂阳平和天时人事之难得者也且方泰即综之为否泰之难如是圣人序卦已有深意矣故杂卦传云否泰反其也其为天地隂阳消长之机进退存亡之道大哉所以隂阳期得平和而又必分内外两仪固不可偏废而知所崇尚者贵矣○序卦传云履而泰然后安受之以泰然则泰者安也是世道人心之为泰者安而已矣所以隂阳平和而复内外得其体用方为安泰天下国家之政治教化人身之容貌徳性皆取此必叶其占然后安泰也至于通之为义通者交也亦从安来能安而后能通有体而后有用安为体而通为用也然泰之道取敦其体于永固无庸侈其用于至故安泰一变而为奢泰奢泰即否也内阳而外隂隂之用收敛之谓非侈肆之谓也如反是而阳为用则否矣何也阳为用而其体必多隂柔失刚健笃实之宜矣内失其守外方有盛满气体用相为表里内存外着非可矫勉内圣外王学问俱于此察识敬胜怠怠胜敬之机焉可忽乎哉故一家一国以及天下皆一心之泰否所推暨也君子之所守修其身而天下平修身又在于正心然则一心为保泰防否之主也诚为所守者至约也而所及者大矣○隂地道也是以配天若纯阳无隂不成天地不生人物将何以成天道人事故阳必配隂而后成泰非重隂也恐人皆谓圣人扶阳抑隂忘乎和阳济隂之道也于是小畜履后继之以泰为治道为人事示训也综之而即得否者此亦天地自然之道人心自然之理隂固要济阳然不可为体只可为用此又为明道正心者示训也论阳原生于隂隂原为阳之体然自有易以后即是有天地人物以后也于有天地人物以后言治道人事之体用则以阳为体以隂为用矣虽隂阳原互为体用而阳为之主隂为之辅全易之理数俱如是此读易者虚实大小内外体用不可不辨者也知此则于泰否反之中有大经济斡旋其间而非任运化之自致无圣人之成能矣况日用饮食之微造次颠沛之际何处无隂阳何事无体用必治国平天下而后言否泰之反哉此又学者君子小人存心制行之分勿谓调元赞化之功不于一身一心之际造始也故否泰人皆言天行气数而圣人作易全言人心道学识此方可言否泰
　　泰小往大来吉亨
　　泰卦辞小徃大来吉亨非冀其往而幸其来也亦非小往而不复来大来而常不往也亦非乗其小往大来而苟且自全于一时也未泰有致泰之道既泰有保泰之道而正当泰时则明乎天时人事天理人心使往者常在外来者常在内在外以为用动而不离乎静方合隂之用在内以为体静而足以制动方合乎阳为体正心修身者以此而后推之于行政用人亦不过本于体阳用隂内阳外隂保泰而吉也安而后亨亨通之义则吉也○隂阳一气也一时一事皆不能外何以小必往而大必来然则往来者自往来无一时一事不往来而安乎泰者体阳以用隂之心则常小往而大来也圣徳王功以心为本俱以和隂阳一体用而成岂曰彼隂而使之往此阳而使之来乎就其为和为一而为往为来即在其中矣焉有有意区别分隂阳为二而能以圣学致王业哉所以用人行政亦是明道立徳无不和乎隂阳一乎体用而后乆安而得常泰此理甚微读易者犹当细心体认焉何以为和为一何以为往为来无心有心之间和隂济阳在是扶阳抑隂亦即在是佛家尚言不二法门况圣学乎今之言泰否者不言气化则言治功矣失其隂阳合一之体而言泰否是不知乾坤后隔十卦而序此二卦乃于纯阳纯隂中见调济中和之防也
　　彖曰泰小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　彖传释卦名义标出一交字变徃来为交正是以交为往来而非往而不来来而不往方为保泰盖能交而后小往大来为泰无有隂阳不交之往来也天时人事不致离散泮涣而壊乱溃敝者赖乎交也惟恐人谓小徃大来纯是扶阳抑隂之説孔圣释其义为交交而往来所以常往来而安泰也推之天地以交而万物方通天地之气化交于上下万物之生死始终往来不穷于中此所谓通也通者通乎昼夜之道也为生为始为死为终死终又为生始何尝非天地之一气相交可谓小往大来为二气乎推之而上下不止于君臣前后左右俱包于内而君臣上下为首盖君臣上下交而其余皆交矣上下往来气也交者志也志同者上下一心如天地之一气君臣以一心治万事万民如天地之一气通万事万物也志同者志不同而心同心不同而理同故云不止君臣上下而左右前后絜矩之道无非以心絜心内忠外恕之道也此所以往来即是交交以为往来而成泰也然交者以分为合也而合之中又有分隂阳平和者交也合也而内外体用者合中之分也天地之道人事之宜人心之主必内阳而外隂也内健而外顺也天包地外而阳实贯乎地之中天大地小而地实悬于天之气天地之体用可知矣此以气化言也健者刚健中正也顺者柔顺中正也二徳本于天地而备于人心内则常健自强不息以成已也外则常顺厚徳载物以成物也而隂阳之体用又可知矣此以人心言也若夫调元赞化之体用则内阳而外隂矣修已治人之体用则外健而内顺矣推之用人内君子而亲之外小人而逺之即诸武侯之论而非君子小人并用调停两伤之説也故君子之道阳道也日以长小人之道隂道也日以消而为乆安常泰之世也虽然阳道日长隂道日消长至于干而姤生矣岂乆安常泰之道乎此盖为内君子外小人言其效也非谓天地隂阳之道使之日长而必不消日消而必不长也天地隂阳之消长即往来也圣人但能使天地交而万物通而已矣即长交长通何曾不消长而何害其交通乎上下君臣之以交为往来其义亦如此为君如亲近君子疎逺小人而能变消长之道何以天地生人不能有君子无小人耶圣人治世亦不能尽使无小人而独存君子耶惟有亲近之疎逺之则赏罚黜陟权操自己运用惟心又何妨长者日长消者日消且能使小人革面革心尽化为君子有何害于隂阳往来气化消长哉此所以为消长者即扶抑也而扶抑者即和平也即大传所谓财成辅相者以此左右民者亦以此也然卦辞明治世气君子小人之道消长如此是就现成已然者説传财成辅相左右乎民又是成泰之后言保守之道贵于和平无过不及以为乆安常泰计耳未成之泰彖言者交泰也已成之泰言者保泰也保泰则与为无尽而已矣但气化无尽君子之气化有尽三代之圣不保衰世泰否原相反隂阳原相消长君子创业垂统为可继也创业之君子致泰不易守成之君子保泰为难易之开物成务冒天下之道兼成泰保泰而言其至矣乎
　　曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　传曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民以隂阳往来为交也于彖传中已明其义至于后之财成辅相本义分释制过补不及亦是但细玩之似浑讲更通盖天地之道气化也天地之宜则人事也于气化之过不及则财之制过也成之补不及也于人事则补之相之虽有政刑礼乐不过则天之道合时之宜非自主也虽贵为天子亦如子秉父命又如臣奉君令辅相之而已制过补不及皆辅相天道以为得宜且人事得宜合乎天则即天地之宜也左右即佐佑然左之右之即制过补不及亦犹财成乎天地之道也左之右之而得其宜民者方合乎天地之宜也天为民而立之君君之宜民而左右之如佐之佑之也然后保佑命之自天申之天地又佐佑其君也天人上下聨为一体天时人事方合为一则泰之所以为泰也道之所以为道也宜者道中至善之处至善固无定处而能止于至善则宜也以此法天以此临民皆惟后之一身一心以为变化因应故以天地交之义归之于后所以着其成能也非圣人而为天子焉能取于交而致泰以保泰乎故上天下地民生其间得圣人而参天地育万物道常有统也
　　初九拔茅茹以其彚征吉曰拔茅征吉志在外也初九变升之初六在升初隂变为阳为泰以巽进而变为刚健之徳则信可升也正以变升为泰君子得朋时势徳行俱当升也故大吉
　　在本爻变阳为隂为升健体而变巽连二阳而共进所以拔茅连茹而以彚征吉也传言志在外外即与本卦二阳同进也守身为已为内用世同人即外也志在外者三阳合志同进见用于世所以成泰之义也
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行曰包荒得尚于中行以光大也
　　九二变明夷之二在明夷二爻以隂变阳成泰本离明而变干虽当昏主夷于左股然得壮马用拯焉凶可免而且吉矣
　　在本爻以阳变隂为明夷本是干健之体量大而兼同徳之二阳且外括三隂包荒之象也其包者众必用冯河之力也然变明夷若以中隂存私自党于内卦之二阳而不能兼济于外卦之三隂则但同阳党且共伐隂异岂足以致泰保泰乎有此包荒之量冯河之力必外不遗三隂之遐而内不党二阳之朋此方为尚于中行隂阳和济往来交泰而合于天道也天道者中和之极也凡朋党之起固小人之偏私然亦责君子包荒之量狭或冯河之力不足以化小人为君子耳为善之量小则化恶之力薄于是遐皆遗而朋近成隂阳不能交遂大小各分矣如能学易于此尚中行焉中行即天地之道也天地之道无所不交也天地交而后泰也君子内而道长小人外而道消非君子自内而外小人也非自长其道而消小人也一有成心为夬而非泰矣泰者君子安内而小人亦安于外君子道长小人道消亦化为君子之道也是包荒之善量足以容之冯河化善之力足以制之也革心者即引为用革面者亦使有自新之路易之为朋党论胜于欧苏逺矣
　　传明包荒得尚于中行更不尚力而専言徳量矣兼力言犹有分别彰瘅之事専以徳量言则使小人迁善改过者一心无二念也此取善于同人而化恶于败也诚为中行之道是尚也是非有健徳而复具离明之识以离之光明辨贤奸以健之徳量包隂阳大小何能无不交而成泰乎非光明则包荒者含糊模棱而已矣非健徳则必过于偏执而不尚中行矣此二之光而且大为泰内卦三阳之主爻诚为致泰保泰之良臣也欲为君子者观是爻之经传可以明阳交于隂以和济为扶抑之道矣防哉交之一字为天地世道言其通也乎
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福曰无往不复天地际也
　　九三变临之六三在临三以隂变阳为泰系以甘临无攸利者以悦为临甘临也私恩小惠掠美市恩之道也故忧而改之则无咎
　　本爻以阳变隂为临值乾卦之终接坤卦之始正为泰否相际系之以无平不陂无往不复明天地之气化泰否常相反也艰贞无咎则尽人事以维持气化矣又云勿恤其孚于食有福孚者交也交之为道不贵有心不恤而自孚则上下交而其志同矣非谋食也而于食有福矣传但言天地气化无往不复明其为隂阳来往之交际更宜慎持笃守能艰贞则无咎也于保泰之人事既协而能孚有福可知矣际者当内外卦之间正天地交际之位也
　　以上内卦三爻干体泰之内君子也初变升为拔茅彚征得吉二居中而包荒以不遐遗朋亡为合于中道不唯包君子亦且容小人所以为内卦之主而佐君成泰也三隣外卦已有反之虞所以深保泰于隂阳之交际也初三两爻附于二以成卦初即同二以彚征也三象传明其天地际正欲使之坚附于二阳中之道以保泰耳
　　六四翩翩不富以其隣不戒以孚曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　六四变大壮之九四在大壮之九四以阳变隂为泰系以贞吉正用罔之本也故藩决而不赢震变为坤故为大舆三四在卦之中故曰輹然唯其变隂成泰所以不致用壮矣
　　在本爻以隂变阳为大壮系以翩翩不富以其隣不戒以孚本义翩翩谓三隂也三隂众富也而不以之以于其隣外卦三隂必交内卦三阳方合交泰之道也又云不戒以孚与三爻勿恤其孚同义盖内外隂阳取象于彼此上下必不期其孚而自交泰方为诚心感应耳象传谓三隂失实翩翩者三隂也谓失实者失其恃也与朋亡同义耳必不戒以孚出于中心相悦愿合志同方与泰道深契乎中心愿者又取三四在卦之中为隂阳内外交泰之际也此贞悔二爻虽各明本卦之义而于卦变兼言其象义亦相通焉【二贵包荒朋亡乃尚中行以交隂四贵不富以隣失寔中愿以交阳乃成泰也】
　　六五帝乙归妹以祉元吉曰以祉元吉中以行愿也六五变需之九五在需五以阳变隂为泰系以饮食贞吉以其变泰仍未泰而徐俟其时不可强致者勿取乎粉饰太平也
　　在本爻以隂变阳为需既已成泰则福祉自然元也泰之为泰所重在谨慎保持而爻辞全不涉本义谓以帝乙归妹时占得此占者如是则有祉而元吉愚谓如髙宗伐方引古事系爻辞岂髙宗伐方时亦占得是爻乎抑或借其爻拟议乎古事而系之乎盖帝乙尊位归妹者下嫁贤人也如尧之妻舜以二女为天下得人也虽帝乙果否有妹不矣然以天子之尊尚贤而归帝妹之贵则正合保泰之主以柔顺中正之坤徳下交于阳刚中正之贤人诚上下交而志同合尊贤亲亲而一之者也以是为祉元吉奚疑哉故传曰以祉元吉中以行愿也不言髙宗矣中者固以位言而徳为其本矣以中正之徳行其交泰之愿所以保泰也如此则占者义亦即在内矣
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
　　上六变大畜之上九在大畜之上爻以阳变隂为泰畜之大而乆则通取于此何天之衢以言其亨也在本爻以隂变阳为大畜泰之极正与畜之极相反畜之极则通泰之极则否矣相反正相通也系之以城复于隍三之无平不陂上乃无陂不平也三在内卦之终泰将成也故云平将陂上在外卦之极泰已成矣故云陂复平气化万古如斯而人事旦夕有变保泰者可不知所戒乎勿用师者泰非可力保也富国强兵开疆展土正是陂者必平之先声耳又云自邑告命邑者国也国之本在家家之本在身告命于国非齐家修身何以为帅乎一家仁让为一国兴仁让之基一身尽孝慈为天下老老幼幼之本以此告命其令方从不然其所令反其所好而民弗从矣又系之以贞而吝者贞而正保泰之道吝者以为泰而保之则吝也恭俭之贤君何尝以为世已泰民已安化已行治已隆乎况惟吝也所以得为保也如以为亨以为吉则贞亦必乆而渝矣圣人系辞一字之微垂戒如此犹有为丰亨豫大之説误国如蔡京者惟魏征十渐之疏或于贞吝庶几乎