大易通解

　　需屯无所继根于干长男次男成屯次男少男成所以根干从父也需讼无所继而根坤有説乎需以水天合而成卦水者天地初生之五行也天一生水地六成之天地始生之物仍是刚柔始交难生之义故列之于乾坤之后也然何以根坤天水皆阳物也阳必以隂为根所以以需持其躁而归于乆宁止以隂少主隂根隂乎此需之所以无所继而直根坤焉观于卦之辞传可知主隂必根坤矣以人事言屯后序需养则明农教稼耕九余三教则渐仁摩义必世后仁非需则近功小效岂王道可大可乆之图乎此需之所以为君子亲贤小人乐利将以合天下后世而为明新之极也然易之为书广大悉备凡事之应需者俱可观取徳于斯
　　水天相值而为需天之髙也水之逺也盈科而进放乎四海需者顺水之性也过颡在山则逆水之性而不能需所当需未有不躁妄而失其据矣再如云汉之生嗟时雨之待泽虽圣有桑林之祷礼有雩祭之文然升中告防致敬尽礼究俟诚意之徐感隂阳之自和而后云行雨施润泽万物岂容迫而致之如暴尫之虐戮巫之谬哉
　　需有孚光亨贞吉利涉大川
　　彖辞曰需有孚需归一于有孚凡需非逸居肆志之谓正是兢业小心守静御动诚一之衷既孚于有素天人之应必协于当机需之正义也不言元亨而言光亨元亨者自然之道光者积乆方至之笃实之久乃有光辉在上之圣人非一日之积徳而能光被四表在下之君子非一日之修身潜徳之幽光需有孚而后能光亨占者叶此孚徳乃致光亨耳此无他义利贞而已贞即孚也利乎贞者守乎正以为需不期乎光亨自得由中形外之功用矣居于夷者既得一以为守涉于险者自攸往之利利渉大川何疑乎盖有孚者乾元刚健之徳也以阳徳为守之体以主乎干即以阳徳为行之用以济乎坎坎中之阳即干阳也其济险之徳亦即自强不息之徳也卦虽异而阳同阳至一无二者也有此阳徳而能需乆所以用隂者在是矣
　　彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以中正也利涉大川往有功也
　　彖传释卦名义首以险在前为言于彖辞已微有异同矣盖为占者申明当需之理数也需而名之曰须须待也待以为用也待而似勿用正所以为用也凡事之遽难得理者正为艰难险阻在目前急遽苟且断不能幸成见小欲速反致于不达故须必待其时以观其变审其机而后履险如夷守静御动险不成险无困穷之道而得光亨之效矣何也以刚健而不陷也人见需而迟滞似陷溺而不振作不知刚则不以私意侥幸而冐险健则不以疑虑犹豫而失机不动则已动则出险而有功此刚健不陷之道即有孚而利贞之义也明乎需之为需主乎干之徳济乎坎之用则卦义既得而彖辞之有孚光亨贞吉俱归之于九五以尊位而备圣徳所以能有孚能光亨能利于贞为一卦之主爻矣刚健不陷于险似言干体而乃重五爻何也干体者阳徳之备乎内者坎用者阳徳之应乎外者也且言天位则五方足以当之徳不可见干之内也位乃作覩坎之外也二卦虽分内外而阳徳则合而为一者以此徳为体此位济用涉大川而往有功其利为何如乎彖传申明险在前固为凡应需者立辞以尽其意但屯之水雷也之山水也莫不以水为险故经纶草昧以开屯果行育徳以启蒙犹必相需之久而后能成成则永永而无矣是需之次于屯需之久而开天辟地遂生复性犹为生民之大事非旦夕可致之效也
　　曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　传曰云上于天大旱望泽必瞻云霓云上于天雨将至矣为需者慰其悬悬正见不必更有所为惟饮食宴乐以需之而已饮食宴乐者非逸佚纵恣也以达而在上言虞之喜起周之宴镐也以穷而在下言则箪瓢陋巷疏食饮水也乐不以穷达有异而道则以时中为凖时而需也需所以时止而止也将必有时行而行也时静而静也将必有时动而动也动静不失其时其道光明光明之道非光亨乎在艮之止体言之正与需之得宜为止为静其理相恊也以此言饮食宴乐其无终食之间违仁须臾不离道之义乎故曰君子无入而不自得焉又曰君子有终身之忧忧即是乐也需之静止无非待动而行程子谓动亦静也愚谓何妨言静亦动也乎动静异而有孚则一至诚之纯也纯亦不已何尝有一息之间哉需之为需可识矣○即就常占之人言利贞以需时守静而待动亦与夫君子居易俟命近而去小人行险以侥幸逺矣
　　初九需于郊利用恒无咎曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　初九变为井之初六在井初以隂变阳为需系以井泥不食禽所弗居正须急淘汰其泥以滋其养何也井变需需以养物宜速勤其功也
　　在本爻以阳变隂为井系以需郊用恒无咎以干变巽巽进以为用阳体隂用也宜郊逺以为用恒心以期孚方无妄动躁进之咎焉且需而变井郊乃宜井之地也井田之经界必自郊遂始又利用恒亦三代分田制禄之法耳○传曰需于郊不犯难行也初以阳徳干体不肯轻进合于刚健不陷之卦徳矣不犯难即不行险也又曰利用恒无咎未失常也居易俟命不失日用常行之道即需也奚咎哉
　　九二需于沙小有言终吉曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　九二变为既济之六二在既济之二以隂变阳为需系以动而丧茀已有轻动之羞矣勿逐七日得反乎隂柔中正则得茀必济矣正为变需不应急动也在本爻以阳变隂为既济干体变离不能刚徤而有忧惧之心幸其离明遂有商之言然能以隂柔之退济其阳刚之进则需于沙而中立于不夷不险之间不陷之义晓然洞悉亦必能仍全其阳刚健不陷出险能济不致困穷也终吉者亦七日得之义也变爻彼此叅看其理数方备筮之乆方得之
　　九三需于泥致冦至曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
　　九三变为节之六三在节三以隂变阳为需兑变干柔金变刚金泽竭之故应节不节则有嗟若之占无咎者无所咎也
　　在本爻以阳变隂为节干体变兑隂柔而具悦徳又隣于险失其爽垲之据次于下湿之险需于泥之也需泥泥未入而陷于险然兑体上缺傍乎润泽自决其隄防则犯难矣决口受水开门揖盗也致盗之至必矣不言凶咎者不自丧其防维但需亨于险阻犹可免凶咎也所以传曰虽需于泥矣灾外震隣而不切肤果能敬慎以守有孚之戒徐待光亨之吉则仍不致于覆败凶咎耳以上内卦三爻阳刚之体徳初变巽以巽顺为不犯难利用恒常初需之时正宜从容暇豫以退为进也二变离以明为健虽无勇者之不惧而有知者之不惑惟守乎贞孚而仁全则知勇俱优矣三变兑以健为悦有以悦为进之兑为口或以言语争胜而思济险者尚口乃穷所以冦至必敬慎为守仍以刚健贞孚为不陷也故不言凶咎以改悔而免之也内卦干之三爻以中爻为主卦二需于不险不夷之间得中道也故终吉初三两爻附之成卦初附而三不附分言见中为主也
　　六四需于血出自穴曰需于血顺以聴也
　　六四变为夬之九四在夬四以阳变隂为需需于险中隂柔不决次且而疑阻牵羊而难进夬不当用壮夬悔反亡者以需为夬得夬之正也
　　在本爻以隂变阳为夬刚健不陷之徳既有孚矣虽需于血杂乎隂险之中而自出穴已入羣阳之终归于不陷出谷迁乔之义也亦不言凶咎需得宜耳传言以顺聴也顺者隂徳聴乎五阳之命以为不陷而出险也在夬四臀无肤亦血之血乃隂之盛臀而无肤肤者阳也臀者隂体在上之下也夬四闻言不信阳变隂无所信从需四顺聴隂而从阳聴之义也二爻叅看其义愈明
　　九五需于酒食贞吉曰酒食贞吉以中正也
　　九五变泰之六五在泰以隂变阳为需为归妹元吉隂变阳以从阳而济阳故元吉也
　　本爻以阳变隂为泰能持盈保泰于既泰之后由于能有孚利贞于致泰之前也未泰而求泰既泰而终不敢自以为泰饮食以需即大传之饮食宴乐守贞以为吉也即彖辞之贞吉也此所以位乎天位以正中之徳立刚健之体为本卦之主爻焉传曰饮食贞吉以正中也一终食之间贞吉不违仁也非得正中之心无以存仁徳而居君位也
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　上六变而为小畜之上九小畜之上以阳变隂为需隂盛阳衰既雨既处隂徳已能载矣若更济隂妇厉月望隂盛则阳徳之君子征斯必凶矣
　　在本爻以隂变阳为小畜隂虽盛极险极入于穴中然变阳则阳必应不速之客三人来思济险以拯隂于穴耳敬之与阳合徳何弗吉乎九三之阳上正应也然干体以二为主初三附之来则阳俱来君子之所与也敬之何所失哉位不当指来客内卦三爻言非谓上六也本义疑之以为未详指三则无可疑试再玩小畜之上九尚徳载正合于需上六云敬终也小畜以一隂畜五阳上变隂而附隂则险终于险矣故戒女隂盛而尚徳至需之敬则与三阳以敬慎往来主客相与久要之道也正以变小畜羣阳畜于隂不可不相交以敬信敬信乃阳徳之中主者也尚徳主孚俱一义也在三虽视外为冦而必敬慎以自持在上虽入于穴中而必以敬为出险敬慎之交洵处终之道乎需卦以敬之义为内外之终正与大饮食晏乐无不敬而安所止之义相照○小畜为密云不雨至上九而既雨既处则自密云以致既雨皆隂徳之厚尚之而足以载物也合之需云上于天需其自雨是二卦皆以雨喻隂勉小畜之隂敦其厚徳戒需之隂失于敬慎无非为隂谋即无非为阳谋也
　　二传言需于沙衍在中也来易谓衍为水朝宗按衍之为义水之行于中者也又水之衍乎中而溢于外亦谓之衍如衍文之衍是其义也此二爻之衍则行于中耳需于沙非郊非泥故谓之中小有言而能需以出险以明济刚终吉可知
　　以上外坎三爻以五之阳刚中正主乎通卦所以辞同大以安贞为需道所以待徳成业者乃无为而天下平之义也四以顺聴于五而出穴上以助得于阳而终吉皆主隂以从阳为吉焉
　　卦四上二爻隂也以从阳为义何主隂根坤乎需者隂道也五爻主卦阳也而需必贞焉则阳贵以隂济故论卦体徳必主隂根坤耳
　　【坎下干上】【讼与需综隂少贵隂主隂根坤无所继也序乎需后与屯蒙二根干之卦分根乾坤隂阳之卦皆自乾坤緼焉耳】
　　讼养与教虽继起而养厚者必争教衰者讼起所以综需者饮食宴乐之间敬慎不存而衅隙已肇矣需以水逺天髙而安居静守讼以天髙水逺而欺公竞私需以险在前而刚健不陷以处事言也讼以险居中而刚强思逞以存心言也杂卦需不进以不进为进讼不亲不亲而贵使之亲也
　　讼亦无所继而根坤何説乎讼者隂险之事自天水阳徳中生出人生有性性理也隂也转生出情阳也遂有公私其私者为隂公者为阳又自一太极中生出两仪也故讼之中有是非聴断之者有明闇皆以情求情之义也圣人无讼之原在无情者不得尽其辞是情而虚伪如无情也情虽有公私以私情为无情究之情亦有公无私孟子云乃若其情则可以为善矣论其与性合一之情也人之性情不能皆公故于聴讼可明其是非审其公私是以讼首四阳二隂之卦列于乾坤之后而根于坤就人之性情明其行诣之邪正亦为主隂之义也与需相综根坤亦有飬与教之义象需所以待养之甚乆讼所以彰教之不逮也天水本皆阳由继善而成性性命于天情发于性本为中和也变为讼而隂邪叅之曲直是非明则仍复乎阳之本体此大学所言大畏民志谓之知本也然情也志也皆隂也故主隂根坤无疑【不外阳多隂少贵隂之义】
　　天髙聴卑监临防闇然日月离明不照深险无情者掩不善以着其善藏其隠曲而表其公直于是是非淆惑刑赏倒置讼之所以不能无也圣人忧之立讼卦以明其象刚健中正阳徳也而的然日亡之道未尝不假托焉外则正大光明内寔城府机械聴讼而不明此象何以使无讼乎故取系辞而讼之为讼可观玩而得其动静变化矣
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
　　讼之系辞亦言有孚刚在外险在内何有孚乎然有刚而不能柔其用于外险而不能平其情于中见人之恶而不见已之恶见己之长而不见人之长执固乖戾而不自知且妄为己心至诚秉公人皆设伪营私者则其有孚非孚也窒塞不通而已矣孚者诚中形外身世相信之谓今讼者之有孚自以为孚不能感信乎人以致愤激躁妄以讦为直岂有孚之谓乎曷亦时惕于中而自省否乎诚惕然自察所谓孚者理之大通于世者乎抑意之自窒于己者乎于斯尽克己之力屏自是之心开诚布公舍己从人焉有讼乎且罔不吉矣如此而横逆之来强暴之侮仍不息焉利见大人者使民无讼之君子可以相质也斯时有圣人而在位秉刚健中正之徳以临民聴讼利见之而何讼不正哉然以息争也非以长讼也欲济险而不为人所陷也非冒险而欲陷人也故云不利涉川焉此川在人心方寸之间君子惕中则坦坦如也小人终讼崄莫测矣明哲保身君子以退避而自全者有矣倾侧竒衺小人未有不肆害善一网打尽者也终凶之戒盖为君子小人两示也彼小人不足谋矣为君子者存有孚而去窒常惕中而自克何有终讼之凶乎已为聴讼之大人则秉公持正以断讼且修徳化民以无讼矣若有讼而聴于大人有大人聴讼君子小人是非曲直一见而定亦无终讼之虞倘无大人可以利见君子固有髙飞逺举遯世无闷之学矣何必与小人终讼耶此所以不利涉川济世惟宜括囊以逺咎耳
　　彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
　　彖传释卦名义曰上刚下险险而健讼上下该内外人已言刚则思凌物险则欲陷人往来侮害而讼成矣此就二人言之然亦可就兴讼者一人言也险以居心刚以应事亦必致讼此义亦为占者自审果已刚而彼险抑己险而彼刚或刚险俱在己耶此惕中之吉也讼之有孚而窒所以必贵惕中以克己而后能审己审己而后能度物也惕中者岂舎刚以用柔乎用柔而近于险反不如刚之易见此又是观过知仁之论惟以外刚归内以得中为道如坎之体徳方能惕中吉而释讼于有讼且消讼于无讼也干阳之刚本是刚健中正纯粹以精者羣龙无首用九之道也今显露于外是亢龙矣惟内存于中如坎中之阳夹于二隂以阳为体以隂为用此刚来而得中之义也人能体阳而用隂老氏之学得之稍近于权术圣人之学得之自成于忠恕阳者忠也隂者恕也焉往而不臧哉然必戒以终凶者为占者无能叶此体徳而言之也终在上九着其不足贵胜犹不足贵况不胜乎阳刚终亢讼成而知进不知退知存不知亡知得不知防亢龙之戒即终之凶耳利见大人干五之阳刚健中正圣徳而居尊位利见之而何讼之有为干之体徳言也不利涉川者或有不用刚之终而用险以为终者以为川者可陷人不知适以自陷而入于渊焉又为隂柔倾邪一种小人而言其终凶将更甚于刚之外逞者矣易为君子谋必兼为小人谋此等甚多非定刚为君子险为小人盖强暴之恶易见而奸伪之忒难测明其终凶而两示之且为辨流品之阳恶隂恶明心术之易识难防无不前民用于至防也