周易集说

　　乾道变化各正性命保合大和乃利贞
　　紫阳朱子曰此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也愚谓乾道天之道也变化隂阳之变化也隂变为阳阳化为隂寒暑之往来是也寒往则暑来暑往则寒来一往一来而不已是之谓道天道之所以为变化者何变化万物也万物盖随四时之推移而为之变为之化也天所赋为命物所受为性物受天之所赋自形自色自生自长莫不小遂其小大遂其大是为各正性命谓各得其性命之正也大音泰大和即元气也保谓保全而无亏合谓合聚而不散物皆敛华就实而保合大和则又为来春发生之地也乃利贞者由是而利贞也承上文之意推本元亨而言也盖自元而亨亨而利利而贞贞则又元不贞则无以为元元乃物之萌芽初出时亨乃物之长茂时利乃物之收敛时贞乃物之结实而归宿处唯有此归宿处是以贞下起元静极而复动冬极而复春生意常周流而不絶若使元亨而不利贞春夏而不秋冬则元气磔裂发散无余而乾道或几乎熄矣何变化之有
　　首出庶物万国咸宁
　　紫阳朱子曰此言圣人之利贞也愚谓圣人聪明睿知冠乎羣伦超出庶物足以有临足以表正万邦而天下皆得其所安故曰首出庶物万国咸宁首即元也万国愿戴圣人为首亦犹万物资始于干之元也孔子賛干之利贞而又言首其意亦可见矣盖曰贞不终于贞而贞之后又继以元也圣人体干之元出而君临万国是为万国之元首万国各有其君则又各为其国之首盖推广乾元之大以见生生之道无穷也干彖传三言物初言万物次言品物又言庶物何其异耶曰万物偕天而言也品物以在地而言也庻物即品物对人君而言则谓之庶庶者众也
　　至哉坤元万物资生乃顺承天
　　干天道也坤地道也天尊地卑故乾元称大坤元称至至义差缓虽不若大之盛然干之所至坤亦至焉坤元盖与乾元同其大也孔子嫌于两大同称故变文而賛坤之元曰至哉所以尊干也圣人于尊卑之辨谨严如此万物资乾元以始有气而未有形资坤元以生乃有形父母之道也是故天气不下降于地则地亦不能生物地之生物乃顺而承天之施也承受也奉也坤顺干而受干之施下奉上之道也
　　坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨
　　顺与厚皆坤德顺而承天之施所以生物厚而合天之无疆所以载物干德之大无不覆帱而无此疆尔界之限坤德之厚无不持载亦无此疆尔界之限是之谓合夫坤其静也翕翕则含其动也辟辟则光大含如此光大如此是以品物咸得亨通也或曰阳明而隂暗阳大而隂小光大者干之德坤安得光大曰坤之德含容博而与干合则亦光明盛大也孔子賛坤之德不曰大而曰至盖以尊无二上而不可与干并称次賛坤之亨乃曰含光大则坤德之大实与干同不然坤何以为干之配
　　牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
　　龙行天之物故以象天马行地之物故以象地坤顺而承天是以博厚载物而合干无疆牝马柔顺而类地是以引重致逺而行地无疆彖辞云利牝马之贞孔子加以柔顺二字而释之曰柔顺利贞何也彖辞云君子有攸往自连下文孔子并及之而释之曰君子攸行又何也曰孔子所以错综其辞者盖又发明文王言外之意而谓君子所行柔顺而贞则宜柔顺而不贞则不宜也孝经云故当不义则子不可以不争于父臣不可以不争于君故当不义则争之从父之令又焉得为孝乎坤臣子之道也臣子之事君父唱则必应固不可不柔顺然倡之不以道而亦应焉则过于柔顺而不贞矣过于柔顺而不贞则柔为小人之善柔顺为小人之阿顺岂君子之所宜哉
　　先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　坤不能自行顺干之健而行君子有攸往先则迷而失其道后则顺而得其常西南兑离巽皆坤朋乃与类行东北虽丧其朋然隂当从阳乃终有得主之庆庆叶韵平声音羌君子之出处随地而安随地而贞不限西南东北皆吉故曰安贞之吉应地无疆方其在西南则安于西南犹女子在室则安于父母家及其往东北则安于东北犹女子嫁而从夫则安于夫家在此亦贞而吉在彼亦贞而吉君子无入而不自得焉或者乃谓惟当贞于阳方不当贞于隂方则拘于一而与应地无疆之义背驰矣坤彖传凡三言顺三言无疆顺坤德无疆则干德也坤合干之无疆则地亦无疆是故马之无疆类地君子之无疆应地
　　屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　易六十四卦惟乾坤二卦纯刚纯柔无所谓上下之乗承亦无所谓内外之配应其余六十二卦则皆刚柔错杂乃有乗承配应既有乗承配应则其説千变万化而无穷矣刚谓干之九柔谓坤之六始交谓干之初交坤而成震难生谓坎水之险在前此合上下二体释卦之名义也动者震之德险者坎之德震在坎中是谓动乎险中此虽具上下卦二体之德并言其意则在初九初九盖屯之主爻也大释元字大亨贞谓屯之时动则可以出险而大亨固不容不动然又不可遽动唯以贞道固守则利也阳在隂中则激而为雷隂阳和洽则烝而为雨雷雨之动满盈谓震雷坎雨闭固鬰塞必至于满盈而后动以象屯道艰难而未能遽通也天造时运也草震象谓杂乱而未定也昧坎象谓幽暗而未明也屯之时如此岂宜有所往唯宜建侯建侯所以济难也不宁不遑宁处也难生故不宁侯未建则难未解欲宁处得乎
　　山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　　蒙卦下坎水上艮山退则困于坎水之险而不可处进则阂于艮山之止而不可往进退莫知所之是之谓蒙山下有险言卦象险而止言卦德蒙言卦名自此以下皆言卦义以亨行者蒙以亨而后行未亨则止既亨则行也蒙岂能遽亨所以亨者时也当其可之谓时盖不愤则不启不悱则不发也时中者于其可亨之时而亨之不先时不后时也志谓五之志应谓应二也二以刚明之贤处下五以童蒙之君居上非是二求五盖五之志应于二也伊川程子曰贤者在下岂可自进以求于君茍自求之必无信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者非欲自为尊大盖其尊德乐道不如是不足与有为也刚中指九二以其刚而得中则告而有节乃可决人之疑也渎蒙谓告之不一则其説烦乱而愈滋其惑也是不惟问者渎告者亦渎也夫童蒙求我之初其志盖专一也吾当尽诚以告之不告则失人至于再至于三则烦数而其志不专一矣不若不告告则失言也圣者无所不通之谓童蒙之时便当以正道涵养其正性是乃作圣之功也古之人含德之厚比于赤子大人之所以为大人者不失其赤子之心而已童蒙之时情窦未开天真未散粹然一出于正所谓赤子之心是也盖涵养正性全在童蒙之时若童蒙之时无所养而失其正则他日欲望其作圣不可得矣文王曰初筮告孔子释之曰以刚中也文王曰再三渎渎则不告孔子释之曰渎蒙也文王曰利贞孔子释之曰蒙以养正圣功也孔子盖发明文王言外之意故其意又加详焉或曰亨行二字羡文
　　需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也须待也险在前谓前遇坎水之险也刚健而不陷谓干不陷于坎也坎虽险干以刚健能需而不躁进则无陷溺之忧矣揆之以义盖不至于困穷也卦互兑兑为泽坎水在兑泽之上则泽有水而其象亦为不困穷也位乎天位谓以九居五也上五两爻皆属天位而五为天之正位故言天位正中谓正得其中也需之时刚明之君与刚明之臣同德相孚五也又能以正道固守而其刚明之德不为二隂所揜是以亨且吉也正中以明有孚与贞位乎天位以明光亨与吉往有功谓需极则当往往则有难济之功盖无不往而坐待险平之理也此卦彖传先以卦德释卦名义而曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣盖合二体而言次曰需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也盖賛九五之主爻终曰利渉大川往有功也盖又合二体之德言或曰需之为卦以干遇坎而为之辞故干虽刚健而以险难在前不能不为之需乃若遇巽则其刚健为隂小所畜遇艮则其刚健为阳大所畜各因其所遇而为之辞也同是坎也以震遇之则动乎险中而能济难屯卦是也以艮遇之则见险而能止不犯于难蹇卦是也需则知险难在前遂不躁进又有刚健济难之才遂不即止必有待焉而后进与屯蹇异矣
　　讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
　　上刚指干下险指坎在上者恃其刚以陵下在下者懐其险以伺上一刚一险讼之由也险者狡而工于争健者强而力于争险而健是以讼也夫上刚下险分两体之上下而以彼此言险而健则合两体为一而总言之也若使险而不健亦不能讼健而不险亦不生讼唯险而又健则内懐险恶而多蓄智谋外恃壮健而不畏敲扑讼之所以成也此以卦德释卦名义也健字句絶乃及于讼或以健讼相连误矣刚来而得中指九二九二盖成卦之主爻也自彼而此谓之来讼乃需之倒体需主爻在五讼主爻在二向为需之主则刚处于五今为讼之主则刚来于二也或谓讼为四阳卦自遯来而九三降为九二非也得中谓居下体之中也讼不可成谓非吉德得已则已不得已而为之亦不可极其终也中正指九五讼唯中正而有理则宜见中正之人故曰利见大人尚中正也渊指坎水讼之时人情乖违深入险地必遭陷溺故曰不利渉大川入于渊也伊川程子曰据卦才而言更取成卦之由为义者此是也卦义不取成卦之由则更不言所变之爻也据卦辞二乃善也而爻中不见其善盖卦辞取其有孚得中而言乃善也爻则以自下讼上为义所取不同也
　　师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　师者众也周礼以五人为伍五伍为两二十五人也四两为卒百人也五卒为旅五百人也五旅为师二千五百人也卦唯一阳而有五隂之众故曰师众也正谓兵出而有名也书武成云将有大正于商注云大正以兵征之盖谓武王伐纣以有道诛无道是为大正也孟子云征之为言正也能役天下之众而以之讨乱禁暴吊民伐罪然后谓之正不正则兵出无名人心不服何以王天下今兴师动众而名正言顺可以王天下矣故曰贞正也能以众正可以王矣九二刚得中而无过为上与六五柔中之君相应故曰刚中而应行此危险之道而上顺天理下顺众心故曰行险而顺夫兵者不祥之器用之则伤财害民是毒天下也盖蛮夷寇贼毒害于民圣人不得已而伐之用兵乃所以去其害犹用瞑之毒药以攻毒疾疾既毒则其用药亦不容不毒也如此而民皆从之既吉而又无咎之者以其刚中而应行险而顺也故曰以此毒天下而民从之吉又何咎矣不然则虽欲无咎且不可得而况吉哉涑水司马公曰夫治众不以刚则慢而不振用刚而不获中则暴而无亲上无应于君下无应于民则身危而功不成所施不在于顺则众怒而民不从四者非所以吉而无咎也吉而无咎则唯刚中而应行险而顺乎
　　比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　紫阳朱子以比吉也三字为衍文郭京以比吉两字为彖辞但误増也字凡彖传先举彖辞后以义结彖辞下并无也字姑苏潘氏曰比辅者臣亲其君也下顺从者民亲其君也愚谓比以九五为主辅谓六四不惮其劳而辅己也下顺从谓在下三隂皆顺而从已也近有六四顺而为之辅下有三隂顺而无不从此九五所以为比之吉也坤顺也初至四皆坤画有众皆顺从之象上六不与焉今但曰下顺从而不及上盖斥上六在外也刚中谓九五刚而得中也卦有内外二体筮法先成者为内卦后成者为外卦故蒙以内卦为初筮比以外卦为原筮孔子释蒙之初筮曰以刚中也释比之原筮亦曰以刚中也蒙之刚中乃九二比之刚中则九五是也刚则所守者固中则无过为此所以原筮元永贞无咎也厚斋冯氏曰萃之与比下体坤地则同而上体水泽之象亦不相逺萃以九四一爻有分权之势故元永贞于五言之若比下无分其权者故元永贞言之于彖义各有在也上下应谓九五与初二三上下之情相通也众方归附之初上下之情盖犹未通四居其间不惮其劳以下之意达于上又以上之意达于下然后上下之情通故曰不宁方来上下应也上六处比之极有不得其比之象穷而无所归故曰后夫凶其道穷也

　　周易集説卷十四
<经部,易类,周易集说>
　　钦定四库全书
　　周易集説卷十五
　　宋　俞琰　撰
　　彖传二
　　畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行
　　乃亨宻云不雨尚往也自我西郊施未行也
　　柔指六四六柔爻四柔位以柔居柔得其位之正而上下五阳皆应之是为小畜故曰柔得位而上下应之曰小畜伊川程子曰解成卦之义而加曰字者皆重卦名文势当然单名卦唯革有曰字亦文势当然健而巽合二体之德释小畜之所以亨也刚中指九五志行指六四此又以九五六四两爻释小畜之所以亨也亨而谓之乃盖谓六四虽为成卦之主爻然隂柔不能自亨必得九五刚中之君主于其上而六四之志上与之合夫然后得以行其志而亨不然不能亨也紫阳朱子曰易中説阳处便扶助推移到隂处便抑遏壅絶盖不特小畜为然他卦以隂爻为主者皆然宻云不雨尚往也自我西郊施未行也谓隂气包畜阳气不往则阳气尚往而为雨不成故其施未行盖太阳出时云从西来布满空中则隂阳相迎和洽而为雨诗防蝀云朝隮于西崇朝其雨是也若夫太阳在东而云往于西安能成雨今也云在宻迩而不雨以喻六四隂小力弱欲笼络天下贤士以为己用而三阳虽与已宻迩尚往而不肯附己六四虽能系其情而未能全制之也以诸爻观之初与四为正应所当相从也且不肯从二非四之应又焉得从三与四则近而不相得又岂能遽使之从此所以施未行然上有九五与之志合则其终必行今特未尔
　　履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
　　履柔履刚也谓兑六三之柔履干九四之刚盖以二体释卦名义非谓六居三也夫以柔而履刚其危如蹈虎尾而虎不见咥何耶盖有道也和説而应之也履者君子行己之道君子非礼勿履故履为有礼之卦非以履训礼也礼之用和为贵人有刚暴难制者宜以和柔之道制之若以刚制刚则两刚相遇必有一伤况居下者乎此履道所以贵乎和説而应乎上也事上之道如贱事贵卑事尊皆当和説不和説则犯顔忤防适以激怒而取辱非亨道也今干刚在上如虎兑柔尽和説之礼以应之夫然后亨盖履以六三隂柔为成卦之主爻隂柔不能以自亨必待阳刚而后亨故曰説而应乎干是以履虎尾不咥人亨疚病也隂干阳则阳为之病今九五以刚德处上得干之中居干之正而尊履君位彼六三者虽为成卦之主爻然以柔德处下不能为我之病而九五之德光明自若故曰刚中正履帝位而不疚光明也易六十四卦以干居上者不特一卦未尝于九五言帝位唯履九五独言帝位圣人之意可见矣履者辨名分之卦也六三虽以一隂统众阳然而臣也其位则处下也上有九五之君在焉六三盖不可僭也故特称賛九五之尊而名其位曰帝位易道祟阳而抑隂尊君而卑臣其例严宻盖如此也