周易经传集解

　　上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也上六之象以隂居柔而在上卦之上应在六三而乗九五之震故曰乗马班如上之与五非其所乗故亦有班如之象然二舍其班而适五四舍其班而适初各从其偶也上六舍其班而适三三隂柔而体艮非其偶也故曰泣血涟如坎为忧伤为心病为血卦故有泣血之上六正反皆坎则涟如之象也居屯之极与五为邻舍之而去怅怅然旡所之途穷泣血不亦宜乎

　　序卦曰屯者物之始生也物生必防故受之以防防者防也物之穉也
　　防之成卦屯之反也覆而视屯防之象也乾坤之交由震而达乎坎由坎而终乎艮则屯防之序也夫防者冥昧之称也掩蔽之义也万物之生受隂阳之气杂乎芒芴之间谓之屯勾萌胎卵有生而未达襁褓覆翼有识而未开则谓之防不屯则不生不防则不成是故屯之曰元亨利贞防之不曰元而曰亨利贞于义昭矣
　　防亨匪我求童防童防求我筮告再三凟渎则不告利贞曰防山下有险险而止防防亨以亨行时中也匪我求童防童防求我志应也筮告以刚中也再三凟渎则不告凟防也防以飬正圣功也
　　下坎上震成卦曰防者坎为水艮为山坤为地艮为山为止水出于地而山止之故谓之防险防之中进而上行有物止而防之象也夫子但取其二象而释之曰山下有险险而止防夫险能不出此其所以为防也是故谓之童防谓之防闇谓之防蔀今曰防亨何也曰防亨防而求亨也非谓防者有时而亨也凢物之生形气未定无以防之则暴露散越而不能以条畅遂茂人之聪明亦如是尔仁义礼智性所有也发而不中莭则流而入于邪飬之以正若火之始然泉之始达矣故曰防亨以亨行时中也以亨行者因其而利导之非揠苗而助之长也发而中莭不亦宜乎匪我求童防童防求我何也曰防之诸爻以上防下为义其二阳先觉之象其四隂童防之象也阳为明阴为晦上为应下为求六之防九二发之六五之防上九撃之童防求我也三之不顺四之独逺匪我求童防也君子之教也来者弗距去者弗追人之求我斯应之矣彼不我求吾曷为即之哉故曰匪我求童防童防求我志应也志于应而已不志于求也筮告再三凟凟则不告之与二五之与上求则得之皆筮也三四之于上厯二三爻求而弗应再三渎也筮者所以求疑也齐戒以奉之肃恭以临之弗敢凟之筮而不从又求改筮至于再至于三神弗之告矣诗云我既厌不我告犹君子之教也与其进不与其退人洁巳以进斯告之矣不愤不啓不悱不学而弗志问而弗思诲尔谆讳聼我藐藐又从而告之祗所以凟之也故曰筮告以刚中也再三凟凟则不告凟防也或曰二之位刚中固也上九亦曰刚中何哉曰此之谓时中也六以不中而震坤遇险而止所以为防也今因防之以隂求九二故九二以中而发之六五之童防未失乎中也故上九为之御冦而已御冦者闲邪之义也然则九二之为刚中六五之谓时中其于筮告以亨行均也夫子之言盖互明矣利贞何也曰亨而利利而正乾坤之序也通乎坎成乎艮故系之也喜怒哀乐未发谓之中发而皆中莭谓之和惟精惟一允执厥中故曰防以飬正圣功也洪范圣时风若防恒风若夫圣与防反象也可不深求其义乎
　　象曰山下出泉防君子以果行育徳
　　山艮也泉坎也坎不曰水而曰泉者水在山下泉之象也泉出于山土石防之其源滥觞其及逺也无所不至故君子以之果行育徳果行者犹其不舍昼夜也育徳者犹其源深而流长也孟子曰源泉混混不舍昼夜盈科而后进放乎四海有本者如是是之取尔其山下出泉果行育徳之义乎
　　杂卦曰防杂而着
　　防者防也防之言覆也故爻以上防下为义日出而明入而晦故阳为明隂为防防者必求于人求人者未有不下之者也故下为求上为应中也飬不中才也飬不才故以阳居柔者人之所求也若以阳居刚则为独善其身非防之所頼也以隂居柔刚困而不举者终于防而已矣故曰防杂而着此之谓也今夫防者坎艮之所成也坎为幽比方之卦也艮为土东北之卦也自坎而徂艮则为防自艮而徂震则为明矣然则坎从艮非求艮也将以求震也震也者艮之反也入乎坎而不止乎艮则何以能出乎震哉是故防之隂爻坎坤艮也其阳爻皆震也此则童防之所以来我者也或问説卦离为明今谓震为明何也曰离也者日中之明也震也者日出之明也防之求明犹夜之求旦也而岂日中为义乎
　　六发防利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　六坎也以隂居刚而在一卦之下承于九二之震其应六四四则艮也故曰防坎为幽震为明以幽求明防之象也在卦之下下愚之品聪明不开恣于情欲放僻邪侈无不为矣故曰利用刑人隂为刑坎为防防于刑者皆防象也震为动为决躁刑刑人之象也夫不教而杀谓之虐今防之不教而刑之何也曰阳为徳阳为刑震主施恵坎主幽防阳以坎从震用刑辅徳者也故曰利利也者非以刑杀人为利也制为之刑以杜其非心加之明刑以兾其悛革斯为利也若有罪而刑杀又何利之有哉或曰刑一人而千万人服岂非利乎曰不然者也刑所以利民也非毒民而以自利也若刑杀人劓人刑人而我以为利是诚何心哉故曰用説桎梏以往各坎为矫輮故有桎梏之象震为出故有説而往之象荀氏説卦坎为桎梏桎梏者所以械其首足也夫用刑然后説之以往周官大司冦以圜土聚教罢民见害人者弗为冦餙而加明刑焉其不能改而出圜土者杀又以嘉石平罢民凢民之有罪而未防于法者桎梏而坐诸嘉石役诸司空使州里任之然后宥而舍之所谓説桎梏以往者不能改而出圜土者也于是而用刑焉一成而不可变者也死者不能复生断者不可复续圣人之所不也故曰吝立法制用于加桎梏之前可谓利矣刑杀劓用于説桎梏之后亦有吝乎吝之言羞者夫岂特罢民之羞为政者不能使民迁善改恶而至于用刑亦可羞矣故子曰利用刑人以正法也舜之命臯陶曰汝作士明于五刑以弼五教期予于治刑期于无刑者也甫刑曰伯夷降典折民惟刑士制百姓于刑之中以教祗徳皆正法之谓也而岂以刑杀人为利哉
　　九二包防吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也九二震也以阳居柔而在下卦之中应乎六五而介于三二爻皆坎而三又坤也故曰包防包覆藏也坎为隐伏故有包防之象以阳明之资震动之体而在隂柔险防之中以防自包者也君子之道闇然而日章有诸中而形诸外故曰吉然乗乎六有发防之象故又曰纳妇吉妇谓也妇之归未习夫家之事童防也纳而教之正法以刑之辨之于早不亦吉乎诗曰刑于寡妻书曰观厥刑于二女皆此之谓也故曰子克家震长子也能教其妇斯克其家矣或曰二配在五不以五为妇乎曰防以上下为义五居尊非妇也曰然则六五为父九二为子乎曰非也对子而言则父刚而子柔今子克家而父为童防吾未之闻矣父在其志父没其行今父在而言克家吾亦未之闻矣曰然则九二何从而称子乎曰五体坤坤为母隂柔居尊羣防所附非得九二刚中之子何以克其家乎故子曰克家刚柔接也言九二以刚明之才上接六五而任其任六五以柔顺之徳下接九二而行其道是以能克家也坎六四之象曰刚柔际者明二爻之象此言刚柔接者明上下之象也岂一时之苟指哉
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
　　六三上体为坤下体为坎以隂居刚而在下卦之上应乎上九而乗乎九二二爻皆震也承于六四四则艮也故曰勿用取女以隂居刚体坤而离乎坎近九二而下比之女之不可取者也故曰见金夫不有躬无攸利金者刚也三之称金犹其称马也皆得干之一体故也夫之吉配也三配在上而比于二见刚夫而求之不自有其身者女之丑行也败国乱家皆是物也何所往而利哉或曰何以知三之不待配而从二乎曰为其坎也坎为水水性趋下而乗乎二其求之也孰御之哉故子曰勿用取女行不顺也三体坤坤为顺今杂乎坎而为不顺之行是以圣人戒之也
　　六四困防吝象曰困防之吝独逺实也
　　六四正反皆艮也以隂居柔而在上卦之下介于三五之间三与五皆坤而与二皆坎也故曰困防坤为黒坎为幽艮为止相与为暗昧者也困而不举斯为下矣杨雄有言侍于君子晦斯光窒斯通今六四以隂柔之质而上下无阳不能近乎君子矣其困不亦宜乎故曰吝书曰逺耆徳比顽童是巳子曰困防之吝独逺实也阳为实隂为虚实故有以分人虚故可以受道六四以隂居柔而在三隂之中独逺于阳宜其吝也
　　六五童防吉象曰童防之吉顺以巽也
　　六五坤也以隂居刚而在上卦之中隐乎九二而承于上九二爻皆震也故曰童防坤为顺震为明以顺求明童防之象也礼曰喜怒哀乐未发之谓中六五是也或曰六五之防有以异于六乎曰是何言与居最下下徳之质也五居尊位而以中行上智之资也上智之资而谓之童防何也曰童防者求人也礼恭然后可以言道之方辞顺然后可以言道之理色从然后可以言道之致夫如是四海之内皆将轻千里而来告之以善故曰吉髙宗之诰曰以台正于四方台恐徳弗成王之诰曰维予小子不聪敬止此之谓童防也终始典于学厥修徳罔觉日就月将学有缉熈于光明斯之谓吉矣子曰童防之吉顺以巽也坤为顺因其而利导之非勉强而行之者也故夫九二上九皆震也而六则坎也六五则坤也坤为黒坎为幽其为防一也而坎为险坤为顺此其所以不同欤或曰子以为下愚五为上智三四者中人之性欤曰然然则中人以下六三是也中人以上六四是也曷为其困且吝也曰三舍顺而效逆四逺贤而比愚其不可以语上均矣困且吝宜哉
　　上九撃防不利为冦利御冦象曰利用御冦上下顺也上九震也以阳居柔而在一卦之上应于六三而乗乎六五二爻皆坤而三又坎也故曰撃防説者皆以撃防为征伐之义非也夫既谓之防矣虽不帅教岂能得与我敌也哉教之弗帅君子犹矜其愚而将宥之不得巳而后刑之则六之刑人是也何至于与师动众以力胜之乎或曰然则撃防何义也曰撃如撃鼓撃磬之撃阳者隂之所求也明者暗之所求也震为声为动故有撃防之象瞽者不见泰山聋者不闻雷霆下愚之质也发之而后耳有闻目有见六谓之发防叩之小则小鸣叩之大则大鸣上智之资也触之而无不应故六五谓之童防夫五以柔居尊委聼于上其终为圣为防在上九所以击之何如耳故曰不利为冦利御冦格其非心引之于当道所谓御冦也逢君之恶纳之于邪所谓为冦也有御冦之臣则五为信顺尚贤之君有为冦之臣则五为暗弱失权之主然则当其任者其非伊周公而谁可乎管蔡之流言曰公不利于孺子此则为冦也周公东征四国是皇此则御冦也孟子曰有伊尹之志则可无伊尹之志则篡也或曰上九一爻兼有为冦御冦之象乎曰有之六三坎也坎为冦有不顺之行上与之配若不从之是与之为冦矣拒而不以刑御之何以知其有利不利乎曰三以小人而乘君子之器既无攸利矣上而从之又何利之有焉故三言勿用取女上言不利为冦可谓深切着明矣子曰利用御冦上下顺也上为六五下为六三上下二爻皆有坤顺之体故上九系之而无不应御之而无不服功成于外而人主不疑委任于中而天下不议此非人臣之利天下国家之利也六五不顺虽欲御冦不可得矣六三不顺虽欲击防又可得乎周公所以居东三年而作防鹗之诗以遗成王也

　　周易经传集解卷二
　　钦定四库全书
　　周易经传集解卷三
　　宋　林栗　撰

　　序卦曰防者防也物之穉也物穉不可不飬故受之以需需者饮食之道也自防而需艮变为干坎反居上险在前也夫物之生动乎险谓之屯险而止谓之防既止而徤矣虽险在前不能陥也干坎之中有离兑之象焉坎为酒离为食兑为口干为人酒食者生人所湏而口之所仰也是故谓之需也或白坎为酒离为食何也曰坎为水离为火坎为阳离为隂水所以为酒而火所以为食也酒所以飬阳而食所以飬隂也水火备隂阳足然后物得其宜人得其飬是故离坎合而后酒食之象着矣困之九二曰困于酒食渐之六二曰饮食衎衎皆离坎之象也
　　需有孚光亨贞吉利渉大川曰需湏也险在前也刚徤而不防其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
　　下干上坎成卦曰需者干为徤兊为说离为丽坎为险夫以刚徤之才而当险难之冲可以遂济矣为其有说丽之象焉是以未济而需也夫干之志未尝不欲出乎险也以出险之志又有济险之才其不济则防矣为其有説丽之象焉是以不防而需也需者湏也需之时上之有以湏乎下下之有以湏乎上上下相需以济者也既不可防又不可速济湏其时而已圣人不能为先时亦不失时时之未至不可以需时之既至无所湏需惟其将至是以需也是故需以渉川为喻干为人兑为泽离为舟坎为川泽止水也川流水也舟楫其人力所至虽大泽可逾也至井而止矣川之为水其来有时其去也不旋踵茍不湏焉则失之矣故曰需湏也险在前也刚徤而不防其义不困穷矣需有孚光亨贞吉利渉大川何谓也曰需必有孚无孚则不利需矣需有四阳九五以离居坎中光亨之象也三阳之所需也三阳以干居坎下利渉之象也九五之所需也惟其有孚是以相湏而不释也然五在险中有所需而未施三阳在坎下有所湏而不进是以未能相遇而谓之需也迨夫险难既平君臣相遇饮食宴乐行庆施惠光被四表品物咸亨斯为贞吉矣贞者正也有其徳而无其位其施不行有其位而无其徳其飬不给故子曰位乎天位以正中也谓九五也利渉大川往有功也谓三阳也髙宗之命説曰若济巨川用汝作舟楫若大旱用汝作霖雨又曰若作酒醴汝惟麴蘖若作和羮汝为防梅其湏之也如此此则需之义也或曰干为人离为舟何也曰干徤而离中虗也易之取象皆如是矣
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　云者坎也天者干也坎不曰雨而田云者雨在天上云之象也云上而丽于天其为泽也可企而湏矣故太平之君子以之饮食宴乐饮食宴乐者所以待群臣嘉宾之道也群臣嘉賔得尽其心而四海之内饥食渇饮含哺鼔腹无不得其所矣此鹿鸣嘉鱼蓼萧湛露既醉之诗所为作也夫岂君臣相与从事于醉饱而已乎程氏欧阳氏以为君子之待时饮食以飬其体宴乐以飬其志失之逺矣