周易筮述

　　四上变需【干九四为贞干上九为悔】
　　五上变大壮【干九五为贞干上九为悔】
　　三画变二十卦占法所谓三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔者也按晋公子筮有晋国得屯贞悔豫司空季子曰吉是在周易皆利建侯此其证也朱子曰三爻变则所主者不一故以两卦彖辞占然既以本卦为贞之卦为悔似不必更分前十卦主贞后十卦主悔也【自初变为前十卦自二变为后十卦】
　　初二三变否【干彖为贞否彖为悔】
　　初二四变渐【干彖为贞渐彖为悔】
　　初二五变旅【干彖为贞旅彖为悔】
　　初二上变咸【干彖为贞咸彖为悔】
　　初三四变涣【干彖为贞涣彖为悔】
　　　初三五变未济【干彖为贞未济彖为悔】
　　　初三上变困【干彖为贞困彖为悔】
　　　初四五变蛊【干彖为贞蛊彖为悔】
　　　初四上变井【干彖为贞井彖为悔】
　　　初五上变恒【干彖为贞恒彖为悔】
　　　二三四变益【干彖为贞益彖为悔】
　　　二三五变噬嗑【干彖为贞噬嗑彖为悔】
　　　二三上变随【干彖为贞随彖为悔】
　　　二四五变贲【干彖为贞贲彖为悔】
　　　二四上变既济【干彖为贞既济彖为悔】
　　　二五上变丰【干彖为贞丰彖为悔】
　　　三四五变损【干彖为贞损彖为悔】
　　　三四上变节【干彖为贞节彖为悔】
　　　三五上变归妹【干彖为贞归妹彖为悔】
　　　四五上变泰【干彖为贞泰彖为悔】
　　四画变十五卦占法所谓四爻变则占之卦二不变爻仍以下爻为主者也按易之有筮以变为占也变者动也大云动则观其变而玩其占今乃观其不变邪云爻者言乎变者也云爻也者效天下之动者也今乃言乎不变效其不动者邪云吉凶悔吝者生乎动者也朱子本义云吉凶悔吝皆辞之所命也然必因卦爻之动而后见而今乃占不变爻何也夏氏云既不变如何用变底爻辞周易不用七八岂有七八而可冒用九六之辞哉且有本卦之变爻然后有之卦今全舎本卦竟占之卦之不变爻则蓍何不变其一不变爻以告而必待多爻之变而后告之以一不变爻其曲折支离失自然之理甚矣易之易简而有是邪故占不变爻之法于心未安王氏云二爻变当以初变爻为贞次变爻为悔作两节消息之三爻变当以先变爻为贞后二变爻为悔作三节消息之四爻变五爻变皆当以先变爻为贞后变爻为悔作四节五节消息之其不占不变爻是矣然蓍为人决嫌疑定犹豫者也今变至多爻爻辞之吉凶不一是蓍先自为犹豫矣何以定筮者之犹豫哉易道广大圣言变通岂穷于辞焉无可以指其事者而必烦多爻之变纷纭至是将所谓冒天下之道以言乎天地之间则备者为虚语耶且易致一者也故损之六三曰三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也此之变爻殆不止于三矣又所谓决嫌疑者何在邪今拟以四画变五画变六画尽变皆如三画变例以本卦彖辞为贞之卦彖辞为悔徴之古人穆姜筮往东宫遇艮之八史曰是谓艮之随举随之彖辞董因筮晋公子得泰之八举泰之彖辞此五爻变不占不变爻之证也意当时必有此占法非妄也故推此义拟为今例而先之以诸儒之言欲占者以意防通神而明之耳易不可为典要其此之谓欤
　　初二三四变观【干彖为贞观彖为悔】
　　初二三五变晋【干彖为贞晋彖为悔】
　　初二三上变萃【干彖为贞萃彖为悔】
　　初二四五变艮【干彖为贞艮彖为悔】
　　初二四上变蹇【干彖为贞蹇彖为悔】
　　初二五上变小过【干彖为贞小过彖为悔】
　　初三四五变蒙【干彖为贞蒙彖为悔】
　　初三四上变坎【干彖为贞坎彖为悔】
　　初三五上变解【干彖为贞解彖为悔】
　　初四五上变升【干彖为贞升彖为悔】
　　二三四五变颐【干彖为贞颐彖为悔】
　　二三四上变屯【干彖为贞屯彖为悔】
　　二三五上变震【干彖为贞震彖为悔】
　　二四五上变明夷【干彖为贞明夷彖为悔】
　　三四五上变临【干彖为贞临彖为悔】
　　五画变六卦占法所谓五爻变则占之卦一不变爻者也今拟占本卦之卦彖辞
　　初二三四五变剥【干彖为贞剥彖为悔】
　　初二三四上变比【干彖为贞比彖为悔】
　　初二三五上变豫【干彖为贞豫彖为悔】
　　初二四五上变谦【干彖为贞谦彖为悔】
　　初三四五上变师【干彖为贞师彖为悔】
　　二三四五上变复【干彖为贞复彖为悔】
　　六画俱变一卦占法所谓六爻变则在干占用九在坤占用六在余卦占之卦彖辞者也按朱子既以用九用六为变卦之凡例则占法不应有异且用九用六言爻之用而圣人因系以辞耳非自为一爻如七爻之说也今拟占本卦之卦彖辞
　　初二三四五上变坤【干彖为贞坤彖为悔】
　　六画无变一卦谓之本卦占本卦彖辞
　　坤【占坤彖内卦为贞外卦为悔凡自坤而变者皆不得舎坤】
　　一画变六卦自复以后皆谓之之卦占本卦之卦一变爻辞
　　　初变复【坤初六为贞复初九为悔】
　　　二变师【坤六二为贞师九二为悔】
　　　三变谦【坤六三为贞谦九三为悔】
　　　四变豫【坤六四为贞豫九四为悔】
　　　五变比【坤六五为贞比九五为悔】
　　　上变剥【坤上六为贞剥上九为悔】
　　二画变十五卦占本卦二变爻辞
　　　初二变临【坤初六为贞坤六二为悔】
　　　初三变明夷【坤初六为贞坤六三为悔】
　　　初四变震【坤初六为贞坤六四为悔】
　　　初五变屯【坤初六为贞坤六五为悔】
　　　初上变颐【坤初六为贞坤上六为悔】
　　　二三变升【坤六二为贞坤六三为悔】
　　　二四变解【坤六二为贞坤六四为悔】
　　　二五变坎【坤六二为贞坤六五为悔】
　　二上变蒙【坤六二为贞坤上六为悔】
　　三四变小过【坤六三为贞坤六四为悔】
　　三五变蹇【坤六三为贞坤六五为悔】
　　三上变艮【坤六三为贞坤上六为悔】
　　四五变萃【坤六四为贞坤六五为悔】
　　四上变晋【坤六四为贞坤上六为悔】
　　五上变观【坤六五为贞坤上六为悔】
　　三画变二十卦占本卦之卦彖辞
　　初二三变泰【坤彖为贞泰彖为悔】
　　初二四变归妹【坤彖为贞归妹彖为悔】
　　初二五变节【坤彖为贞节彖为悔】
　　初二上变损【坤彖为贞损彖为悔】
　　初三四变丰【坤彖为贞丰彖为悔】
　　初三五变既济【坤彖为贞既济彖为悔】
　　初三上变贲【坤彖为贞贲彖为悔】
　　初四五变随【坤彖为贞随彖为悔】
　　　初四上变噬嗑【坤彖为贞噬嗑彖为悔】
　　　初五上变益【坤彖为贞益彖为悔】
　　　二三四变恒【坤彖为贞恒彖为悔】
　　　二三五变井【坤彖为贞井彖为悔】
　　　二三上变蛊【坤彖为贞蛊彖为悔】
　　　二四五变困【坤彖为贞困彖为悔】
　　　二四上变未济【坤彖为贞未济彖为悔】
　　　二五上变涣【坤彖为贞涣彖为悔】
　　　三四五变咸【坤彖为贞咸彖为悔】
　　　三四上变旅【坤彖为贞旅彖为悔】
　　　三五上变渐【坤彖为贞渐彖为悔】
　　　四五上变否【坤彖为贞否彖为悔】
　　四画变十五卦占本卦之卦彖辞
　　　初二三四变大壮【坤彖为贞大壮彖为悔】
　　　初二三五变需【坤彖为贞需彖为悔】
　　　初二三上变大畜【坤彖为贞大畜彖为悔】
　　　初二四五变兑【坤彖为贞兑彖为悔】
　　　初二四上变睽【坤彖为贞睽彖为悔】
　　　初二五上变中孚【坤彖为贞中孚彖为悔】
　　　初三四五变革【坤彖为贞革彖为悔】
　　　初三四上变离【坤彖为贞离彖为悔】
　　　初三五上变家人【坤彖为贞家人彖为悔】
　　　初四五上变无妄【坤彖为贞无妄彖为悔】
　　　二三四五变大过【坤彖为贞大过彖为悔】
　　　二三四上变鼎【坤彖为贞鼎彖为悔】
　　　二三五上变防【坤彖为贞防彖为悔】
　　　二四五上变讼【坤彖为贞讼彖为悔】
　　　三四五上变遯【坤彖为贞遯彖为悔】
　　五画变六卦占本卦之卦彖辞
　　　初二三四五变夬【坤彖为贞夬彖为悔】
　　　初二三四上变大有【坤彖为贞大有彖为悔】
　　　初二三五上变小畜【坤彖为贞小畜彖为悔】
　　　初二四五上变履【坤彖为贞履彖为悔】
　　　初三四五上变同人【坤彖为贞同人彖为悔】
　　　二三四五上变姤【坤彖为贞姤彖为悔】
　　六画俱变一卦占法所谓六爻变则在坤占用六者也今拟占本卦之卦彖辞
　　　初二三四五上变干【坤彖为贞干彖为悔】
　　用卦爻无定恐筮者増惑故先儒尝为例今举乾坤二卦余以此推之王辅嗣云彖者统论一卦之体明其所由之主者也爻者言乎变者也贞悔始于洪范左亦多言之朱子云贞是事之始悔是事之终贞是事之主悔是事之客贞是事在我底悔是事应人底大抵筮法有变卦则以本卦为贞之卦为悔无变卦则以内卦为贞外卦为悔贞占见在悔占将来贞主静是就成事说悔主动则教戒之意也又有云一贞八悔者亦以一卦变而为八卦一为贞八为悔也【谓贞是事方如此悔是事已如此亦可】古有不筮不告之文葢圣人之筮配以道义非如后世技术不论道义而有问必告也故事有宜不宜则神有告不告所谓易为君子谋不为小人谋也然不筮则在人矣不告于何见之夫筮必有事爻之动也是蓍告人以其事当用此卦之此爻也以动为变变至于二亦已赘矣至于三至于四至于五至于六爻尽变何为乎愚谓凡蓍之所以多其变者皆所以示人不告之意也筮者遇此当掩蓍而退若为人筮则当致辞焉如曰用君之心行君之意龟防诚不能知此事也又卦爻言变见于经之卦之说于古未闻或曰辞也者各指其所之此之卦之所自名也然此其字是指其人与事而言示之以其事之所当适也非指卦爻而言也今观六十四卦三百八十四爻辞之所载可知矣岂尝言卦爻之所之哉且变者阳变而为隂隂变而为阳也如干初爻变而为姤坤初爻变而为复是也之者自此往彼耳则阳仍为阳隂仍为隂必之而变焉而后阳乃为隂隂乃为阳也是变可以该之而之不足以该变也今舎圣人之言变而必曰之愚之所未解也但先儒相已久不敢輙易聊记以存疑若曹能始不取隂阳变之说以男子妇人为喻则自为执固之言而不达于圣人之言者也非所论矣
　　按张子云辞各指其所之圣人之情也指之以趋时尽利顺性命之理臻三极之道也吴氏云示人以所适之路此非言卦爻之所之也明矣沈元雅作易小特言之卦之义朱汉上云所之者动爻也言乎其变也春秋观其动曰之某卦是也予按如艮之八艮之随之字是虚字不作往字解言艮爻之八艮宫之随也犹蔡墨云其同人其大有也如以艮之随为艮往随已不成文理犹可言也以艮之八为艮往八岂可通乎则言之何如言变之为得也
　　先儒无七爻之说林元龄识龙门叟谓此竒数也故乾坤用九用六为七爻京氏易云占卦而六爻皆静无爻之即以月卦隂阳为占如十一月占则决之以复五月占则决之以姤费氏于卦为繇辞七章后章为六爻不动者设吴斗南云与其外求月卦岂若近取诸覆卦之为愈乎于是作六十四卦六爻皆不变占覆卦图其辞虽成理终不若占本卦彖辞之为自然简当也
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　朱子曰此卦爻辞之通例
　　草庐吴氏曰彖者文王所系一卦之辞因各卦之象而言爻者周公所系六爻之辞因揲蓍之变而言彖辞爻辞或曰吉或曰凶者以言其事之有得有失也曰悔曰吝者以言其事虽未大失而已有小疵也曰无咎者以善其能补过也有过当有咎能补之则不过矣故得无咎也
　　吉凶悔吝生乎动者也吉一而已凶悔吝三焉朱子云人之所值福常少而祸常多不可不谨此圣贤以卜筮教人之大防也又曰悔吝者忧虞之象也朱子云吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也吴氏云忧谓忧患于中虞谓虞度于外事之忧虞虽未有失亦不为得而占之悔吝虽未至凶亦不为吉矣故君子慎防下文云悔吝介乎吉凶之间忧则知所趋震者动心戒惧之谓能戒惧则能改悔而可以无咎也一卦变八卦【一卦变六十四卦已见前】
　　干宫　　一世姤　二世遯
　　三世否　四世观　五世剥
　　防魂晋　归魂大有
　　坤宫　　一世复　二世临
　　三世泰　四世大壮五世夬
　　防魂需　归魂比
　　震宫　　一世豫　二世解
　　三世恒　四世升　五世井
　　防魂大过归魂随
　　防宫　　一世小畜二世家人
　　三世益　四世无妄五世噬嗑
　　防魂颐　归魂蛊
　　坎宫　　一世节　二世屯
　　三世既济四世革　五世丰
　　防魂明夷归魂师
　　离宫　　一世旅　二世鼎
　　三世未济四世蒙　五世涣
　　防魂讼　归魂同人
　　艮宫　　一世贲　二世大畜
　　三世损　四世暌　五世履
　　游魂中孚归魂渐
　　兑宫　　一世困　二世萃
　　三世咸　四世蹇　五世谦
　　游魂小过归魂归妹
　　每卦自一爻变至五爻是为五世唯上爻不动五世复下变第四爻如旧是为游魂又下变三爻如旧以内卦归本体是为归魂一世二世为地易三世四世为人易五世与八纯【上世】为天易防魂归魂为鬼易谓之四易
　　项氏曰京师易法只用八卦为本得本卦者皆以上为世爻得归魂卦者皆以三为世爻亦因下体复得本卦而三在本卦为上也其余六卦皆以所变之爻为世世之对为应此其所谓变者非以九六变也皆自八纯卦积而上之知其为某爻之所变矣如干本卦上九为世九三为应干初变姤为一世卦初六为世九四为应再变遯为二世卦六二为世九五为应三变否为三世卦六三为世上九为应四变夬为四世卦六四为世初六为应五变剥为五世卦六五为世六二为应剥之四复变为晋谓之防魂卦九四为世初六为应晋下卦皆变为大有坤复归干谓之归魂卦九三为世上九为应余卦仿此又有飞伏法凡卦见者为飞不见者为伏其在八卦止以相反者为伏以全体相反也至八卦所变世卦自一世至五世同以本生纯卦为伏葢五卦皆一卦所变至防归二卦则又近取所从变之卦为伏世所传火珠林者即其法也