周易窥余

　　六四中行独复
　　象曰中行独复以从道也
　　六四应初九一隂一阳适平而无过所谓中行者如此四之上下皆无应惟四应初是其为复虽与众同其所以复则与众异所谓独复者如此虞翻曰象不在二五何得称中行中谓初震为行也盖诸家不求隂阳之説専以四居五隂之中为中行是以起虞翻之论象曰以从道也道者亦一隂一阳之谓
　　六五敦复无悔
　　象曰敦复无悔中以自考也
　　二之下仁四之从道皆因人而复者也五之复以中自成非因人也故曰中以自考体坤之厚故曰敦复或问初亦未尝因人孰与五优曰五得大中之道非初可望然中而未正其为复足以自厚可无悔而已复道贵蚤初乃不逺而复其于修身莫加焉故无祗悔而又元吉集传谓五动为艮成言乎艮故艮有成意易传谓阳复方微而下无应未能致吉亨也
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
　　象曰迷复之凶反君道也
　　上六非君位而爻以君道言者盖居上处尊尤以迷复为戒况欲行师而征伐乎上动降三成坎坤在上而坎见于下地水师之象也正物必先正已方坐后复之迷既灾且眚而欲行师者蔑有济矣君天下之道赫赫乎日出之光羣目之用所谓俾民不迷者也苟迷复而不知善之所在与君道相戾矣故曰反君道也子太叔告子展曰楚子不修其政徳而贪昧于诸侯在复之颐曰迷复凶楚不防十年未能恤诸侯也复之颐正谓上六
　　【震下干上】
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物初九无妄往吉
　　象曰无妄之往得志也
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往
　　象曰不耕获未富也
　　六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾
　　象曰行人得牛邑人灾也
　　九四可贞无咎
　　象曰可贞无咎固有之也
　　九五无妄之疾勿药有喜
　　象曰无妄之药不可试也
　　上九无妄行有眚无攸利
　　象曰无妄之行穷之灾也
　　【干下艮上】
　　大畜利贞不家食吉利涉大川
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也畜物必先于畜徳大畜者大畜小也使小皆隂柔微弱畜之甚易惟受畜者皆阳刚而健非吾有能畜之徳彼肯不家食乎贤者家食而不靡吾之好爵若涉大水其蔑有济矣畜徳利贞其可已乎彖谓刚健笃实辉光日新其徳此其所以能畜也干为刚健刚健则不息艮为笃实笃实则不妄合是二者则而为辉光辉光盖刚健笃实之着乎外徳之所由以日新者也天下未有新而不故者为其乆而息妄而渝故沉冥闇昧日趋敝壊之域刚健笃实则无是矣日新其徳然后尚贤而止健尚贤止健大畜之道也有徳而在上者吾以尊下之此之谓尚贤有材而方进者吾以禄驭之此之谓止健盖贤不尚则人必不尽其心健不止则下或不安其分尚贤止健得大正之道是以贤不家食相与有为而难济矣兹非所利乎由是观之畜物者必先于畜徳明矣畜物畜徳举不外乎干艮之体虞翻谓二五易位家人之体家之象自三至上颐之体养之象李鼎祚谓干为贤人艮为宫阙贤人居阙下不家食之象又大壮之九四变为九五则为需需之九五变为上九则为大畜九自大壮之四再变而至大畜之上五以尊下之尚贤之象需具坎离坎则大川之象离则辉光之象易曰六五君也而下应乎干应乎天也
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天在山中大畜盖止健之意不必以迹求也大抵天取其行健艮取其静止制行健于静止之内此卦之大象也多识前言往行畜徳之道也徳虽得之自内然积小至大所以成吾之畜者言行实有资焉言行不求之今而必于前往者盖已试而可鉴也虽然前往之言行夫岂一端苟无以照之则泛然无所适从知言之要知徳之奥如孟子可矣虞翻谓干为言震为行坎为志识震在干前故识前言往行集传谓内卦兊曰前言也
　　初九有厉利己
　　象曰有厉利己不犯灾也
　　初与四为正应有应在上自宜可进其不可进者以上之诸爻方以止畜为事也夫上之畜贤才如富家之畜物储以为用进而受畜贤才所愿而曰不可进何哉曰仕进之道静而听之则可勇而干进则犯上也静而听之彼畜我焉是信我矣信而受畜道斯可行若勇而干进彼未之信是求畜尔求畜于不信宜其有厉初以阳刚之性当进动之始苟谓四当应己遽往从之彼方得位在上其不信之疑将畧于他人而详于己岂不有厉乎故易戒以利己也己而不往应自求之利在其中虞翻谓二变则四体成坎故称灾虽然灾非必有也犯之则至能已而从利何犯之有
　　九二舆説輹
　　象曰舆説輹中无尤也
　　二之未可进义与初同皆以止畜者在其上也然初九刚正者也九二刚中者也刚中则载上之徳不同初矣故初之已止于不犯灾二虽説輹而无尤也盖车輹之脱之可以复进非车败也是以无尤若小畜之九三则为长隂所止有反目之义是车败而不可复行矣用是观之大畜之説輹不可与小畜之説辐通用明矣卢氏谓五居畜盛止不我升説輹以待时进退得正故无尤虞翻谓坤为舆卢氏谓干为舆又杜预谓震为车义皆通集传谓坤为舆震为木輹横木也二不动兊毁折之説之象
　　九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往
　　象曰利有攸往上合志也
　　干为马姚信曰逐两马走也夫贤有贤之类上九与九三类也上已通天之衢君臣道合畜极思变不専于止三趋而往两贤相望而起此良马逐之义也虽然知动而已而不知为之戒则险难生乎其中故艰贞然后为利艰贞之道宜如何闲舆卫斯可矣舆所以行卫所以防其身且行且畏不恃应而輙驰惟如是其志方与上合良马不至有泛驾之失此所以利有攸往也是道也不可一日无又况三阳同进初欲动而有厉二欲动而説輹艰难险阻三固习之矣今又防闲之道惟日不足宜不为刚明之累也以日为曰而越音者非郑康成音人实反虞翻谓离为日是矣
　　六四童牛之牿元吉
　　象曰六四元吉有喜也
　　谓四童牛者四有坤之初体故也牛者顺物何至牿其角为其童也肥牛之子多败车岂非以其童而善觝乎四之下虽皆受畜然畜物之道不可使至于有伤初与四为正应初既好进四在畜止之地不示以坚距之意则下有轻进犯上之失牿而止之盖又恐其伤也初既知有厉故已而不进四徐往应之然后刚柔皆得其理其进不干其止不废此大臣事上之道四所以元吉而有喜欤侯果谓牿楅也以木为之横施于角引封人楅衡注曰楅于角六情喜属火故于六四互离见之
　　六五豮豕之牙吉
　　象曰六五之吉有庆也
　　豕谓九二九二中正得位而象之以豕何也易据爻取义不可一槩六五但以向下畜止邪恶为义而不以中正为言也二体卑下性刚躁而犯上五居尊位为大畜之主故择其要害而制之此豮豕牙之意也豕之伤物在其牙然牙特其具耳滛躁之性实使之也躁不去虽羸豕有蹢躅之凶豮其势则躁消而牙不能为害矣易传谓亿兆之众发其邪欲人君欲力以制之虽密法严刑不能胜也物有摠摄事有机防圣人操其要则不劳而治易以六五之吉为有庆者盖人君制畜邪恶有其道此兆民之所赖也非特如此大凡私欲不行物乃可制四五皆隂与初二相好非絶其私欲殆有不可得而制者故牛取其童豕取其豮所以絶其私欲也私欲絶然后在上方能制在下者方受制此又易之深意存焉虞翻谓二变则成坎故为豕五变则成巽巽为白牙之象
　　上九何天之衢亨
　　象曰何天之衢道大行也
　　上止下而未许其进下欲进而为上所止畜之道当如此然谓之亨则未也至上九则畜极而变矣尚贤而不距并进而无疑上下之情交通而无碍何四达之如是盖畜道大亨也上九干也故为天互体震也震为大涂故为天衢何所以设辞而啓其义也先儒或音贺又取负荷之义于理未允

　　钦定四库全书
　　周易窥余卷七　　　　宋　郑刚中　撰
　　上经【颐至离】
　　【震下艮上】
　　颐贞吉观颐自求口实
　　彖曰颐贞吉飬正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地飬万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　颐之道有二所养与自养皆不可不正故贵乎能观观者所以察其正不正也观颐所谓观其所养自求口实所谓观其自养养人曰颐自养曰口者颐者养之道口则止乎口体而已震东方也万物出乎震艮东北万物之所终始天地所以养物者在此舜命九官政在养民九官咸事其事有震之动舜恭己南面有艮之止圣人所以养民者在此上而天道下而人事内之在己外之在人举不外乎养而养之道震艮二体足以兼之震艮之象求之口颐其上止下动亦具是理可谓大哉或问颐之道内则养己外则养人今于天地止曰养万物于圣人止曰养贤皆不及其自养者何哉传曰天地裕于万物万物裕于天地则养万物者乃天地自养之道也又曰民养君以自安则养贤及万民者乃圣人自养之道也自养养彼颐皆具之独不可不察其正否尔宋曰君子割不正不食况非其食乎郑康成谓二五皆离爻离为目观象也鼎祚易谓颐本观卦初六升为六五九五降为初九故观变为颐此其所以不得不观也翟元谓天上地初也万物众隂也集谓上九尚贤在五位之上坤众为民养贤及万民之象
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　言语饮食同见于象者言语虽不取于养而颐者言语饮食之所由也震动为雷雷在山下有过之象过则生患故圣人于以戒焉戒之宜如何止其过而已矣曰谨曰节所以止其过也
　　初九舍尔灵观我朶颐凶
　　象曰观我朶颐亦不足贵也
　　初九刚明在下如灵之潜伏引气而饱可以无待于养苟躁动失己舍其自饱之灵懐不足于它人则朶颐而观无足怪者朶动也谓观彼之食而动其颐鼎祚易谓颐垂下下动之象也爻辞假托以指初九之失故有舍尔观我之辨夫有欲炙之色者必人之台何足贵哉虞翻谓离为集谓自明夷之离变故初九有象盖本于翻之説也然五地生介物则必本于土六惟天为灵则必本于干初九震也震本坤一索得干乃变为震具乾坤之气故初九有灵之象不必専用离为説也
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶
　　象曰六二征凶行失类也
　　颠拂谓二之于初上也二以隂柔不自养下比初而资之此之谓颠颐初不与为应又趋上而求之此之谓拂经丘谓上九言其养之在髙也夫二五相应道之经也二比初先既颠颐志上九又从而拂其经卦止两阳而二违其常度如此可谓失其类矣安得不凶易传曰六二中正在它卦多吉而此凶何也曰时然也丛説谓训拂经为违其常者説盖本于王肃
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　　象曰十年勿用道大悖也
　　养正者颐之常道也不拂其常则不拂乎颐之正拂颐之正冝其凶矣夫圣人所以养贤者欲其及百姓也六三所居不正上无所得下无所资拂养正之常而动违其吉尚可望其及人乎无以养人何以飬汝为故十年弃之勿用集谓十坤数之极説盖本于虞翻
　　六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎
　　彖曰颠颐之吉上施光也
　　六二六四皆颠颐六二颠而拂六四颠而吉何也二比初非其应四下初乃其正应故也得正应而下之犹在上者能下贤而相与以济天下之务吉之道也下贤得吉天下之务成则养人之功不在其下而在其上故曰颠颐之吉上施光也易传曰六四赖人以济必养其威严重其体貌如虎视耽耽然则下不敢易矣虎性贪物然使其意不逺而欲之急则有中伤之害今视耽耽而有威欲逐逐而不急能尽资物之善矣逐逐诸家之説不一子夏作攸攸荀爽作悠悠刘歆作跾逺也説文跾式六反音式六而义以逺训者其説为通盖缓而不迫若所谓匪棘其欲也马融谓耽耽为虎下视貌亦六四下视初九之意诸家虎之取象不一颐之虎当用艮也説在履卦
　　六五拂经居贞吉不可渉大川
　　象曰居贞之吉顺以从上也
　　六二六五皆拂经六二拂而凶六五拂而吉何也曰二应五而志上其道拂矣故凶五不自养人使人由上九以养于道虽拂而事得所付故吉虽然上九贤也能顺以从贤然后可以吉不然事失所委加以拂经其能吉乎故又欲其居贞若乃以此道而济大难渉大险亦未见其可夫何故刚明不足故也故曰不可渉大川夫颐之内卦非无中正之徳而三爻皆凶外卦非无过不及之失而三爻皆吉盖道宜静重而戒躁动内卦震也吉凶悔吝生乎动于此可见
　　上九由颐厉吉利渉大川
　　象曰由颐厉吉大有庆也
　　五养道不足能使其下由上九以养在五亦为贞吉彼居上九之任者其可一日安乎宜伊周之忧畏也惟居安思危故能济天下之难此所以厉吉上五变而易位成坎大川之象变阳得位大有庆之象
　　【巽下兑上】
　　大过栋桡利有攸徃亨
　　彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而説行利有攸徃乃亨大过之时大矣哉
　　王弼谓初为本上为末向秀谓本为善始末是令终始终皆弱栋是以桡以此考之本末谓初上也孰为栋欤四阳是也谓阳为栋者取其刚强任重初上对成其两端如屋之有极惟本末皆壮则栋隆而屋安本末弱则栋桡而屋倾矣夫既以四阳为栋阳桡矣何能大过曰易不可一端求也以二隂论本末则四阳为栋弱且桡者其时也阳为大隂为小四阳用事于二隂之间则大者必过此致大过之由也彼有由以致其时此君子有为之日故利有攸徃何则千金之子坐不垂堂栋桡屋壊尚安坐而不徃则子产所谓侨将压焉者也徃而后亨此新故之理易曰立天下之大事兴不世之大功成絶俗之大徳皆大过之事又曰所谓大过者常事之大者尔非有过于理也大抵刚过而中巽而説行乃君子有为之道非大过人者不能进也虞翻谓巽为长木故称栋集谓兊者巽之反长木反在上为栋然翻谓大过者大壮变也集之谓自遯之六二变何也盖遯一变讼再变巽三变鼎四变大过皆以六二一爻升而上也大壮亦自遯来变以变之次第论之则翻之説为未然翻止谓初五相易则大壮为大过也