周易浅释

　　休复即休否之休言燠休也坤体纯隂其寒已甚一阳初动和气上蒸二在初上受其燠休而囘春向暖隂柔自消故为休复初得元吉二最近初其吉宜矣象传明之曰以下仁初不逺复则为仁人仁在二下如物之向阳薰蒸先被此亲师取友之道也
　　六三频复厉无咎　象曰频复之厉义无咎也
　　复而曰频心未纯也至诚无息故圣人无复大贤以下三月不违即有频复日月一至其复更频然不频复是不复也复而能频是君子干干夕惕之事也复至三内体方复能无频乎厉而无咎即干之九三彖之反复其道君子自修之义当如是也故象曰义无咎人无频复之厉即将有迷复之凶矣慎之哉旧説以频为水涯为频蹙皆于爻义未合也
　　六四中行独复　象曰中行独复以从道也
　　复心徳也四心位也心以中行初以震应其复也迹未形而几已动人不知而己独知故曰独复此君子慎独之功下学为己之事也象传曰以从道暗室屋漏不愧为独复视聴言动以礼为从道内外兼修身心交养岂虚言复心复性者乎旧説以四在五隂之中为中行又谓不与众隂同类为独复误矣
　　六五敦复无悔　象曰敦复无悔中以自考也
　　以隂居阳不能得正宜其有悔以其在心徳之上充积之厚上达于天故为敦复复则柔为刚而得其中正何悔之有象传明之曰中以自考复在心而充积至上由生色而验根心其自考之谓乎
　　上六迷复凶有灾用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征　象曰迷复之凶反君道也
　　上处坤之终穷上反下其势宜复而初阳已动下之四隂又无应与左传子太叔告子展曰欲复其愿而弃其本复归无所是谓迷复能无凶乎其説明矣既云凶而又云有灾凶在一身而灾之来其害及众当复之时众隂将散灾自外至自内生理势之必然也又上之在坤战野之位故用行师干成坤毁上在卦终故有大败匪特上六五之帝乙是曰国君凶将及之隂柔之害至斯极矣自甲至癸数终于十而不克征阳徳盛也阳之来复则曰七日隂之克征则曰十年圣人在上万世赖之矣象传明之曰反君道以干易坤其复之终事乎
　　无妄时来遯
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　震下干上为无妄朱子发云无妄天理也有妄人欲也人本无妄因欲有妄去其人欲动静语黙无非天理动非我也其动也天故曰无妄凡阳画一而实无妄也隂画二而虚妄也卦之刚柔相错者多矣何独于此卦名之以其自遯来也方纯干之时刚健中正天徳浑然本无虚妄自一隂为垢二隂为遯而妄始生矣九三一阳下居于初与二隂共成震体雷动于下而寒凝之气消心动于初而元善之良出其妄自无故名无妄妄者匪正也无妄者正也一阳初动得天理之正二隂爻随之而动其气始而必亨外卦干体天徳在上故为利贞上下四阳合力以去二隂而纯干可复此天命之所以流行也然阳徳方囘隂邪未尽内之二隂虽不能为妄犹隠伏而未消其匪正者尚虞有将及四若避而聴其往犹之遯也天理人欲不容竝立惟匪正之不行则无妄之徳自固不利有攸往以其妄也不往斯无妄矣求仁之功首在无妄圣人继无妄于复之后有以哉此卦当与中孚小畜诸卦通圣人示人以闲邪存诚之学也旧説泥爻位言以初九六二九五得正为无妄六三九四上九不得正为有妄而不辨质之刚柔似于卦义未甚合当潜玩之
　　刚自外来明卦变也遯二隂浸长四阳将遯柔在内为主刚在外为客矣惟一阳居初变艮为震刚主于内而二隂聴命焉无妄之象也以卦徳言内震动而外刚健内妄不生外妄不入心动而天已复以卦体言五刚中无妄而二应以无妄天动而人自消具此三者卦之所以为无妄而大亨以正也大亨而必以正非人之为天之命也天命人以正不命人以妄天祐人以正不祐人以妄外体三阳天在上也内体一阳天所命也匪正者妄也天本无妄而以妄往将何之乎天命不祐是以有而欲以妄行其可得乎方寸之地上通帝载君子凛凛焉不敢有妄心畏天命也阳刚为正隂柔为匪正二犹可以无妄三不能无妄二三往则天徳亏故不利外干为天故曰天命上为天位天不容妄上不应三故曰不祐
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物无妄之理在天为命在人为性天下雷行天之命也物与无妄物之性也圣人因天之命以顺时因人之性以育物是尽性至命之事也
　　初九无妄往吉　象曰无妄之往得志也
　　居卦之初刚而得正为震之主体干之元纯一不杂卦之所以为无妄者也以是而往震动上行刚长柔消天徳充实吉之道也四居心位其应在初以刚应之其志得矣故象传曰得志也
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往　象曰不耕获未富也
　　耕者农之始获者农之终田一歳曰菑三歳曰畬二下不在初则不耕不菑矣上不至三则不获不畬矣故有不耕获不菑畬之象不揜初之劳不冀三之获此惟刚而无欲者能之二近初应五处得中正柔可变刚匪正而能正则利往而无矣象传明之曰未富阳实为富故无妄求二之隂柔岂能及是爻辞盖勉之也二位在田震为耒耜为禾稼互艮为手有耕获菑畬象
　　六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾　象曰行人得牛邑人灾也
　　无妄之三遯之初也自下浸长势且成坤刚自外来而其灾至矣坤体为牛而或系之初之与四或前或后未可知也四来居三则为行人三不利往则为邑人震变离见牛为四得而三且不知其何往矣人以妄去为喜三以无妄为灾小人不利有君子亦如是矣象传明四之得三也故曰行人得牛邑人灾也匪正能害正故彖以言无妄能去妄故爻以灾言三四为人位遯初居三有坤象坤为牛四行至三有离象离亦为牛
　　九四可贞无咎　象曰可贞无咎固有之也
　　以阳居隂位非得正又下近匪正之三将及之其贞难矣然四与初应初动而上行四亦以刚应之则得牛而可贞也在三为眚在四为咎三之眚去何咎之有象传明之曰固有内卦为贞三本阳位其固有也行而得之又何咎乎
　　九五无妄之疾勿药有喜　象曰无妄之药不可试也五与二应五刚中有二隂柔隂虚为妄故为无妄之疾又三四五互巽六二一隂巽在牀下疾之象也二得中正其疾易除初刚下动四行之三则二未富之疾勿药而自愈矣五干中为坎二坤中为离坎离正配其喜可知象传明之曰不可试干为天徳五若下行干体中虚是无妄而有妄也其可试乎
　　上九无妄行有无攸利　象曰无妄之行穷之灾也干刚居上下与三应三之匪正有者也上欲下行以应于三干体变兑是为毁折乃无妄而得妄无而有矣何利之有象传曰穷之灾四行则得牛上行则得上居健极其位已穷穷而妄行乃其灾也
　　大畜时来大壮
　　大畜利贞不家食吉利涉大川　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
　　艮上干下为大畜以艮止干外艮止而内干健其义为止畜又为蕴畜外能止畜则内之蕴畜者大三阳上进而一阳自上止之阳徳用事以大为畜故为大畜卦自大壮来四往居上变震动为艮止化壮往为敛畜皆畜之义也气不畜不厚徳不畜不崇止而畜之不事表襮息之深深藏之亹亹所以成其为大也干居内体已得元亨而不言亨以其畜也故不遽亨而利于贞能正而固其畜斯大此天地育物之功圣人崇徳之事也自三至上象頥二三四互兑頥口在天之上位天位食天禄不家食也由五之上中互震兑以震木涉兑泽三四五上上虚为舟象皆利涉故利涉大川无本之学往而輙穷资深之源储之不匮畜之大者亦何所不利哉
　　干体刚健艮体笃实朝旦为辉日中为光艮为光明而干之行也日一周皆有辉光日新象又互体震兑日所出入日新其徳也干非艮止则过鋭艮非干健则自画运以干健敦以艮止积厚而光徳乃日新畜莫大于此矣六五一爻居尊得中九自四来居五之上故曰尚贤惟其尚贤故能止健此非二隂之力而上九之力也圣人恐人疑柔小之能畜干而归功于一阳之大故曰大正惟大故能正而止健彼小者其能正乎尚贤而止其健既畜其徳于庠序之中养贤而不家食复畜其徳于庙廊之上应天涉川乃用其徳而试之以艰难此又畜极而通之时也故曰大畜时也五与二应五下应天人之畜徳与君之用贤皆天也故以应天言此卦之义与小畜不同小畜以隂畜阳畜之有害者也故欲血去惕出而成纯干大畜以阳畜阳畜之有益者也故欲天衢之亨而成交泰旧説一律解之似为未洽也
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天在山中其畜者气也天在心中其畜者徳也髙山仰止景行行止前言往行仰之如山天在山中徳在言行中识而畜之皆天徳也以古人言行之天畜而为吾心之天则嘉言懿行其山在我天亦在我矣此大畜之义也
　　初九有厉利已　象曰有厉利已不犯灾也
　　程子云大畜艮止畜干也故干三爻皆取被止为义艮三爻皆取止之为义初刚在下畜之基也进而上行变巽为蛊其危甚矣当畜之初能受上之畜止而不进乃为利也象传明之曰不犯灾初动巽入灾将外至可往而犯之乎畜徳之事初心一动其本已漓无往而不厉然及初而止转圜亦速故戒之如此
　　九二舆説輹　象曰舆説輹中无尤也
　　二为干中画本坎体也与三四互坎而下画非耦坎体不全故有舆説輹之象輹车上伏所以承辐説而不行暂止而可旋驾者非如辐之毁折而説也二上应五五以畜干为心二处得其中时当止而不进知畜之道者也象传曰中无尤时止而止时行而行中也二得中而自止本无干进之心又何尤乎畜徳如是其畜大矣
　　九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往　象曰利有攸往上合志也
　　畜干至三其积已厚其徳已驯可以进矣干为良马互震为行乗时而进驰于亨衢固其宜也然犹有戒焉轻视天下者多易心急赴事功者无固志保无意外之虞失足之患乎持之以艰难守之以贞正日闲其舆卫调习完整从容以应之以是攸往庶其利也象传明之曰上合志上之艮止所以待时时至而行其素志也君子之志惟其时耳岂终于止者哉
　　六四童牛之牿元吉　象曰六四元吉有喜也
　　何元子云外无阳爻则坤顺而不能畜内无隂爻则同类而不相畜成大畜之义者在艮之上九而能畜干之阳者在艮之六四六五也其説良是四与初应畜初者也初进而交四则艮变离为牛刚而居初则为童牛牛之刚在角四为牿以制之则抵触不得施畜其健而不进矣刚在初为元四之牿元之吉也象明之曰有喜隂侵阳则可忧能畜阳则可喜风雷之益何喜如之
　　六五豮豕之牙吉　象曰六五之吉有庆也
　　牛奔豕突刚之鋭进者也二为坎中画坎为豕而居隂猪豕也陆农师云牙者畜豕之杙五畜二而为其犹四畜初而为其牿皆所以止其进耳阳徳方亨畜而愈盛其吉可知象传曰有庆畜至二阳时将利往不家食而涉川初之喜在一人二之庆且在天下矣
　　上九何天之衢亨　象曰何天之衢道大行也
　　上九尚贤与三阳同徳者也畜极而通良马之逐骋乎天衢何其亨也象传曰道大行同一干之健也畜之于内则为徳行之于外则为道不有大畜其能大行乎上为天位艮为径路有天衢象积之厚者之盛畜至于是其达天之时乎
　　颐时来临
　　颐贞吉观颐自求口实　彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　艮上震下为颐郑康成云口车辅之名也震动于下艮止于上口车动而上因辅嚼物以养人故谓之颐邱行可云辅上九之象车初九之象中四隂众齿之象上覆下承众齿森然全颐之象见矣卦自临来坤为稼穑百物所生兑口上向仰给坤土本有颐意九二主上上六来二上下二阳内包四隂上止下动为颐之象颐之义主乎养饮食之道已备乎需而圣人复言之者需所以养身物始生之道也颐所以养正畜已大之道也养身之道险在前贵缓而能济故三阳在下而中实养正之道实在外贵观而后求故四隂在内而中虚无物无欲饮食以时其动不流其止不积而养乃贞吉矣饥不择食欲不知厌不观颐者也不观而求则口实之至不可问矣故颐莫大于观而不可以妄求也
　　人不可以无养而养不可以不正以命制情以理坊欲无以小害大无以贱害贵则得正而吉此释贞吉之义也莫不饮食而不知正味以膏粱为腴以蔬水为苦薄箪豆而慕钟鼎此知有颐而不知有观者也能观则万钟非多一介非小道义重而嗜欲轻不以饥渴之害为心害矣此释观颐之义也頣口中虚其实一在上一在下实在上而下求实在下而上求与不当求而妄有所求观其自养胥失之矣颐之为道宜虚不宜实得其正以自养焉斯已耳复何求哉若夫圣人之观颐也则更有大焉二阳在外天也中互坤地也四隂万物也天施地生二气防合如颐为万物造命矣九在上圣也九在初贤也中四爻万民也圣君贤臣一徳脗合如颐为生民立命矣天地无心圣人无私震以生之艮以终之百物以养万民以济惟其时也诗云民之质矣日用饮食羣黎百姓徧为尔徳其颐之谓乎
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　何元子云人之言语饮食皆动颐之事言语一出而不可复入君子慎之所以养徳饮食一入而不可复出君子节之所以养身是皆观颐以养正之义也
　　初九舍尔灵观我朶颐凶　象曰观我朶颐亦不足贵也
　　卦之上下二阳口实也中四隂求口实者也大象似离为何元子云伏气咽息空腹不食中虚之象虚能生灵故有灵徳人饮饫动在颏颔其颐朶然初阳在下震体躁动舍中虚之灵而朶颐是观徇口体之欲而自窒其虚灵饮食之人则人贱之矣其凶可知故象传曰亦不足贵也
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶　象曰六二征凶行失类也
　　颠顶也拂説文云过击也徐锴云击而过之也经亦经过之意卦中四隂皆以阳刚为口实者二本临之上在颠者也与九二易位自上而下以食于初故为颠颐凢物之入颐以齿囓之二在三下三拂而经于二故为拂经又二与五应五为艮中画丘也颐中之物在上者必下及于二故又有于丘颐之象六二柔顺中正下则随初而上则任三安以承之乃其职也若贪得纵欲不安其位而上进以求口实则失其自养之道而凶矣初与二为类行则失其类矣象传以爻位明之故曰六二征凶行失类也按卦中言拂经止二五两爻盖拂之力在三而四应之四不为政故以拂专归之三二五皆言拂经乃拂之所经而拂非其事故均有拂经之象旧説以拂其常道言之揆之爻义似未确也