周易注

　　明爻通变
　　夫爻者何也【将释其义假设问辞】言乎变者也【爻者效也物刚效刚物柔效柔遇物而变动有所之故云言乎变者也】变者何也情僞之所爲也【变之所生生于情僞情僞所适巧诈多端故云情僞之所爲也】夫情僞之动非数之所求也【情欲伪动数莫能求】故合散屈伸与体相乖【物之爲体或性冋行乖情貎相违同归殊涂一致百虑故萃卦六二引吉无咎萃之为体贵相从就六二志在静退不欲相就人之多辟巳独取正其体虽合志则不同故曰合散干之初九潜龙勿用扣九身虽潜屈情无忧问其志则申故曰屈伸】形躁好静质柔爱刚体与情反质与愿违【至如风虎云龙啸吟相感物之体性形愿相从此则情体乖违质愿相反故归妹九四归妹愆期迟归有时四体是震是形躁也愆期待时是好静也履卦六三武人爲于大君志刚也兑体是隂是质柔也志懐刚武爲于大君是爱乎刚也】巧歴不能定其算数圣明不能爲之典要【万物之情动变多端虽复巧歴圣明不能定其算数制典法立要会也】法制所不能齐度量所不能均也【虽复法制度量不能均齐诈伪长短】爲之乎岂在夫大哉【情有巧伪变动相乖不在于大而圣明巧歴尚测不知岂在乎大哉】陵三军者或惧于朝廷之仪暴威武者或困于酒色之娱【陵三军暴威武视死如归若献酬揖让汗成霡霂此皆体质刚猛惧在防小故大畜初九有厉利巳九三舆说辐虽复刚健怯于柔弱也】近不必比逺不必乖【近爻不必亲比逺爻不必乖离屯六二初九爻虽相近守贞不从九五虽逺十年乃字此例是也　比毗志反】同声相应髙下不必均也同气相求体质不必齐也【初四二五三上同声相应不必均髙卑也同气相求不必齐形质也】召云者龙命吕者律【云水气也龙水畜也召水气者水畜此明有识感无识命隂吕者阳律此明无识感有识】故二女相违而刚柔合体【二女俱是隂类而相违刚柔虽异而合体此明异类相应】隆墀永叹逺壑必盈【隆髙也墀水中墀也永长也处髙墀而长叹逺壑之中盈响而应九五尊髙喻于隆墀六二卑下同于逺壑唱和相应也墀直其反】投戈散地则六亲不能相保【投置也散逃也置兵戈于逃散之地】
　　【虽是至亲不能相保守也遯卦九四好遯君子吉处身于外难在于内处外则超然逺遯初六至亲不能相保守也】同舟而济则胡越何患乎异心【同在一舟而俱济彼岸胡越虽殊其心皆同若渐卦三四异体和好物莫能间顺而相保似若同在一舟上下殊体犹若胡越利用御寇何患乎异心】故茍识其情不忧乖逺茍明其趣不烦强武【茍识同志之情何忧胡越也茍知逃散之趣不劳用其威武也】能说诸心能研诸虑【诸物之心忧其凶患爻变示之则物心皆说诸侯之虑在于育物爻变告之其虑益精　说音悦】睽而知其类异而知其通【睽曰万物睽而其事也男女睽而其志同也】其唯明爻者乎【知趣舍察安危辩吉凶知变化其唯明爻者乎】故有善迩而逺至命宫而啇应【善脩治也迩近也近脩治言语千里逺应若中孚之九二鸣鹤在阴其子和之鸣于此和于彼声同则应有若宫啇也】脩下而髙者降与彼而取此者服矣【处下脩正髙必命之否之初六拔茅贞吉九四有命畴离祉也与谓上也取谓下也君上福禄不独有之下人服者感君之德大有六五厥孚交如威如吉之例是也】是故情伪相感逺近相追【正应相感是实情蹇之二五之例不正相感是僞情頥之三上之例有应虽逺而相追睽之三上之例无应近则相取贲之二三之例是也】爱恶相攻屈伸相推【同人三四有爱有恶迭相攻伐否泰二卦一屈一伸更相推谢】见情者直徃则违【得也见彼之情徃必得志屯之六四求婚媾徃吉无不利之例不揆则徃彼必相违六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍徃吝之例是也】故拟议以成其变化语成器而后有格【格作括括结也动则拟议极于变化语成器而后无结阂之患也】不知其所以爲主鼓舞而天下从者见乎其情者也【鼓舞犹变化也易道变化应人如响退藏于宻不知为主也其爲变化万物莫不从之而变是显见其情系辞曰圣人之情见乎辞又曰鼔之舞之以尽神】是故范围天地之化而不过曲成万物而不遗【范法也围周围也模范周围天地变化之道而不过差委曲成就万物而不有遗失】通乎昼夜之道而无体一隂一阳而无穷【阳通昼隂通夜昼夜犹变化也极神妙之道而无体可明一者道也道者虗无也在隂之时不以生长而为功在阳之时不以生长而为力是以生长无穷若以生长为功各尽于有物之功极岂得无穷乎】非天下之至变其孰能与于此哉【非六爻至极通变以应万物则不能与于此也　与音预】是故卦以存时爻以示变
　　明卦适变通爻
　　夫卦者时也爻者适时之变者也【卦者统一时之大义爻者适时中之通变】夫时有否泰故用有行藏【泰时则行否时则藏】卦有小大故辞有险易【隂长则小阳生则大否卦辞险泰卦辞易　易以防反】一时之制可反而用也一时之吉可反而凶也【一时有大畜之制反有天衢之用一时有丰亨之吉反有羇旅之凶是也羇居宜反】故卦以反对而爻亦皆变【诸卦之体両相反正其爻随卦而变泰之初九拔茅彚征吉否之初六拔茅彚贞卦既随时爻变亦准也】是故用无常道事无轨度动静屈伸唯变所适【卦既推移道用无常爻逐时变故事无轨度动出静入屈徃伸来唯变所适也】故名其卦则吉凶从其类存其时则动静应其用【名其谦比则吉从其名其蹇剥则凶从其震时则动应其用艮时则静应其用】寻名以观其吉凶举时以观其动静【寻谦比蹇剥则观知吉凶也举艮震则观知动静也】则一体之变由斯见矣夫应者同志之象也位者爻所处之象也【得应则志同相和隂位小人所处阳位君子所处】承乘者逆顺之象也逺近者险易之象也【隂承阳则顺阳承隂则逆故小过六五乘刚逆也六二承阳顺也逺难则易近难则险需卦九三近坎险也初九逺险易矣】内外者出处之象也初上者始终之象也【内卦是处外卦为出初为始上为终】是故虽逺而可以动者得其应也虽险而可以处者得其时也【上下虽逺而动者有其应也革六二去五虽逺隂阳相应徃者无咎也虽险可以处者得其时也需上六居险之上不忧出穴之凶得其时也】弱而不惧于敌者得所据也忧而不惧于乱者得所附也【师之六五为师之主体是隂柔禽来犯田执言徃讨处得尊位所以不惧也遯九五嘉遯贞吉处遯之时小人浸长君子道消逃遯于外附着尊位率正小人不敢爲乱也】柔而不忧于断者得所御也虽后而敢爲之先者应其始也【体虽柔弱不忧断制良由柔御于阳终得刚胜则噬嗑六五噬干肉得黄金之例初爻处下有应于四者即是体后而敢为之先则泰之初九拔茅茹以其彚征吉之例是也　断丁乱反】物竞而独安于静者要其终也【物甚争竞己独安静会其终也大有上九自天祐之吉无不利余竝乘刚竞其丰富己独安静不处于位由居上极要其终也】故观变动者存乎应察安危者存乎位【爻有变动在乎应有应而动动则不失若谦之九三劳谦君子有终吉之例爻之安危在乎位得位则安若节之六四安节亨之例失位则危若晋之九四晋如鼫鼠贞厉之是】辩逆顺者存乎承乘【隂乘于阳逆也师之六三师或舆尸凶隂承于阳顺也噬嗑六三小吝无咎承于九四虽失其正小吝无咎也】明出处者存乎外内【遯君子处外临君子处内】逺近终始各存其会【适得其时则吉失其要会则凶】辟险尚逺趣时贵近【遯之上九肥遯无不利此尚逺也观之六四观国之光利用賔于王此贵近也　辟音避】比复好先干壮恶首【比初六有孚无咎上六比之无首凶复之初九不逺复无祗悔元吉上六迷复凶干上九亢龙有悔大壮上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利之例是也　比毗志反】明夷务闇丰尚光大【明夷云利艰贞晦其明也丰云勿忧宜日中是也】吉凶有时不可犯也【时有吉凶不可越分轻犯】动静有适不可过也【动静适时不可过越而动】犯时之忌罪不在大失其所适过不在深【若夬之九三壮于頄有凶得位有应时方阳长同决小人三独应之犯时之忌凶其宜也大过九四栋隆吉有它吝大过之时阳处隂位为美九四阳处隂位能隆其栋良由应初则有它吝此所适违时也】动天下灭君主而不可危也【事之大者震动宇宙弑灭君主违于臣道不可倾危若离之九四突如其来如焚如死如弃如之例是也】侮妻子用顔色而不可易也【事之小者侮慢妻子用顔色若家人尚严不可慢易家人九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝是也】故当其列贵贱之时其位不可犯也【位有贵贱爻有尊卑职分旣定不可触犯】遇其忧悔吝之时其介不可慢也【吉凶之始彰也存乎微兆悔吝纎介虽细不可慢易而不慎也】观爻思变变斯尽矣
　　明象
　　夫象者出意者也言者明象者也【立象所以表出其意作其言者显明其象若干能变化龙是变物欲明乾象假龙以明干欲明龙者假言以象龙龙则象之意也】尽意莫若象尽象莫若言【象以表意言以尽象】言生于象故可寻言以观象【若言能生龙寻言可以观龙】象生于意故可寻象以观意【干能明意寻干以观其意】意以象尽象以言着【意之尽也象以尽之象之着也言以着之】故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象【既得龙象其言可忘既得干意其龙可舍】犹蹄者所以在兔得兔而忘蹄【蹄以喻言兔以喻象存蹄得兔得兔忘蹄】筌者所以在鱼得鱼而忘筌也【求鱼在筌得鱼弃筌筌七全反】然则言者象之蹄也象者意之筌也【啼以喻言筌以比象】
　　是故存言者非得象者也存象者非得意者也【未得象者存言言则非象未得意者存象象则非意】象生于意而存象焉则所存者乃非其象也【所存者在意也】言生于象而存言焉则所存者乃非其言也【所存者在象也】然则忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也【忘象得意忘言得象】得意在忘象得象在忘言【弃执而后得之】故立象以尽意而象可忘也重画以尽情而画可忘也【尽意可遗象尽情可遗画若尽和同之意忘其天火之象得同志之心抜茅之画尽可弃也　重直龙反】是故触类可爲其合义可爲其徴【徴验也触逢事类则爲象鱼龙牛马鹿狐鼠之大人君子义同爲验也】义茍在健何必马乎类茍在顺何必牛乎【大壮九三有干亦云羝羊坤卦无干彖亦云牝马】爻茍合顺何必坤乃爲牛义茍应健何必干乃爲马【遯无坤六二亦称牛明夷无干六二亦称马　应音鹰】而或者定马于干【唯执干爲马其象未也】案文责卦有马无干则僞说滋漫难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行【广推金木水火土为象也　漫末半反】一失其原巧愈弥甚【一失圣人之原旨广为譬喻失之甚】纵复或值而义无所取盖存象忘意之由也【失鱼兔则空守筌蹄遗健顺则空说龙马】忘象以求其意义斯见矣
　　辩位
　　案象无初上得位失位之文【隂阳居之不云得失】又系辞但论三五二四同功异位亦不及初上何乎【问其意也】唯干上九文言云贵而无位【阳居之也】需上六云虽不当位【隂居之也】若以上爲隂位邪则需上六不得云不当位也若以上爲阳位邪则干上九不得云贵而无位也隂阳处之皆云非位而初亦不说当位失位也【不论当位失位凶吉之由】然则初上者是事之终始无隂阳定位也【初爲始上为终施之于人为终始非禄位之地也】故干初谓之濳过五谓之无位未有处其位而云濳上有位而云无者也歴观众卦尽亦如之初上无隂阳定位亦以明矣夫位者列贵贱之地待才用之宅也【宅居也二四隂贱小人居之三五阳贵君子居之】爻者守位分之任应贵贱之序者也【各守其位应之以序　分扶问反】位有尊卑爻有隂阳尊者阳之所处卑者隂之所履也故以尊爲阳位卑爲隂位去初上而论位分则三五各在一卦之上亦何得不谓之阳位二四各在一卦之下亦何得不谓之隂位初上者体之终始事之先后也故位无常分事无常所非可以隂阳定也尊卑有常序终始无常主【四爻有尊卑之序终始无隂阳之常主也　去羌吕反】故系辞但论四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可无终始卦不可无六爻初上虽无隂阳本位是终始之地也统而论之爻之所处则谓之位卦以六爻爲成则不得不谓之六位时成也
　　略例下
　　凡体具四德者则转以胜者爲先故曰元亨利贞也【元为生物之始春也亨为会聚于物夏也利为和谐品物秋也贞能干济于物冬也干用此四德以成君子大人之法也】其有先贞而后亨者亨由于贞也【离卦云利贞亨】凡隂阳者相求之物也近而不相得者志各有所存也【比之六三处二四之间四自外比二为五贞所与比者皆非己亲是有所存者也】故凡隂阳二爻率相比而无应则近而不相得【随之六三系丈夫九四随有是无应而相得之例也　率音又音律又所律反比毗志反】有应则虽逺而相得【既济六二有应于五与初三相近情不相得之例】然时有险易卦有小大【否险泰易遯小临大】同救以相亲同辟以相防【睽之初九九四隂阳非应俱是睽孤同处体下交孚相救而得悔亡是同救相亲困之初六有应于四濳身幽谷九四有应于初来徐徐志意怀疑同避金车两相防逺也】故或有违斯例者也然存时以考之义可得也【或有情伪生违此例者存其时考其验莫不得之】凡者统论一卦之体者也象者各辩一爻之义者也【统论卦体象各明一爻之义】故履卦六三爲兊之主以应于干成卦之体在斯一爻故叙其应虽危而亨也【云柔履刚说而应乎干是以履虎尾不咥人亨也】象则各言六爻之义明其吉凶之行去六三成卦之体而指说一爻之德故危不亨而见咥也【六三履虎尾咥人凶言不咥象言见咥明爻其义各异也　行下孟反去羌吕反咥直结反】讼之九二亦同斯义【讼彖云有孚窒惕中吉刚来而得中注云其在二乎以刚而来正夫羣小断不失中应斯任矣九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚也】凡者通论一卦之体者也一卦之体必由一爻爲主则指明一爻之美以统一卦之义大有之类是也卦体不由乎一爻则全以二体之义明之丰卦之是也凡言无咎者本皆有咎者也防得其道故得无咎也【干之九三君子终日干干无咎若防失其道则有过咎也】吉无咎者本亦有咎由吉故得免也【师贞丈人吉无咎注云兴役动众无功罪也故吉乃免咎】无咎吉者先免于咎而后吉从之也【比初六有孚比之无咎终来有它吉之例也】或亦处得其时吉不待功不犯于咎则吉也【需之九二需于沙小有言终吉注云近不逼难逺不后时履健居中以待其会虽小有言以吉终也】或有罪自巳招无所怨咎亦曰无咎故节六三曰不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也此之谓矣
　　卦略　【凡十一卦】
　　屯此一卦皆隂爻求阳也屯难之世弱者不能自济必依于彊民思其主之时也故隂爻皆先求阳不召自徃马虽班如而犹不废不得其主无所冯也初体阳爻处首居下应民所求合其所望故大得民也【江海处下百川归之君能下物万民归之难乃旦反冯皮冰反】
　　蒙此一卦隂爻亦先求阳夫隂昧而阳明隂困童蒙阳能之凡不识者求问识者识者不求所告闇者求明明者不谘于闇故童蒙求我匪我求童蒙也故六三先唱则犯于爲女四逺于阳则困蒙吝初比于阳则蒙也　【逺袁愿反】
　　履杂卦曰履不处也又曰履者礼也谦以制礼阳处隂位谦也故此一卦皆以阳处隂爲美也【九五夬履贞厉履道恶盈而五处尊位三居阳位则见咥也】
　　临此刚长之卦也刚胜则柔危矣柔有其德乃得免咎故此一卦隂爻虽美莫过无咎也　【长丁丈反】
　　观之爲义以所见爲美者也故以近尊爲尚逺之爲吝【逺爲童观近爲观国　观古乱反】
　　大过者栋桡之世也本末皆弱栋巳桡矣而守其常则是危而弗扶凶之道也以阳居隂拯弱之义也故阳爻皆以居隂位爲美济衰救危唯在同好则所赡褊矣九四有应则有它吝九二无应则无不利也【大过之时阳处隂位心无系应为吉阳得位有应则凶也　桡乃孝反赡常艳反】
　　遯小人浸长难在于内亨在于外与临卦相对者也临刚长则柔危遯柔长故刚遯也【遯以逺时爲吉不系爲美上则肥遯初则有厉】
　　大壮未有违谦越礼能全其壮者也故阳爻皆以处隂位爲美用壮处谦壮乃全也用壮处壮则触藩矣明夷爲闇之主在于上六初最逺之故曰君子于行五最近之而难不能溺故谓之箕子之贞明不可息也三处明极而征至闇故曰南狩其大首也【逺难藏明明夷之义　逺于万反难乃旦反】
　　睽者睽而通也于两卦之极观之义最见矣极睽而合极异而通故先见怪焉洽乃疑亡也【火动而上泽动而下睽义见矣　最见贤遍反】
　　丰此一卦明以动之卦也尚于光显宣扬畅者也故爻皆以居阳位又不应隂爲美其统在于恶闇而巳矣小闇谓之沛大闇谓之蔀闇甚则明尽未尽则明昧明尽则斗星见明防故见昧无明则无与乎世见昧则不可以大事折其右肱虽左肱在岂足用乎日中之盛而见昧而巳岂足任乎【丰之为义贵在光大恶于闇昧也　恶乌路反沛歩贝反又普贝反蔀歩口反与如字又音预】
　　周易注卷十