周易本义

　　
　　坎下，巽上。
　　涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。涣，呼乱反。假，庚白反。涣，散也。为卦下坎上巽，风行水上，离披解散之象，故为涣。其变则本自《渐》卦，九来居二而得中，六往居三得九之位，而上同于四，故其占可亨。又以祖考之精神既散，故王者当至于庙以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。其曰「利贞」，则占者之深戒也。
　　
　　《彖》曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。上，如字，又，时掌反。以卦变释卦辞。「王假有庙」，王乃在中也。中，谓庙中。「利涉大川」，乘木有功也。
　　
　　《象》曰：「风行水上，涣，先王以享于帝立庙。皆所以合其散。
　　初六，用拯，马壮，吉。居卦之初，涣之始也。始涣而拯之，为力既易，又有壮马，其吉可知。初六非有济涣之才，但能顺乎九二，故其象占如此。
　　
　　《象》曰：初六之吉，顺也。
　　
　　九二，涣奔其机，悔亡。机，音几。九而居二，宜有悔也，然当涣之时，来而不穷，能亡其悔者也，故其象占如此。盖九奔而二机也。
　　
　　《象》曰：「涣奔其机」，得愿也。
　　
　　六三，涣其躬，无悔。阴柔而不中正，有私于己之象也。然居得阳位，志在济时，能散其私以得无悔，故其占如此。大率此上四爻，皆因涣以济涣者也。
　　
　　《象》曰：「涣其躬」，志在外也。
　　
　　六四，涣其群，元吉，涣有丘，匪夷所思。居阴得正，上承九五，当济涣之任者也。下无应与，为能散其朋党之象。占者如是，则大善而吉。又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，则非常人思虑之所及也。
　　
　　《象》曰：「涣其群，元吉」，光大也。
　　
　　九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。阳刚中正，以居尊位。当涣之时，能散其号令，与其居积，则可以济涣而无咎矣，故其象占如此。九五巽体，有号令之象。汗，谓如汗之出而不反也。涣王居，如陆贽所谓「散小储而成大储」之意。
　　
　　《象》曰：王居无咎，正位也。
　　
　　上九，涣其血去，逖出，无咎。去，起吕反。上九以阳居涣极，能出乎涣，故其象占如此。血，谓伤害。逖，当作「惕」，与《小畜》六四同。言涣其血则去，涣其惕则出也。
　　
　　《象》曰：「涣其血」，远害也。远，袁万反。
　　
　　兑下，坎上。
　　节：亨，苦节，不可贞。节，有限而止也。为卦下兑上坎，泽上有水，其容有限，故为节。节固自有亨道矣。又其体阴阳各半而二五皆阳，故其占得亨。然至于太甚，则苦矣，故又戒以不可守以为贞也。
　　
　　《彖》曰：「节，亨」，刚柔分而刚得中。以卦体释卦辞。「苦节，不可贞」，其道穷也。又以理言。说以行险，当位以节，中正以通。说，音悦。又以卦德、卦体言之。当位、中正，指五。又坎为通。天
　　地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。极言节道。
　　
　　《象》曰：泽上有水，节，君子以制数度，议德行。行，下孟反。
　　
　　初九，不出户庭，无咎。户庭，户外之庭也。阳刚得正，居节之初，未可以行，能节而止者也。故其象占如此。
　　
　　《象》曰：「不出户庭」，知通塞也。塞，悉则反。
　　
　　九二，不出门庭，凶。门庭，门内之庭也。九二当可行之时，而失刚不正，上无应与，知节而不知通，故其象占如此。
　　
　　《象》曰：「不出门庭，凶」，失时极也。
　　
　　六三，不节若，则嗟若，无咎。阴柔而不中正，以当节时，非能节者，故其象占如此。
　　
　　《象》曰：不节之嗟，又谁咎也？此「无咎」与诸爻异，言无所归咎也。
　　
　　六四，安节，亨。柔顺得正，上承九五，自然有节者也。故其象占如此。
　　
　　《象》曰：安节之亨，承上道也。
　　
　　九五，甘节，吉。往有尚。所谓当位以节，中正以通者也。故其象占如此。
　　
　　《象》曰：甘节之吉，居位中也。
　　
　　上六，苦节，贞凶，悔亡。居节之极，故为苦节。既处过极，故虽得正，而不免于凶。然礼奢宁俭，故虽有悔，而终得亡之也。
　　
　　《象》曰：「苦节，贞凶」，其道穷也。
　　
　　兑下，巽上。
　　中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。孚，信也。为卦二阴在内，四阳在外，而二五之阳，皆得其中。以一卦言之为中虚，以二体言之为中实，皆孚信之象也。又，下说以应上，上巽以顺下，亦为孚义。豚鱼，无知之物。又，木在泽上，外实内虚，皆舟楫之象。至信可感豚鱼，涉险难，而不可以失其贞。故占者能致豚鱼之应，则吉而利涉大川，又必利于贞也。
　　
　　《彖》曰：「中孚」，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。说，音悦。以卦体、卦德释卦名义。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。以卦象言。中孚以利贞。乃应乎天也。信而正，则应乎天矣。
　　
　　《象》曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。风感水受，中孚之象。议狱缓死，中孚之意。
　　
　　初九，虞吉，有他，不燕。他，汤何反。当中孚之初，上应六四，能度其可信而信之，则吉。复有他焉，则失其所以度之之正，而不得其所安矣。戒占者之辞也。
　　
　　《象》曰：初九「虞吉」，志未变也。
　　
　　九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。和，胡卧反。靡，亡池反。九二，中孚之实，而九五亦以中孚之实应之，故有鹤鸣子和、我爵尔靡之象。鹤在阴，谓九居二。好爵，谓得中。靡与縻同。
　　言懿德人之所好，故好爵虽我之所独有，而彼亦系恋之也。
　　
　　《象》曰：「其子和之」，中心愿也。
　　
　　六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。敌，谓上九，信之穷者。六三，阴柔不中正，以居说极，而与之为应，故不能自主。而其象如此。
　　
　　《象》曰：「或鼓或罢」，位不当也。
　　
　　六四，月几望，马匹亡，无咎。几，音机。望，无方反。六四，居阴得正，位近于君，为月几望之象。马匹，谓初与己为匹，四乃绝之，而上以信于五，故为马匹亡之象。占者如是，则无咎也。
　　
　　《象》曰：「马匹亡」，绝类上也。上，上声。
　　
　　九五，有孚挛如，无咎。挛，力圆反。九五，刚健中正，中孚之实，而居尊位，为孚之主者也。下应九二，与之同德，故其象占如此。
　　
　　《象》曰：「有孚挛如」，位正当也。
　　
　　上九，翰音登于天，贞凶。居信之极，而不知变，虽得其贞，亦凶道也。故其象占如此。鸡曰翰音，乃巽之象。居巽之极，为登于天。鸡非登天之物，而欲登天，信非所信，而不知变，亦犹是也。
　　
　　《象》曰：「翰音登于天」，何可长也！
　　
　　艮下，震上。
　　小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。小，谓阴也。为卦四阴在外，二阳在内，阴多于阳，小者过也。既过于阳，可以亨矣。然必利于守贞，则又不可以不戒也。卦之二
　　五，皆以柔而得中，故可小事。三四皆以刚失位而不中，故不可大事。卦体内实外虚，如鸟之飞，其声下而不上，故能致飞鸟遗音之应，则宜下而大吉，亦不可大事之类也。
　　
　　《彖》曰：「小过」，小者过而亨也。以卦体释卦名义与其辞。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。以二五言。刚失位而不中，是以不可大事也。以三四言。有飞鸟之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。以卦体言。
　　
　　《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。山上有雷，其声小过。三者之过，皆小者之过。可过于小，而不可过于大，可以小过，而不可甚过。《彖》所谓可小事而宜下者也。
　　
　　初六，飞鸟以凶。初六阴柔，上应九四，又居过时，上而不下者也。「飞鸟遗音，不宜上，宜下」，故其象占如此。郭璞《洞林》：「占得此者，或致羽虫之孽。」
　　
　　《象》曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
　　
　　六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。六二柔顺中正，进则过三四而遇六五，是过阳而反遇阴也。如此，则不及六五而自得其分，是不及君而适遇其臣也。皆过而不过，守正得中之意，无咎之道也。故其象占如此。
　　
　　《象》曰：「不及其君」，臣不可过也。所以不及君而还遇臣者，以臣不可过故也。
　　
　　九三，弗过防之，从或戕之，凶。戕，在良反。小过之时，事每当过，然后得中。九三以刚居正，众阴所欲害者也。而自恃其刚，不肯过为之备，故其象占如此。若占者能过防之，则可以免矣。
　　
　　《象》曰：「从或戕之」，凶如何也！
　　
　　九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。当过之时，以刚处柔，过乎恭矣，无咎之道也。弗过遇之，言弗过于刚而适合其宜也。往则过矣，故有厉而当戒；阳性坚刚，故又戒以勿用永贞。言当随时之宜，不可固守也。或曰：弗过遇之，若以六二爻例，则当如此说，若依九三爻例，则过遇当如过防之义。未详孰是，当阙以俟知者。
　　
　　《象》曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。爻义未明，此亦当阙。
　　
　　六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。弋，余职反。以阴居尊，又当阴过之时，不能有为，而弋取六二以为助，故有此象。在穴，阴物也。两阴相得，其不能济大事可知。
　　
　　《象》曰：「密云不雨」，已上也。已上，太高也。
　　
　　上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。眚，生领反。六以阴居动体之上，处阴过之极，过之已高而甚远者也，故其象占如此。或曰：遇过，恐亦只当作「过遇」，义同九四。未知是否。
　　
　　《象》曰：「弗遇过之」，已亢也。
　　
　　离下，坎上。
　　既济：亨小，利贞。初吉，终乱。既济，事之既成也。为卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故为既济。亨小，当为小亨，大抵此卦及六爻占辞，皆有警戒之意，时当然也。
　　
　　《彖》曰：「既济，亨」，小者亨也。「济」下疑脱「小」字。「利贞」，刚柔正而位当也。以卦体言。「初吉」，柔得中也。指六二。终止则乱，其道穷也。
　　
　　《象》曰：水在火上，既济，君子以思患而预防之。
　　
　　初九，曳其轮，濡其尾，无咎。曳，以制反。濡，音如。轮在下，尾在后，初之象也。曳轮则车不前，濡尾则狐不济。既济之初，谨戒如是，无咎之道。占者如是，则无咎矣。
　　
　　《象》曰：「曳其轮」，义无咎也。
　　
　　六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。丧，息浪反。茀，力佛反。二以文明中正之德，上应九五刚阳中正之君，宜得行其志。而九五居既济之时，不能下贤以行其道，故二有妇丧其茀之象。茀，妇车之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可终废，时过则行矣。故又有勿逐而自得之戒。
　　
　　《象》曰：「七日得」，以中道也。
　　
　　九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。既济之时，以刚居刚，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而后克，戒占者不可轻动之意。小人勿用，占法与《师》上六同。
　　
　　《象》曰：「三年克之」，惫也。惫，蒲拜反。
　　
　　六四，纟需有衣袽，终日戒。纟需，而朱反。袽，女居反。既济之时，以柔居柔，能预备而戒惧者也，故其象如此。程子曰：「纟需，当作濡。衣袽，所以塞舟之罅漏。」
　　
　　《象》曰：「终日戒」，有所疑也。
　　
　　九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。东阳西阴，言九五居尊，而时已过，不如六二之在下，而始得时也。又当文王与纣之事，故其象占如此。《彖辞》初吉终乱，亦此意也。
　　
　　《象》曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。
　　
　　上六，濡其首，厉。既济之极，险体之上，而以阴柔处之，为狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。
　　
　　《象》曰：「濡其首，厉」，何可久也！
　　
　　坎下，离上。
　　未济：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。汔，许讫反。未济，事未成之时也。水火不交，不相为用，卦之六爻，皆失其位，故为未济。汔，几也。几济而濡尾，犹未济也。占者如此，何所利哉？
　　
　　《彖》曰：「未济，亨」，柔得中也。指六五言。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
　　
　　《象》曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。水火异物，各居其所，故君子观象而审辨之。
　　
　　初六，濡其尾，吝。以阴居下，当未济之初，未能自进，故其象占如此。
　　
　　《象》曰：「濡其尾」，亦不知极也。「极」字未详，考上下韵亦不叶，或恐是「敬」字，今且阙之。
　　
　　九二，曳其轮，贞吉。以九二应六五，而居柔得中，为能自止而不进，得为下之正也。故其象占如此。
　　
　　《象》曰：九二「贞吉」，中以行正也。九居二，本非正，以中故得正也。