周易文诠

　　右第三章
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　先天方图之位实妙造化之全功焉彼震巽相待是雷动以发其生意风散以解其郁结有始物之功焉坎离相待是雨以润而滋日以晅而燥有亨物之功焉艮兑相待是艮以止物敛其生气兑以说物足其生机有成物之功焉孰纲维是干以君之六子皆统摄乎干而分职以听者也孰翕受是坤以藏之六子皆包含乎坤而乗时以出者也六子分其序乾坤统其全此方图卦位妙造化之全功也
　　右第四章
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
　　先天圆图文王取而更置之盖以象一嵗之运也帝者天地之主宰而气机所乗以出入者隐寓于后天卦位之间彼八卦之位中起于震而帝于是发端气机动矣出而毕达则齐而帝之均布则必于巽齐而明盛必相见而帝之宣着则在于离相见后委力生养必致役而帝之效用则在于坤致役后气机充足必说而帝之畅遂则在于兑兑后生成与肃杀交加必战而帝之隂阳相薄则在于干干后肃杀与休息相期必劳而帝之慰劳则在于坎坎后显仁与藏用为终始则收藏之功开成之始则必于艮后天圆图之妙如此
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰说言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　帝之出入不可见即物之出入以见之自帝乗乎震而物皆于震乎出焉震位东方于时为春正甲拆之候也自帝乗乎巽而物于巽乎齐焉巽位东南于时为春夏之交言物之生意毕达而鲜洁整齐也何以见乎离盖离德以明盛为义万物交辉焕然相见离为南方之卦于时为夏品物咸亨之候也即圣人位必南面而听天下德必向明而治亦取离明之意也何以致役乎坤坤为地象即土也土旺四时而独盛于夏秋之交前此之火得土以制其烈后此之金得土以制其寒万物无不育于土膏之润是坤悉委其力于万物不靳也至于兑位西方正秋也金气肃杀化机始藏生意饱满欣然各足故曰说言乎兑至于干位西北正秋冬之交隂盛阳防势必相薄而战物亦因之夭者色变乔者叶落故曰战乎干坎于五行为水以卦位北方正水德用事乃慰劳之卦而休息之时也万物至此説者恬休战者宁定而得所归宿矣故曰劳乎坎艮居东北于时为冬春之交万物至此自有而无既往者终其化自无而有将来者肇其端非物之所以成终成始者乎故曰成言乎艮如是则尽万物之出入皆八卦之显藏而尽八卦之显藏无非上帝之主宰后天圆图之妙如此
　　右第五章
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　乾坤之功分寄于六子而六子之用总归于一神神也者不离乎物而又不囿于物其妙万物而为言者乎常观六子以动万物而鼓畅生机莫疾乎震雷以挠万物而解散郁结莫疾乎巽风以燥万物而使之坚凝莫熯乎离火以説万物而使之利遂莫説乎兑泽以润万物而使之充足莫润乎坎水以终始万物而使之敛有归无从无含有莫盛乎艮六子各专其功妙于流行者如此而未尝不本于对待之体也故惟坎离得偶水火恒相逮也震巽得偶雷风不相悖也艮兑得偶山泽相通气也然后隂变阳化彼此相济合动挠与燥而成物之始合説润终始而成物之终也可见流行者原本对待对待者自具流行总之一神之妙万物也图学之妙先后天一而已矣右第六章
　　干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説也
　　易有八卦所以通神明之德也常于其性情见之干为纯阳内不息而外不挠健也坤为纯隂内不亢而外不扰顺也震阳起于下志激昻而气勇往动也巽隂伏于下内沉濳而外婉转入也坎阳陷隂中中藏不测而外示韬晦陷也离隂丽阳中冲虚内主而文明外比丽也艮阳极于上静固定而动亦定止也兑隂现于外心固和而气亦和说也性情之妙如此右第七章
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　易之八卦逺取诸物者也物之性健而行不息者莫如马干则纯阳至健故其象为马物之性顺而胜重载者莫如牛坤则纯隂至顺故其象为牛以奋动之身而特起于地势重隂之下者莫如龙震则阳动隂下故为龙以入伏之身而出声于天气重阳之表者莫如鸡巽则隂伏阳下故为鸡坎外柔内刚如豕之外汚浊而内刚强故为豕离外刚内柔如雉内文明而外柔顺故为雉艮一阳止于二隂之上犹狗外刚而内柔故为狗兑一隂见于二阳之上犹羊外柔而内刚故为羊易其尽物情乎
　　右第八章
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　易之八卦近取诸身者也身惟首为尊干则在上居尊为首惟腹能容坤则虚中善容为腹震阳动于下犹足在下而能动为足巽隂伏于下犹股两垂而在下为股坎阳陷隂中如耳轮内陷而聪为耳离隂丽乎阳如目睛外发而明为目手刚在前能止物艮阳止于上为手口开于上能悦人兑隂説于上为口易其尽人类乎
　　右第九章
　　干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　易以道隂阳也而孰知亦以正名分乎今观文王八卦次序于乾坤则谓父母于六子则谓男女此何以故盖以干纯阳至健其象为天而物皆资始有父道焉故称父坤纯隂至顺其象为地而物皆资生有母道焉故称母至于六子得乾坤之画而成者也体一而实性动而健者男之象也体二而虚性静而顺者女之象也彼震则坤求于干而得初画故谓长男巽则干求于坤而得初画故谓长女坎则坤再求于干而得中画故谓中男离则干再求于坤而得中画故谓中女艮则坤三求于干而得三画故谓少男兑则干三求于坤而得三画故谓少女易其通人情乎右第十章
　　干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　以乾象推之干纯阳至健其象为天从天象而广之天体圆动无端为圜六子皆其所统为君万物皆其所始为父其德纯粹为玉其德坚刚为金在后天位居西北于时为冬气之冽也为寒而寒之极则水凝为氷其在先天位居正南于时为夏阳之色赤而阳之盛为大赤取之动物健之最善为良马健之最乆为老马健之最坚为瘠马健之最猛为驳马取诸植物则干之体实而圆为木果之象乾象之无不该如此
　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
　　以坤象推之坤纯隂至顺其象为地从地象而广之万物资生为母时而敷布其发生之泽为布且虚而容实为釡时而收藏其化育之恩为吝啬赋形有定为均性之极顺为子母牛厚而能载为大舆三画皆偶而灿然有章为文偶画襍然不一为众坤握成物之宰为柄坤本纯隂其色为黒坤象之无不该如此
　　震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　以震象推之雷以阳起于地震以一阳自下而动故为雷从雷象而广之阳性奋于渊为龙乾坤始交而成震故为黄阳气始施为旉万物毕出为大涂取象于人一索得男为长子隂躁在上阳进决之有见义必迁闻善必行之力为决躁取象于植物震居东方其色青为苍筤竹下实上虚为萑苇取象于动物二隂上拆为马之开口善鸣一阳下动为马之馵足悬起阳动而健为马之作足腾跃二隂在上其色白故为马之的颡阳动于下自下而上故于稼为反生阳长必终于干其究为健既变为阳则阳盛而万物之生必蕃滋而鲜美故为蕃鲜震象之无不该如此
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　以巽象推之巽以一阳伏于二隂之下犹木之在地其性善入故为木从木象而广之其气善入无物不被为风一索得女为长女纠木使直莫如绳引绳制木莫如工巽为德之制故为绳直为工少隂色白为白风行必逺为长木性直上为髙隂性多疑为进退为不果臭属隂一隂下郁而二阳外达故为臭其于人之体也发者隂属巽隂在下而隂血不升为寡发颡者阳属巽二阳在上而阳气上盛为广颡眼之白为阳黒为隂巽一隂二阳为多白眼阳主义隂主利巽隂为主而性善入得利之多为近利市三倍震为决躁巽三画之变则为震故其究为躁卦巽象之无不该如此
　　坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　以坎象推之阳陷隂中内实而行有常内明而外暗故为水就水之象广之水流不盈为沟渎阳匿隂中隐而不露是存心之宻潜养不发故为隐伏阳在隂中抑而能制是克己之勇矫偏归正故为矫輮弓轮者矫輮之所成也故为弓轮其取象于人也则处险陷而操心危虑患深为加忧心虚则逸中实则为心病耳虚则聪中实则为耳痛坎水在人为血故为血卦干为大赤得干中画为赤其取象于马也阳明在中文采可观为美脊刚猛在内躁急难驭为亟心阳昻隂低上画柔则为首之下而不昻阳薄隂厚下画柔则为蹄之薄而不厚阳前隂后蹄薄则不能致逺故为曳而不进其取象于舆也坎体隂陷而行多阻为多眚通者水之性故为通月者水之精故为月阳匿隂中于人为心险而盗以刚在中于木为坚多心坎象之无不该如此
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蠏为蠃为蚌为其于木也为科上稿
　　以离之象推之离内隂而外阳火则内暗外明体隂用阳故为火从火之象而广之日者火之精为日电者火之光为电再索得女为中女阳外坚为甲胄阳上鋭为戈兵中虚为大腹炎上燥而为乾卦离中柔静为鳖离外刚躁为蟹隂善丽阳为蠃一隂中虚为蚌离象文明为离中虚其于木也为中空上稿离象之无不该如此
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节
　　以艮之象推之一阳隆起于坤地之上有山之象从山之象而广之一阳横上为径路一阳峻立为小石上阳横亘下隂对待如门阙之通出入为门阙一阳在上一木之果二隂在下一草之蓏为果蓏艮德为止如阍者止人之入寺者止人之出为阍寺人之止物莫如指为指物之止物莫如狗为狗取象于动物防刚在齿鸟刚在喙多黒艮刚在前故为防为黔喙之属取象于植物阳刚在外其于木也为坚多节艮象之无不该如此
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　以兑之象推之泽乃水之聚处今坎水塞其下流其象为泽从泽之象广之其在人也三索得女为少女其德为説以言说神为巫以言说人为口舌兑为正秋肃杀之气全者毁刚者折时则然也为毁折兑以隂附阳是小人附君子而君子必决之理则然也为附决二阳在下一隂在上盖土之下坚刚而上卤润也于人则隂少而贱为妾于物则内刚外柔为羊兑象之无不该如此
　　右第十一章
　　序卦传
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必防故受之以防防者防也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰
　　上经首乾坤而终坎离盖有序焉自太极判而两仪分于是有天地然后二气絪緼而万物之气化形化于是乎生焉是天地为万物之父母而乾坤为天地之法象此易所以首乾坤也天地既生万物盈天地间者皆物故乾坤从受屯屯者雷雨交作盈满之义也又为物之始生而未伸之时也物之始生知识未开是物生必防故屯后受防防者防昧之义也又为物之幼穉也物穉不养何以遂生故防后受需需有养道饮食之正也然饮食为人之大欲欲在必争故需后受讼讼必有朋党起而相援相倾故讼后受师师者众多之义也众无统必乱必仰比一人以为君而权政乃一故师后受比比者辅也然民之比我以我有以养之也必制田轻赋以遂其生而庶始得富而不散故比后受以小畜民既养矣礼教可兴必明伦教让以复其性而富乃得教而有礼故小畜后受履有礼则分明志定天下各得其所而安故履后受泰
　　泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫
　　时至于泰气化人事俱交通也然治极必乱故泰受否乱必有协力以致治故否受同人与人同者公好恶而不拂天下心民必归之率土无非吾有故同人受以大有有大不可恃必持盈守满而有可保故有后受谦有而能谦则不骄不侈天祐人助乐以天下故谦后受豫
　　豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也
　　人主以谦致豫则臣民之心悦而随之故豫后受随然以喜相随非苟随也必上下同心协力而有所事故受之以蛊蛊者坏极而饬治振起也振起而励精图治可以建大功业故受之以临临者居上临下大之事也事业惟大则丰功伟绩炤耀天下岂不可观故受以观大观在上则下观而化天下咸服治化不隔故受以噬嗑嗑者合而为一之义也
　　物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥
　　然物不可不合又不可以苟合若径情而行则为苟合而相渎相离贵有礼以制之故受以贲贲者礼以饰情之谓物至于饰固有亨道然饰不可致致则文灭其质而亨者不可通矣故受以剥