周易文诠

　　小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　小狐汔济治贵治始尤贵图终始虽有为而时事方殷未出险难之中也濡其尾无攸利怠忽旋生几成而败不能继续以求济于终也然天下事将逐已乎此特人之不善济耳卦之六爻虽不当位而谋猷未臧然刚柔皆应则同心协力可以共济何至濡尾不续终哉
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　水火未交炎者炎而润者润不相为用未济之象也君子以天下未济物之倒置者多矣于是慎以辨之因器命名缘分定制使亲疎贵贱各得其序尊卑大小各安其分则阳居阳位隂居隂位各执宜居之方民志定而世可济矣
　　初六濡其尾吝
　　隂柔居下当未济之初是无任事之才而又值难济之日少年新进不能度势量力急于求进而不能济为狐涉水而濡其尾之象可羞吝也
　　象曰濡其尾亦不知极也
　　初以始进而即濡尾岂特时之难济哉亦由不能自量昧于敬慎也
　　九二曳其轮贞吉
　　二以才臣应五柔主几于迫矣幸其居柔得中为能安分守礼事无耑成心无欲速如车曳轮不进则得臣道之贞而有济世之吉
　　象曰九二贞吉中以行正也
　　二以贞而得吉可谓能行正矣岂勉为行哉由其宅心中顺故能行为臣之正道也
　　六三未济征凶利涉大川
　　隂柔而不中正无经纶之才者而当未济之时独往以济鲜不仆也凶然以柔乗刚有可倚仗之人将出乎坎又有可图之防若能取资于阳刚之人乗时以图共济则未济可济何涉川之不利哉
　　象曰未济征凶位不当也
　　济世须有才徳三以菲才凉徳而往未有不败宜其凶也
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　四以大臣责在济世而以刚居柔是志欲有为而未免于沮丧不贞而有悔也能勉而贞奋发有为则难无弗济心无弗惬吉而悔亡然反正之功非可因循必以刚决之力作震奋之气而且功深力久庶柔靡可除壮猷克展为震用伐鬼方三年有赏于大国之象
　　象曰贞吉悔亡志行也
　　四之志在济时能勉而贞则震奋功深才猷克壮其志可行矣
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　以六居五气质未纯亦非正也然文明之主本体极其虚灵居中应二求贤极其诚恳为能得贤之助以成其徳无歉于心贞吉无悔由是而畅于四肢发于事业文章礼乐焕然一新为君子之光又皆根于实徳而非矫饰于外而有孚焉天下文明何吉如之
　　象曰君子之光其晖吉也
　　君子之光吉岂止一身哉将光被四表格于上下矣
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　以刚明居未济之极才既能济时又将济人主于此复何为哉惟有真心实意与天下休养无为如孚于饮酒焉无急功罔动之咎然此非漫不事事而一于怠荒也若躭娯不返以至濡首则有孚为是者今失其是矣事终未济可不戒哉
　　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　饮酒而至濡首但知有孚之为是至于是之所在自有节制而不可过者今至失是其不知节亦已甚矣

　　周易文诠卷二
<经部,易类,周易文诠>
　　钦定四库全书
　　周易文诠卷三　　　　　　元　赵汸　撰系辞上传
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
　　易画始于羲皇易词系于文周人皆谓圣人之书也不知非圣人自为作也未有易书以前其理已具于造化圣人不过因而发挥之如易有乾坤岂自易始哉天以阳处上地以阴处下其一尊一卑已具健顺之理而乾坤定于此矣夫易始于乾坤而因有贵贱刚柔吉凶变化又岂自易始哉凡地与人物之卑者序列于下天与万物之髙者序列于上而卦爻在上为贵在下为贱者已位列于此矣天与万物之阳者性常王动地与万物之阴者性常主静而卦爻之阳为刚阴为柔者已判断于此矣以一人之念言之一念向善而众理咸集一念向恶而众欲皆归以类聚也以众人之品言之善与善交而不入恶党恶与恶交而不与善谋以羣分也聚分而善则吉恶则凶而卦爻占决之吉凶已生于此矣在天而日月星辰成显晦之象在地而山川动植成经纬之形而易中之蓍策卦爻阴变为阳阳化为阴者已见于此矣然则造化原有自然之易圣人不过因其理而发挥之耳
　　是故刚柔相摩八卦相荡
　　伏羲圣人见天地间无往非易不过阴阳两端其对待之中自含变化之妙是故画一竒以象阳而称刚画一偶以象阴而称柔刚柔既立变化无穷于是刚摩柔而生太阴少阳柔摩刚而生太阳少阴两相摩而为四矣太阳与少隂相摩而生干兑离震太阴与少阳相摩而生巽坎艮坤四相摩而为八八卦于是成矣此易之小成也由是以干兑离震为主各以八卦推荡其上自干至复三十有二阳卦生焉以巽坎艮坤为主各以八卦次第推荡其上自姤至坤三十有二阴卦生焉六十四卦于是成矣此易之大成也至此则易道大备所谓乾坤一定而贵贱刚柔吉凶变化无不备于其中矣
　　鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
　　圣人既本刚柔以作易则天地间无非易理之灿着也以变化之成象者言之若雷霆之鼔动即阴阳之搏击也风雨之滋润即阴阳之和畅也日月运行之不息即阴阳之推迁也寒暑循环不已即阴阳之代谢也是为象不一总之阴阳也即此刚柔摩荡之理也
　　乾道成男坤道成女
　　以变化之成形者言之阳而健者乾道也凡得阳之多者皆属乎干其所成为男体一而实性动而健也阴而顺者坤道也凡得阴之多者皆属乎坤其所成为女体二而虚性静而顺也是为形不一总之一阴阳也亦此刚柔摩荡之理也
　　干知大始坤作成物
　　其理之散见于造化如此岂特成男成女已哉干天也有父道焉气始其形理始其性尽物皆主宰而资姑之葢知大始者也坤地也有母道焉气成其形理成其性尽物皆作养而成就之葢作成物者也
　　干以易知坤以简能
　　然其知始作成岂有难且烦乎易简而已夫干知大始是物物无不始知若难矣然干健而动气至即行一始即始絶无等待絶无留难何易如之坤成大始尽物成之能若烦矣然坤顺而静凡其所行皆従乎阳而不自作事无耑成为必有终何简如之然则乾坤之用虽大要不外此易简之理也
　　易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业夫乾坤有易简之妙而体之则存乎人吾人之心原本干始坤成合下自有易简人人皆有易简诚能法干之易知以存心而克去艰险则明白坦夷尽人皆可知矣则易知法坤之简能以处事而絶去纷扰则径直要约尽人皆可能矣则易从易知则万心一心其心之无弗同者皆吾亲也所知皆亲不必其附已矣易从则众力为力其力之无弗同者皆吾功也所从皆功不必其身助也惟有亲则心一不二其精神更无古今易之凝于心者岂不可乆惟有功则成不独成其分量自足兼善简之扩于事者岂不可大可乆则本体不息即至诚无息德为过人之德可大则分量无方即广大无方业为过人之业而人之所以法乾坤者可谓贤于人逺矣
　　易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣然则天下之理一易简而已尽圣人体易之成一尽易简而亦尽矣诚体易简至于乆大则易纯乎易简纯乎简一易简而天下之理不遗于吾心而无弗得矣天下之理得则天得易以成位乎上地得简以成位乎下人得易简以成位乎中则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣可见易理即天地之理天地之理即吾身之理人当求易理于天地亦惟求易理于吾心而已矣
　　右第一章
　　圣人设卦观象繋辞焉而明吉凶
　　自伏羲画卦以来吉凶之理已黙示矣文周圣人何又繋以辞哉盖以有画无文民用弗昭于是取所画六十有四之卦而布列之统观一卦则内外贞悔时有消息而系彖辞以明全体之吉凶析观六爻则乘承比应位有当否而系爻词以明一节之吉凶盖圣人縁象以系词使人因词以求象则趋避之机决而利用之功大矣
　　刚柔相推而生变化
　　然圣人何以观象而系辞盖词虽因象而系而象实因变而生卦爻中之竒偶虽不过刚柔二画然非胶于一定者刚进之极柔以时推之则阳化隂而化生柔退之极刚以时推之则隂变阳而变生其变不穷则其象不一此圣人所以观象而繋词也
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
　　然则圣人所作之易皆由刚柔不易之理推之其词之模冩人事之纷纭者有不极其备乎词之吉者即人事顺理而得之象也辞之凶者即人事逆理而失之象也辞有自凶而趋吉之悔者即人事既失之后困心衡虑而为忧之象也辞有自吉向凶之吝者即人事未失之先安意肆志而为虞之象也词之符于人事如此
　　变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
　　其变之阐发造化之精蕴者有不极其备乎象变之中柔变而趋刚者即气机退极而进之象也刚化而趋柔者即气机进极而退之象也既变而刚即阳明用事而为昼之象也既化而柔即隂晦用事而为夜之象也至若刚柔变化流行于一卦六爻之间而九六迭运一刚一柔变之化之所谓动也其即三极之道乎太极之理一也而天地人各得之为三才之至极是其动于初二即地道刚柔之交错也动于三四即人道仁义之并行也动于五上即天道隂阳之迭运也何动非道何道非极变之符乎造化如此
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
　　夫易而归之道则凡易之所在皆道之所在矣而君子可不学乎是故身之所处为居而安而不迁者在刚柔变化之易序至变之中有不变之理次第不紊不违其宜则一身皆易矣心之所契为乐而玩而不厌者在吉凶悔吝之爻词有言之中寓无言之蕴稽实待虚曲尽其变则一心皆易矣
　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　惟君子身心不离乎易故动静无间其功方居而未及卜筮也道着为象而词以泄之则观其卦爻之象而玩其吉凶之词是居安乐玩无间乎静矣及动而谋及卜筮也道呈为变而占以示之则观其卦爻所值之变而玩其吉凶所示之占是居安乐玩无间于动矣如此观玩则所趋皆吉所避皆凶一动一静俱无违理则三极之道皆由我立天且弗违其居其动宁有不吉利乎是以自天祐之吉无不利此君子体易之极功也
　　右第二章
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也
　　画卦繋词以后文周圣人又复谆谆而繋以彖与爻者何哉卦之既立意虽已尽而人不能得意忘象故文王观象于卦而系彖辞彖者言乎一卦之象也与全体之竒偶纯杂内外消长像乎物之宜者莫不统言之以示人也周公观变于爻而系爻词爻者言乎六爻之变也举一节之隠显贵贱当否比应趋乎时之变者莫不析言之以示人也
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　彖言象爻言变则吉凶悔吝无咎之词已备之矣其言吉凶者言乎象变中有时消而位不当为失者失则从逆而凶有时息而位当为得者得则从顺而吉也词曰悔吝者言乎象变中刚柔杂居善恶未定有向于得而未得尚有小疵则自讼而悔生向于失而未失既有小疵则招尤而吝生也词曰无咎者言乎象变中或时位未善才德未纯足以致咎者是过也然一节之善或能更改而补救之则过复无过而咎可无也
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞
　　象变阐于卦爻如此而词可无系乎是故爻固言乎其变已而所以列其孰为贵孰为贱者则存乎六爻之位葢内外承乘而贵贱分焉彖固言乎其象已而所以齐其孰为小孰为大者则存乎六十有四之卦葢阴阳淑慝而大小齐焉夫贵贱小大杂陈易于是乎有吉凶矣而所以辨其孰为吉孰为凶者则存乎卦爻之辞葢词有得失而吉凶辨焉
　　忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　辨吉凶者存乎词矣词有悔吝辨于吉凶之间者也悔吝固言乎其小疵然不可因小疵而自恕必忧之而防防杜渐存乎善恶初分之介则不至悔吝矣词有无咎辨于转凶为吉之后者也无咎固能补过然欲动其补过之心必震之而儆戒振动存乎悔悟剏惩之几则不终于咎矣凡此皆所以辨吉凶也而词之所系不大乎
　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　合而观之无非词也是故卦分阴阳虽有小大词分淑慝虽有险易要非卦自卦而辞自辞也辞也者各推其卦之所向以示耳所之小则词因系以险使天下懈怠有震慑之心所之大则词因系以易使天下危疑有自全之策其所以不得不系其词者正辨吉凶以示天下知趋避也圣人之情见乎词矣
　　右第三章
　　易与天地准故能弥纶天地之道
　　易之道其大乎天地一阴阳也易以道阴阳其与天地葢齐准者也天地所以定位之理天地之道也惟与之准故能弥纶天地之道其兼阴兼阳有以聫合其全体而无一理之或遗即弥纶之中其分阴分阳又有以条析其一节而无一毫之或紊凡性理命无不具于其中信乎易与天地准也
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　惟易能弥纶天地之道故圣人用易以尽天地之道彼幽明死生鬼神理之最难知也而其道总不外乎阴阳幽明者阴阳之显晦也圣人以易之理仰观经纬之天文俯察一定之地理则知天文如夜与下地理如北与深幽也所以幽者阳化阴也天文如昼与上地理如南与髙明也所以明者阴变阳也其故以易而知之矣死生者阴阳之聚散圣人以易之理推原人物何自而始反观人物何为而终则知始之生者气聚而凝阴变阳也终之死者气化而尽阳化阴也其説以易而知之矣鬼神者阴阳之屈伸圣人以易之理究其阴精阳气聚为有象而成物魂魄降散入于无形而为变则知物者自无而有神之来而伸也阴变阳也变者自有而无鬼之往而屈也阳化阴也其情状亦以易而知之矣
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱幽明死生鬼神而皆知之于易是易道即天地之道也圣人体易以知之则心通造化全体太极矣天地与我更无彼此之间我与天地相似故天地亦自不违于我何也天地之道知仁而已圣人所以尽性者亦惟知仁而已圣人以易而尽其仁尽其知焉知足以烛隠而照临之内又溥之以道济之仁则有仁以实乎其知而知不过于空虚矣知足以行权而圎通之中究不失其中正之则则有仁以贞乎其知而知不流于变诈矣吾宻而证其知优防于仁义忠信之天理洞烛乎吉凶祸福之命数泰然自适毫无障碍既乐且知故不忧吾深而窥其仁素位自安随处而皆能下袭慈祥恳笃无物不被其周浃肫然至厚足以有容既安且敦故能爱圣人备体仁知如此信乎与天地相似也