周易总义

　　道而立优逰无为委【阙】　　　　　庆吉无不利盖君臣相得为庆也
　　上九晋其角惟用伐邑厉吉无咎贞吝
　　象曰惟用伐邑道未光也
　　【阙】　　　　　　莫不善于刚上与四言厉以刚
　　【阙】　　　　　　贞厉上处一卦之外无所复进
　　【阙】　　　　　　牝牛为体以九居上有角之象非当进而进乃晋道之穷盖坤为邑离为伐有隹用伐邑之象程子谓伐其居邑为治内治【阙】
　　防吉且无咎而象言未光者谓守
　　贞【阙】　　　　　以此求进如角之抵藩非我伤物则物必伤我矣

　　周易总义卷十
　　钦定四库全书
　　周易总义卷十一
　　宋　易祓　撰
　　下经
　　明夷
　　坤　上　　离　下
　　　　　　　
　　【登　利　入于南　夷于明夷天　贞　左腹狩　左股于飞】
　　明夷之成卦离下坤上夷伤也言圣贤遭时之昏闇而【阙】　　伤其明也是以上卦主纣而下卦乃文王事初之明夷于飞垂其翼则言羑里之难二之用拯马壮吉则言济难之急三之明夷于南狩得志则言以明事君之义下三爻【阙】
　　茍有以扶其伤则犹可复其明自四【阙】体以伤人之明者四言入于左腹则【阙】
　　其志五言箕子利贞则君子不能
　　安其【阙】　　　　　后列纣之位当是时也有箕
　　子以保防【阙】　　　　　正救于外或者其庶几
　　乎而纣恶日甚【阙】　　　　独夫卒底于明夷之极也圣贤【阙】
　　明夷利艰贞
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　　【阙】　　　　　　明也圣贤防明夷之世固守其
　　志而不【阙】　　　　　　所守故卦辞曰利艰贞
　　而已辞乃以【阙】　　　　　义文王得一卦之
　　用而以离明防坤【阙】　　　　　　　　释卦义故曰内文明而外柔顺以大难【阙】　　　一爻之义而善防六五明夷之世【阙】
　　故曰利艰贞晦其明内难而能正其志【阙】
　　二四为坎坎险为难于文王则曰大难于箕子则曰内难各因其所防之位而皆能全其所【阙】处明夷之世而用晦以免难不足以知【阙】

　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　【阙】　　　众也用晦而明者离明之不息者也明入地中其【阙】　　　虽伤然浴于咸池入于昆吾
　　而复升于扶桑岂终【阙】　　　　　君子防之未尝无不可用之道用之莅众者【阙】
　　明自坤而离也
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言
　　象曰君子于行义不食也
　　【阙】　　　　　文王之事也辞言内文明者是
　　已明【阙】　　　　髙飞则弋人何慕焉然君子不
　　能遽【阙】　　　　垂翼则有缴而射之者矣岂离
　　为飞【阙】　　　　　不食歴离之三爻为三日互
　　震在【阙】　　　　君子于行则言其徃而囚于羑
　　里三日【阙】　　　　　圣人何忧哉象以义不食
　　言之则忧【阙】　　　　忧天下之义如是而徃主
　　人有言而【阙】　　　　难之极者也
　　六二明夷于左股用拯马壮吉
　　象曰六二之吉顺以则也
　　【阙】　　　　羑里者也所谓夷于左股者股在下
　　【阙】　　　　　　右尤切于左夷于左股则伤犹
　　未深【阙】　　　　　　位思所以拯之之道故曰用拯马壮吉【阙】　　拯而出也壮健也指所比之
　　三也盖下【阙】　　　　　　义三为互坎中位坎
　　为美脊亟心之【阙】　　　　　　马壮之象二比
　　于三三自上拯之以【阙】　　　　　庶几反昏为
　　明其体至顺乃为万世【阙】　　　　　以为吉也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
　　象曰南狩之志乃大得也
　　【阙】　　　　　也狩者以明而行也大首君之象也九三以刚居刚又在明体之上而屈于至暗之下正而当位与上为应有欲正救其君之恶而复
　　向于明【阙】　　　　　可疾过于疾则乱惟防之
　　以正使之【阙】　　　　　已此在文王之志所以大得以明免【阙】
　　六四入于左腹明夷之心于出门庭
　　象曰入于左腹心意也
　　【阙】　　　　之君子上卦坤体为至暗之地六【阙】
　　上六闇主同徳必不以正而合如
　　崇【阙】　　　　恶来之徒极其奸邪以蛊惑君心
　　至此【阙】　　　　言入于左腹腹者至之地也
　　左犹左【阙】　　　　　　正之道探人主之防
　　以售其深【阙】　　　　　　明夷之心所谓
　　明夷之日于出门【阙】　　　　播于外小人情状可畏也已
　　六五箕子之明夷利贞
　　象曰箕子之贞明不可息也
　　【阙】　　　　　独不正其位何也纣为不道天下
　　无【阙】　　　　　遂为虚位当时所谓三仁者比干死谏而身不免防子去之以存宗祀惟箕子以
　　宗臣【阙】　　　　徉彺为奴其明虽夷惟利乎
　　贞以贞防【阙】　　　　　灭而明不可息特着箕
　　子于六五之【阙】　　　　此正明夷利艰贞之事言其当纣之世防内难而能正其志也
　　上六不明晦初登于天后入于地
　　象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　【阙】　　　　　　　明而晦纣之事也纣之初履
　　天【阙】　　　　国之象及为滛邪昏惑则反入于
　　地【阙】　　　　　　法也国与天地并而与有立
　　者法也【阙】　　　　　故不列于五而列于上爻
　　无位之地【阙】　　　　　厥命明夷之祸极矣
　　家人
　　巽　上　　离　下
　　　　　　　
　　【有　有　富　家人中　闲有孚　家　家　嗃嗃馈　家】
　　家人之成卦离下巽上【阙】

　　家人利女贞
　　曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　【阙】　　　　　　　　　　　　　　　　　女居【阙】
　　字而已【阙】
　　四而在【阙】
　　正家之本故【阙】
　　谓九五也二五【阙】
　　大义也舜之刑于二女厘降二女于妫汭【阙】而不切于事情者及观殷周之褒妲汉唐【阙】武然后知袵席之祸【阙】
　　家道必贵于严父【阙】
　　曰父父子子【阙】
　　天下定观【阙】

　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　【阙】

　　初九闲有家悔亡
　　象曰闲有家志未变也
　　【阙】

　　六二无攸遂在中馈贞吉
　　象曰六二之吉顺以巽也
　　【阙】
　　正位乎【阙】
　　遂者春秋传曰【阙】　　　　　　　　　　专也
　　况于女子乎使遂其【阙】　　　　　　　　　之道故曰无攸遂在中馈贞吉【阙】
　　奉一以顺巽防之此外毫无【阙】　　　　　　贞吉
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
　　象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　三言家人者家人有严君者也妇子者听命于家人者也家人以严君为主严而不违乎礼法故曰嗃嗃嗃嗃尚严之貌过乎严而至于伤恩拂情故曰嘻嘻嘻嘻嗟怨之辞嘻嘻之义【阙】　明以笑乐
　　训之者非诗言嘻嘻【阙】　　　　　　　传言阳
　　货从者嘻之类皆不【阙】　　　　　　　嘻乃嗃
　　嗃之过于严者三之重刚【阙】　　　　　　　以
　　二义明之谓嗃【阙】　　　　　　　　　　而
　　吉嘻嘻则妇子嗟怨【阙】　　　　　　　异也
　　六四富家大吉
　　象曰富家大吉顺在位也
　　易以阳道常饶为富四重隂而谓之富家者上比九五居近君之位有家以为富者也周室班禄公以大都之田任疆地卿以小都之田任县地大夫以家邑之田任【阙】地有地则有家非以顺防人则
　　富者怨之府所以保【阙】　　　　　体居【阙】
　　顺之至者也以顺在位所以【阙】　　　　吉【阙】

　　九五王假有家勿恤吉
　　象曰王假有家交相爱也
　　假至也九五阳刚中正【阙】　　　　　　　内外交相亲爱正家之道莫此为【阙】
　　岂惟家哉家人者一家之所亲人君【阙】
　　以至尊行至家而视天下如一家
　　视一身如家人【阙】以王化之基行于交相爱之中虽勿恤乎天下之莫我亲而父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇推之天下不劳而治此勿恤所以为吉也
　　上九有孚威如终吉
　　象曰威如之吉反身之谓也
　　上者家道之成也卦之全体于二四之隂柔得正故象辞皆言顺若初与三五则皆以阳刚为正家之本至上九而后谓之有孚威如且威如何取于有孚哉以家道责乎人而在我不能反诸身则其必有所不行何者无相孚之素而已惟反求其在我而我身无一毫之愧以此率乎人则人心相孚不期而自威家道大成终吉之谓也
　　睽
　　离　上　　兑　下
　　　　　　　
　　【羣疑悔　遇元无初遇主悔亡　亡　夫　有终于巷亡】
　　睽之成卦兊居下离居上以乾坤交索而成体未尝不合也惟火泽相违所以为睽耳以卦体观之初九爻九二爻居下卦之下九四爻六五爻居上卦之下不为卦首各随所防故四爻之义皆曰无咎盖以离兊相逺不见其为谲且怪也至六三爻居兊体之上上与离接则见离之异上九爻居离体之上下与兊应则见兊之异是以谲怪杂出而皆非其所常见者也始而所见各异斯谓之睽终而其事同也其志通也则睽亦未尝不合矣详离与兊之体则睽之义了明矣
　　睽小事吉
　　曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行説而利乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　睽异也火动而上泽动而下上下相反乃中少二女之卦有同居不同行之志所以为睽以卦徳言之则兊以説而丽乎离之明以卦变言之则柔进而上行四五爻相易乃中孚卦之变也于是五以柔中在上而应乎刚中之九二睽之异者若可以合而刚在柔下故卦辞特曰小事吉也然睽之为义虽以小事吉而其用实大得时用之宜则天以气交而其事同男女以情感而其志通万物以族列而其类有时而可用则皆所以合天下之异此睽之时用所以为大也
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　火泽合而成卦未尝不同也火在上而泽在下亦未尝不同也盖天下之物或相什百或相千万或相倍蓰比而同之是谓茍同能无枉道而徇人者乎惟和而不同周而不比羣而不党即君子以同而异之义也异以立已同以接物亦二女同居不同行之意也乎
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎
　　象曰见恶人以辟咎也
　　初以阳刚动于下正也无应于四宜若有悔而云悔亡者未渉于悔而已四互坎为马睽在上而不相应故云丧马然四之前后三五皆隂类不可相与惟同类之求舎初将安之乎是以有丧马勿逐自复之象复者同类而复四虽同类而坎险不正其义为恶人若弃而絶之反以立敌辟其咎而至于无咎所谓君子以同而异也
　　九二遇主于巷无咎
　　象曰遇主于巷未失道也
　　二爻与五爻亦非正也而三四爻阻之所以为睽惟其得中正应相求故不言睽而言遇主于巷巷虽非正而通诸道即孔孟子之所谓权则权非反经泛应曲当皆不违乎正于道未失何咎之有也所谓时用者如此耳
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终
　　象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
　　马虞云剠凿其额曰天鍼因反
　　三爻与上爻正应也惟其失位不正皆过乎中当睽之时睽乆必疑上之所以疑乎三者以二阳间乎上下所见乖异非睽之甚者乎盖互坎则刚动在前坎为弓轮为舆曳互离则刚动在后离为牝牛为牛掣兊毁折为剠为劓三为上所疑者如此是谓无初疑极必通而象辞以为遇刚盖上之阳刚终与三相应睽而必合有终也
　　九四睽遇元夫交孚厉无咎
　　象曰交孚无咎志行也
　　四爻无应于初者也而前后三爻五爻皆柔立无朋是谓睽当睽之时初正而四不正以四爻为恶人而避其咎何以行志也惟四爻以同类相合不期而遇故曰遇元夫谓阳刚为夫在初爻为元诚意交孚化厉为安其志得行是以无咎也此反睽所以为同也
　　六五悔亡厥宗噬肤徃何咎
　　象曰厥宗噬肤徃有庆也
　　五爻与二爻正应也而位不得其正当睽之世为三四所阻能无悔乎惟刚柔皆中是以悔亡厥宗谓二也同人之二应五亦曰同人于宗是已今二以五为宗相应二兊体为口又自二至上有噬嗑之象乃能噬三四而进焉若噬柔脆之肤然后能徃与五合爻言徃何咎而象言徃有庆君臣相得为庆此睽之所以为通也
　　上九睽见豕涂载鬼一车先张之弧后説之弧匪寇婚媾徃遇雨则吉
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　上爻与三爻正应也与四爻为不同四无应于初是谓睽上有应于三而亦曰睽者谓三爻为二阳所制而上三爻皆非其正上防睽极之地未免乖离亦以孤言之也当是之时见豕涂载鬼一车以无为有其疑益炽盖互坎为豕为鬼为匪寇婚媾为遇雨皆具是象然疑极必反未有终见疑于上者先见其张弧疑三之射已也后见其説弧乃三之释其疑也是张弧者非为寇而害已説弧者乃为婚媾而亲已三与上相亲羣疑尽亡是谓隂阳和而雨徃遇雨而言吉则睽极而合又非前爻所谓遇主与遇元夫之比也
　　蹇
　　坎　上　　艮　下
　　　　　　　
　　【来　大　来　来　蹇　来硕　蹇　连　反　蹇　誉】
　　蹇之成卦艮下坎上遇险而止止者不可徃徃则蹇也蹇之为义岂终于不可徃耶若水在山盈科而进不一于止故六爻之义系于徃来者四不系于徃来者二二爻曰王臣蹇蹇五爻曰大蹇朋来而不致徃来之辞以二爻得中故也初曰徃蹇来誉三曰徃蹇来反四曰徃蹇来连上曰徃蹇来硕其义皆以徃为失而来为得以四爻非中故也处蹇之道亦戒乎不中而已二五中正君臣道合自足以止天下之蹇蹇之所以言利者如此