周易传义大全

　　本义括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其象占如此葢或事当谨密或时当隐遁也【朱子曰六四重阴不中故有括囊之象无咎无誉亦是象中已见占意阴则浑是不发厎六三含章为是有阳半动半静之爻若六四则浑是柔了所以括囊问本义云六四重阴不中何以见其有括囊之象曰阴而又阴其结塞不开即为括囊矣又问占者必当括囊则无咎何也曰当天地闭贤人隐之时若非括囊则有咎矣○云峰胡氏曰阴虗能受有囊象六三含章六四括囊皆取含蓄不露之象三以阴居阳犹或可出而从王事六四以阴居阴惟可括囊不出而已○隆山李氏曰誉者咎之招也六四之所以无咎者以其无誉也】
　　象曰括囊无咎愼不害也
　　传能愼如此则无害也【建安丘氏曰愼释括囊义不害释无咎义愼则不害矣】
　　六五黄裳元吉
　　传坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之人未达则此义晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变【一作大】不可言也故有黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理之常也以阴居尊位非常之变也【或问伊川解作圣人示戒竝举女娲武后之事今考本爻无此象这又是象外立教之意否朱子曰伊川要立议论教人可向别处说不可硬配在易上说此爻何曾有这义都是硬入这意所以说得絮了○隆山李氏曰干之九五尧舜之君也坤之六五臯防稷契之臣也坤六五之应在干九五乾坤相应者尧舜臯防之遇合也干之事业则尧舜二典是也坤之事业则禹臯陶益稷三谟是也合典谟而观然后尧舜臯防之事业可见合乾坤二卦而观然后君臣之配应可见乾坤定体一纯而不杂坤六爻无君位与诸卦六爻自为配应例不同干为君六爻皆君事坤为臣六爻皆臣道也先儒谓五君位以阴居之为新莽武后之类此贼教之大者不可无辨○缙云冯氏曰天下之变无常社稷有缀旒之危莫不頼腹心之臣从权制变而社稷以安君薨百官总已以听于冢宰三代之常制然则人臣而行君事无世无之坤之六爻初戒之四戒之上又戒之而五复为戒惧之辞世不幸而至于大变则为臣者不敢犯难而任事为君者终疑其臣于下谁与寄社稷之计不可之大者也亦惟忠诚纯至临大节而不可夺如黄裳者是頼焉而后成社稷之功矣○双湖胡氏曰隆山所论甚当然先儒说乃是程传传意诚以五为君位不可以臣与妇居之而不知坤既纯臣道则六五正大臣之位不得例以君位言矣然使羿莽娲武之徒居此位其不为羿莽娲武之祸者亦希矣居此位者其必如六五黄裳之大臣焉斯可耳善观程传者正自不妨益致其戒也】
　　本义黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之德充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者德必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣【朱子曰黄裳元吉不过是说在上之人能尽柔顺之道黄中色裳是下体之服能似这个则无不吉这是防居中处下之道干之九五自是刚健厎道理坤之六五自是柔顺厎道理各随他阴阳自有一个道理其为九六不同所以在五处亦不同这个五之柔顺从防六里来又曰凡易中言占者有其德则其占如是言无其德而得是占者却是反说如南蒯是也○左传昭公十二年南蒯将叛枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉子服惠伯　注坎外卦险故强坤内卦顺故温强而能温所以为忠水和而上安正和正信之本也夫易犹言此易谓此黄裳之占易道正大故险事不可以占○节斋蔡氏曰黄象五裳象六○厚斋冯氏曰黄以明其为地之色也裳以明其配干之衣也○林氏栗曰干为衣坤为裳五虽尊配干而为下矣○云峰胡氏曰离六二象黄离遯六二象黄牛裳又下象坤六二象黄裳可也何乃于六五言之葢六二阴而在下柔顺中正自然无不利六五以阴居尊非中顺之德充诸内而见诸外必不能大善而吉也故曰黄裳元吉否则大凶言外之意可见矣】
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　传黄中之文在中不过也内积至美而居下故为元吉【息斋余氏曰坤六五黄裳元吉象曰文在中也则止发黄裳义葢通坤卦皆可言裳唯六五则为黄裳所以可贵也六二虽中而不文六三虽文而不中故直方但言其质之中而含章但戒其华之露】本义文在中而见于外也
　　上六龙战于野其血黄
　　传阴从阳者也然盛极则抗而争六既极矣复进不已则必战故云战于野野谓进至于外也既敌矣必皆伤故其血黄本义阴盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知【或问坤上六不言凶何耶朱子曰战而至于俱伤其血黄不言而凶可知问干只言亢坤却言战何也曰干无对待只有干而已故不言坤坤则不可无干阴体不足常亏欠若无干便没上截大抵阴阳二物本别无阴只阳尽处便是阴○临川王氏曰阴盛于阳故与阳俱称龙阳衰于阴故与阴俱称血○厚斋冯氏曰主龙而言则知阴不可亢亢则阳必伐之戒阴也以战而言则知阴不可长长则与阳敌矣戒阳也○云峰胡氏曰坤六爻皆臣而下卦之上曰王有君也六爻皆阴而上卦之上曰龙有阳也不言阴与阳战而曰龙战于野与春秋王师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法也其血黄两败俱伤阴虽极盛岂能独伤阳哉又曰初上取象小人之情状着矣曰坚氷至者防龙战于野之祸于其始曰龙战于野者着坚氷之至于其终也】
　　象曰龙战于野其道穷也
　　传阴盛至于穷极则必争而伤也【朱子曰坤六爻虽有重轻大槩皆是持守收敛畏谨厎意○建安丘氏曰坤卦六爻上二爻言阴道之消长中四爻言臣道之显晦初六阴之微故曰履霜坚氷忌其长也上六阴之极故曰龙战于野着其穷也此以阴道之消长言也二与五居得中位臣道之显者二位内故曰直方大言其德之盛也五位外故曰黄裳元吉言其业之美也三与四居位不中臣道之晦者三爻阴位阳静中有动故曰含章含则有时而发也四爻位俱阴静而无动故曰括囊括则无时而可出矣此以臣道之显晦言也○云峰胡氏曰干六爻皆取龙为象坤之取象曰履霜曰直方曰含章曰括囊曰黄裳曰其血黄不一而足阳纯而阴杂也】
　　用六利永贞
　　传坤之用六犹干之用九用阴之道也阴道柔而难常故用六之道利在常永贞固【厚斋冯氏曰干极矣九将变而为六能用九则不失其为君之道坤极矣六将变而为九能用六则不失其为臣之节用九在无首用六在永贞永贞所以用六也】
　　本义用六言凡筮得阴爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯阴而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞葢阴柔而不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云【朱子曰干吉在无首坤利在永贞这只说二用变卦坤利在永贞不知有何闗捩子这坤却不得见他元亨只得他永贞坤之本卦固自有元亨变卦却无又曰坤虽变而为阳然坤性依旧在他本是个无头底物如妇从夫臣从君地承天先迷后得东北丧朋西南得朋皆是无头处也○云峰胡氏曰坤安贞变而为干则为永贞安者顺而不动永者健而不息干变坤刚而能柔坤变干虽柔必强善变化气质者当如之阳先于阴而阳之极不为首阴小于阳而阴之极以大终善抚驭世变者当如之】
　　象曰用六永贞以大终也
　　传阴既贞固不足则不能永终故用六之道利在盛大于终能大于终乃永贞也【沙随程氏曰干以元为本所以资始坤以贞为主所以大终也】
　　本义初阴后阳故曰大终【朱子曰阳为大阴为小如大过小过之类皆是以阴阳而言六爻皆阴其始本小到此阴皆变为阳矣所谓以大终也言始小而终大○云峰胡氏曰既提出阴阳二字于乾坤初爻至此曰以大终也于以见阴为小阳为大阴阳之大分明矣】
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方
　　本义刚方释牝马之贞也方谓生物有常【朱子曰坤至柔而动也刚坤只是承天如一气之施坤则尽能发生承载非刚安能如此又曰干行健固是有力坤虽柔顺亦是决然恁地顺不是柔弱放倒了所以圣人说坤至柔而动也刚○建安丘氏曰坤体本至柔及其生物发动处柔中未尝无刚也本至静而大德曰生赋形一定不易于此可见其德之方也○西溪李氏曰圣人恐刚字害坤之体故曰动也刚动其发用处○临川吴氏曰干之为德不徒刚健而能中正故为乾元之大坤之为德不徒柔静而能刚方故为坤元之至】
　　后得主而有常
　　本义程传曰主下当有利字【临川吴氏曰彖传言后顺得常此言后得主利是为坤道之常也○进斋徐氏曰后得主利而有常是再释利贞之义谓处后顺干则得其道而主利可以常久也】
　　含万物而化光
　　本义复明亨义【临川吴氏曰彖传言含光大此言静翕之时含万物生意于中动辟则化生万物而光辉】
　　坤道其顺乎承天而时行
　　传坤道至柔而其动则刚坤体至静而其德则方动刚故应干不违德方故生物有常阴之道不唱而和故居后为得而主利成万物坤之常也含容万类其功化光大也主字下脱利字坤道其顺乎承天而时行承天之施行不违时赞坤道之顺也【或问程传云坤道至柔而动则刚坤体至静而德则方柔与刚相反静与方疑相似朱子曰静无形方有体方谓生物有常言其得方正一定然不易而生物有常也静言其体则不可得见方言其德则是其着也】
　　本义复明顺承天之义○此以上申彖传之意【临川吴氏曰彖言乃顺承天此言坤道之顺承天之健而随天之时以行彖与文言互相发○隆山李氏曰坤道无成而代有终不可先干而起亦不可后干而不应一以柔顺为正承天之时而作成物以终其功则得矣故曰坤道其顺乎承天而时行此总言纯坤之大体以为体坤元之用者当后天而不可先天也○中溪张氏曰阴阳寒暑生杀荣悴一出于天而地但听命焉方其暖然为春地亦与之为春也及其凄然为秋地亦与之为秋也坤道其顺乎亦惟上承天施而与时偕行尔○云峰胡氏曰干文言释元亨利贞自元而亨亨而利利而贞干以君之所主在元也坤文言则首释牝马之贞自贞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在贞也】
　　积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚氷至葢言顺也
　　传天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则知渐不可长小积成大辩之于早不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜氷之戒也霜而至于【一无于字】氷小恶而至于【一无于字】大皆事势之顺长也本义古字顺慎通用按此当作慎言当辩之于微也【朱子曰阴阳皆自微至着不是阴便积着阳便合下具足此处亦不说这个意履霜坚氷只是说从微时便须着慎来所以说葢言慎也由辩之不早辩李光祖云不早辩他直到得郎当了方辩刬地激成事来此说最好○东莱吕氏曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃善如何得积恶如何得不积肉羶则蚁集醯酸则蚋聚若胸中有容着善处善自然积胸中无容着恶处恶自然不积○临川吴氏曰小善积而为大善则福庆亦大而为余庆小不善积而为大不善则祸殃亦大而为余殃必然之理也○云峰胡氏曰诸家释顺字谓善与不善皆由顺而后积本义作愼言当辩之于微也葢善与不善皆自微而至着于其微也审而谨之则善恶之几以决善念之萌以长自不肯甘为不善之习矣以此见读作顺字不若愼字有下工夫处】
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不直方大不习无不利则不疑其所行也传直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而【一作则】内直义形而【一作则】外方义形于外非在外也敬义既立其德盛矣不期大而大矣德不也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎【程子曰敬以直内义以方外合内外之道也○切要之道无如敬以直内心敬则内自直○敬义夹持直上达天德自此○问人有专务敬以直内不务方外何如曰有诸中者必形诸外惟恐不直内内直则外必方○问敬义如何别曰敬只是持已之道义便知有是非顺理而行是为义也若只守一个敬不是集义是都无事也○干九三言圣人之学坤六二言贤人之学此其大致也若夫敬以直内义以方外则虽圣人不越乎此无异道故也○山杨氏曰守一之谓敬无适之谓一敬足以直内而已发之于外则未能时措之宜也故必有义以方外又曰尽其诚心而无伪焉所谓直也若施之于事则厚薄隆杀一定而不可易为有方矣所主者敬而义则自此出焉故有内外之辨○朱子曰敬立而内自直义形而外自方若欲以敬要去直内以义要去方外则非矣问义形而外方曰义是心头断事厎心断于内而外便方正万物各得其宜○敬义夹持直上达天德自此最是他下得夹持两字好敬主乎中义防于外二者相夹持要放下霎时也不得只得直上去故便达天德自此表里夹持更无东西走作去处上面只更有个天德直上者无许多人欲牵惹也】
　　本义此以学而言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也直内方外程传僃矣不言大也疑故习而后利不疑则何假于习【朱子曰敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫直是直上直下胸中无纎毫委曲方是割截方正之意是处此事皆合宐截然区处得如一物四方在靣前截然不可得而移易之意若是圆时便转动得未有事时只说敬以直内若事物之来当辨别一个是非敬譬如镜义便是能照厎○敬以养其心无一毫私念可以言直矣由此而发所施各得其当是之谓义又曰须将敬来做本领涵养得贯通时才敬以直内便义以方外若无敬也不知义之所在○敬以直内义以方外八个字一生用之不穷敬以直内是无纎毫私意胸中洞然彻上彻下表里如一义以方外是见得是处决定是恁地不是处决定不恁地截然方方正正须是自将去做工夫又曰敬义工夫不可偏废彼专务集义而不知主敬者固有虚骄急迫之病而所谓义者或非其义矣然专言敬而不知就日用念虑起处分别其公私义利之所在而决取舍之几焉则亦不免于昏愦杂扰而所谓敬者有非敬矣又曰有人专要就寂然不动上理防及其应事却颠倒又牵动它寂然底又有人专要理防事却于根本上全无工夫须是彻上彻下表里洞彻如敬以直内便义以方外义以方外便敬以直内又曰敬义只是一事如两脚立定是敬才行是义合目是敬开眼见物便是义○文言将敬字解直字义字解方字敬义立而德不即解大字敬而无义则做事出来必错了只义而无敬则无本何以为义皆是也须是敬义立方不施之事君则忠于君事亲则悦于亲交朋友则信于朋友皆不待习而无一之不利也○坤六二末乃言不疑所行不疑方可入干知处○潜室陈氏曰直其正也方其义也而不言正以直内何也葢以正解直则可以敬解直则不可转正为敬者葢才敬则心必正敬则竪起精神不令放倒乃是正以直内处为下一转语即唤起精神所以敬字更有工夫○双峰饶氏曰所谓直者即人心本然之正所谓方者即人心裁制之义皆其固有而非外铄我者君子当主敬以直其内守义以方其外敬义竝立则其德不葢则偏于一善而其德狭不则众善毕集而其徳大矣体用全备无适不宜其于行事坦然无所疑惑此所以不习而无不利也○云峰胡氏曰直方以用言正义以体言敬立而内直义形而外方有体固有用也就敬与义言之则敬为体义又为用体用兼全此其德所以不也又曰干九三明诚竝进圣人事也坤六二敬义偕立学者事也主敬是为学之要集义乃讲学之功○隆山李氏曰文言字字皆有位置非茍然也干九三言诚坤六二言敬诚敬者乾坤之别也先儒诚敬之学起于此干九二言仁坤六二言义仁义者阴阳之辩也先儒论仁义之用取诸此】