合订删补大易集义粹言

　　汉上朱氏曰坤为囊六四动成艮艮为手括囊也六四正动则不正四有伏兊兊为口不正无誉可也无咎何邪六四当天地否塞贤人遯藏之时不利君子正故止其口而不出者慎也慎以全身故于义不害若立人之本朝道不行矣而括囊缄黙罪也安得无咎故此爻不以位言之【易传】
　　新安朱氏曰括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨宻如是则无咎而亦无誉矣六四重隂不中故其象占如此盖或事当谨宻或时当隠遯也【本义】
　　东莱吕氏曰六四括囊无咎无誉居此地者须是如括结囊口都无一条缝始得【纪闻】
　　六五黄裳元吉象曰黄裳无吉文在中也
　　伊川先生曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之人未达则此义晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位隂者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变【一作大】不可言也故有黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理之常也以隂居尊位非常之变也○黄中之文在中不过也内积至美而居下故为元吉【并易传】
　　蓝田吕氏曰六五充实之至将至于有光耀大人之学至矣
　　兼山郭氏曰六五以位则尊以才则柔以体则坤盖坤地道也妻道也臣道也柔而用中是以谓之黄裳也黄中之色也裳下之饰也柔而用中故黄中通理正位居体美在其中畅于四支发于事业者也【易説】
　　白云郭氏曰坤虽臣道而五实君位虽以柔徳不害其为君也犹干之九二虽有君徳亦不害其为臣故干有两君徳而无两君坤有两臣徳而无两臣皆一义也六五以柔居尊下下之君也江海所以能为百谷王者以其善下之也下下本坤之道也黄中色也色之美者也裳下服也是以至美之徳而下人也昔尧有允恭克让之徳而后能得舜舜有温恭允塞之徳而后能得禹臯陶文王有徽柔懿恭之徳而后能得闳夭泰颠然则黄裳之徳其为元吉宜矣元大也一人有庆兆民赖之元吉也二五之爻盖圣人明直方之臣非有黄裳之君不能致也文在中者言美徳在中故畅于四支发于事业皆天下之至美是以天下蒙其福也六四明柔徳近君着一时之变与六五辞不相通不可符合易之辞类如此观二爻文言斯得之矣【易説】汉上朱氏曰五尊位六居之人臣当此惟守中居下乃得元吉否则必凶黄地之中色文者地道之美见于山川动植者也裳下体之饰曰黄则守中有地道之美而不过故曰文在中也曰裳则居下虽处尊位而不失坤之常唯守中不过斯能居下矣以是而动动则得二元吉也元吉者言其始本自吉非变而吉也故元吉在吉为至善【易传】○又曰坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服言守中居下则无吉盖伊尹周公之事也或曰安知非妻道也曰妻道之美尽于六三爻【丛説】
　　新安朱氏曰黄中色裳下饰六五以隂居尊中顺之徳充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者徳必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服恵伯曰忠信之事则可不然必败外彊内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣○文在中者文在中而见于外也【并本义】○六五黄裳元吉这是那居中处下之道干之九五自是刚健底道理坤之六五自是柔顺底道理各随它隂阳自有一个道理其为九六不同所以在那五处亦不同这个五之柔顺从那六里来○黄裳元吉不过是在上之人能以柔顺之道黄中色裳是下体之服能似这个则无不吉○六五文在中而见于外先生曰易申言占者有其徳则其占如是言无其徳而得是占者却是反説如南蒯得黄裳元吉疑吉矣而蒯果败者盖卦辞明言黄裳则元吉无黄裳之徳则不吉也又如直方大不习无不利占者有直方大之徳则不习而无不利占者无此徳即虽习而不利也如奢侈之人而得恭俭则吉之占明不恭俭者是占为不吉也它皆仿此如此看自然意思活【并语録】
　　东莱吕氏曰六五黄裳元吉文在中也此最难在中【易説】○六五黄裳元吉黄中之色也裳下之服也中无定所坤以下为中【纪闻】
　　上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也伊川先生曰隂从阳者也然顺极则抗而争六既极矣复进不已则必战故云战于野野谓进至于外也既敌矣必皆伤故其血黄○隂盛至于穷极则必争而伤也【并易传】
　　蓝田吕氏曰上六隂柔之物极则变居上则不利兼山郭氏曰上六坤道之穷穷而不知变者也隂生于午而始复于巽自巽至干厯三时而终以位则不为不久以气则不为不壮然进则不知阳之当来退则不知隂之可去是以疑而必战战而俱伤伤而不知悔亡其所谓坤顺者也由是言之六爻之顺者时焉而已凡易贵阳而贱隂非贱之也盖阳主生隂主杀阳主徳隂主刑阳知进退之义隂无过亢之悔是以非克之则不去也始也履霜则难与之进终也龙战则难与之退不知进退存亡是以谓之贱也【易説】
　　白云郭氏曰隂道柔顺待阳唱而后动者也故阳不唱则隂不动君不唱则臣不和有不待唱进而干阳者上六之过也进而干阳逼也逼则疑而战矣野者在外之地言阳之拒隂必使不侵其内也龙战于野则为臣之道既穷而在君之义亦阙矣其血黄盖君臣两伤之谓也观二帝三王之时君臣一体如元首股肱夫人无尺寸之肤不爱岂自伤其元首股肱哉汉唐之君屠戮臣下如异类其臣固有得罪者而彰君之恶大矣非特黄而已呜呼上无黄裳之君下无直方之臣几何不道穷而龙战哉【易説】
　　汉上朱氏曰上六坤之穷十月也其位在亥干之位十一月复震震变干为龙上六变干干为天卦外天际也野之象野莫知所适之地坤道已穷动而不已臣疑于君乾坤交战君臣相伤不知变通故也【易传】○又曰天地黄何也曰干言其始坤言其终也坎为黒干之初九始于坎息而至巳午为火火赤也坎黒也赤黒为坤之初六始于离离之中爻坤也息而至亥成坤故十一月阳气潜萌于黄宫者干始于坤也坤之上六隂阳交战坤终而干始故曰黄震者干始也太元谓十月之气曰深合黄纯广含羣生又曰冬至及夜半以后者近之象也冬至夜半子也坎也干之始也【坤上六图説】
　　新安朱氏曰隂盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知【本义】○子耕问龙战于野曰干无对只是一个物事至隂则有对大抵隂常亏于阳○时举问坤上六隂极盛而与阳战爻中乃不言凶且干之上九犹言有悔此却不言何邪曰战而至于俱伤其血黄不言而凶可知矣【并语録】
　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　伊川先生曰坤之用六犹干之用九用隂之道也隂道柔而难常故用六之道利在常永贞固○隂既贞固不足则不能永终故用六之道利在盛大于终能大于终乃永贞也【并易传】
　　兼山郭氏曰用六永贞且欲其大终于顺也【易説】白云郭氏曰柔顺而动刚坤之徳也可乆之道也用六之义用此而已用此可乆能勿大终乎用九非独君也臣亦可用九二是也用六非独臣也君亦可用六五是也【易説】
　　汉上朱氏曰六隂柔之极不济之以阳刚则邪佞之道故以九用六乃能永乆不失其正杜钦曰地道贵敛阳始之隂终之未始离阳故曰以大终也【易传】
　　新安朱氏曰用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯隂而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖隂柔不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云○初隂后阳故曰大终【并本义】○用六永贞以大终也阳为大隂为小如大过小过之类皆是以隂阳而言坤六爻皆隂其始本小到此隂皆变为阳矣所谓以大终也言始小而终大○朱震説卦画七八爻称九六它是不理防得老隂老阳之变且如占得干之初爻是少阳便是初七七是少不防变便不用了若占得九时九是老老便防变便占这变爻此言用九用六亦如此○干吉在无首坤利在永贞这只説二用变卦干吉在无首言卦之本体元是六龙今变为隂头面虽变浑身却是龙只一似无头底龙相似坤利在永贞不知有何闗捩子这坤却不得见它元亨只得它永贞坤之本卦固自有元亨变卦却无○问坤体贞静承天而行未尝为始而尝代终故自坤而变阳为羣龙而无首有利贞而无元亨是否先生曰坤虽变而为阳然坤性依旧在它本是个无头底物如妇从夫臣从君地承天先迷后得东北防朋西南得朋皆是无头处也○坤六爻虽有重轻大概都是持守收敛畏谨底意【并语録】

　　合订删补大易集义粹言卷五
　　钦定四库全书
　　合订删补大易集义粹言卷六
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　伊川先生曰坤道至柔而其动则刚坤体至静而其徳则方动刚故应干不违徳方故生物有常隂之道不唱而和故居后为得而主利成万物坤之常也含容万类其功化光大也主字下脱利字坤道其顺乎承天而时行承天之施行不违时賛坤道之顺也【易传】○禹不矜不伐至柔也然乃见刚徳○至大至刚以直此三者不可阙一阙一便不是浩然之气如坤所谓直方大是也但坤卦不可言刚言刚则害坤体然孔子于文言又曰坤至柔而动也刚方即刚也门人因问见李吁録明道语中却与先生説别解至刚处云刚则不屈则是至刚已带却直意又曰以直道顺理而养之则是以直字连下句在学者着工夫处説却先生曰先兄无此言便不讲论到此旧尝令学者不要如此编録才听得转动便别旧曽看只有李吁一本无错编者它人多只依説时不敢改动或脱忘一两字便大别李吁却得其意不拘言语往往録得却是不知尚有此语只刚则不屈亦未稳当【杨遵道録】横渠先生曰屈信动静终始各自别今以刚柔言之刚何当无静柔何尝无动坤至柔而动也刚则柔亦有刚静亦有动但举一体则有屈信动静终始干行不妄则坤顺必时也○效法故光【并易传】
　　白云郭氏曰坤虽以柔静为主苟无方刚之徳不足以含光大后得主而有常矣含万物含也化光光大也所谓其静也翕其动也辟也然而要坤之至以顺承天而行以时而已此重明卦彖之意【易説】
　　汉上朱氏曰至柔至静者坤之体也动而刚方者坤之用也方亦刚也以其不可易言之谓之方其体则坤用则随干观其所动而坤之顺徳见矣含万物而生之者隂含阳也曰天郁化精地隠魄荣隠所谓含万物也及其化生品物咸章保厥昭阳坤道乃光坤之光即干之光大也曰天出于无畛熿熿出于无垠熿熿所谓化光也坤道至矣一言可尽其顺矣乎天动地随其行有时故承天而时行【易传】
　　新安朱氏曰坤至柔刚方释牝马之贞也方谓生物有常后得主而有常程传曰主下当有利字含万物而化光复明亨义坤道其顺乎复明顺承天之义此以上申彖传之意【本义】○问坤至柔而动也刚至静而徳方程传云坤道至柔而动则刚坤体至静而徳则方柔与刚相反静与方疑相似何也先生曰静无形方有体方谓生物有常言其徳方正一定确然不易而生物有常也静言其体则不可得见方言其徳则是其着也○坤至柔而动也刚坤只是承天如一气之施坤则尽能发生承载非刚安能如此○未有干行而坤止此説是且如干施而坤不应则不能生物既防生物便是动若不是它健后如何配干只是健得来顺坤以简能坤最省事更无劳攘也即承受那干底生将出来它生将物出来便见得是动隂若只是一个顺如何配阳而生物【并语録】
　　积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不蚤辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　伊川先生曰天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则知渐不可长小积成大辩之于蚤不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜冰之戒也霜而至于【一无于字】冰小恶而至于【一无于字】大皆事势之顺长也【易传】康节先生曰渔夫谓樵夫曰人之所谓亲莫如父子也人之所谓疏莫如路人也利害在心则父子过路人逺甚父子之道天性也利害或夺之已非天性者矣夫利害之移人如是之深也可不慎乎路人之相逢则过之固无相害之心焉无利害在前故也有利害在前则路人与父子又奚择焉路人之能相交以义又何况父子之亲乎夫义者让之本也利者争之端也让则有仁争则有害何相去之逺也尧舜亦人也桀纣亦人也人与人同而仁与害异尔仁因义而起害由利而生利不以义则臣弑其君者有焉子弑其父者有焉岂若路人之相逢一日而交袂于中逵者哉【邵子外书】
　　横渠先生曰余庆余殃百祥百殃与中庸必得之义同善者有后不善者无后理当然其不然者亦恐迟晚中闲譬之瘠之或秀腴之或不秀然而不直之生也幸而免遇外物大抵适然耳君子则不恤惟知有义理【易説】
　　白云郭氏曰坤之初六非积善之象而文言先及积善者因明善不善皆在所积知不善之不可积则善为可积矣圣人贵夫蚤辩者虑驯致之易长耳所以坤之徳以柔而刚静而方为至盖非刚非方则一于顺皆驯致之道必不能蚤辩故也【易説】汉上朱氏曰善不善之报必有余者驯而不已积之既乆则末流必多乾坤是也家言臣子也坤积至五子弑父臣弑君离日坎月自下而进非一朝一夕之故其所由来者渐矣辩之不蚤其祸至此矧不辩乎先儒尝以乾坤论之谓君子之道有时而消于是有隂化阳灭者矣然而复出为震者余庆之不亡也小人之道有时而消于是有阳息隂尽者矣然而极姤生巽者余殃犹在也观诸天道月之生死晦尽而生明既满而或亏先儒余庆余殃之论为不诬矣是故有虞之子不肖而陈齐永祚商辛之后有国而禄父再亡【易传】