丰川易说

　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　孔子之未济彖云云何也曰言未济亨者离在上而五之柔得中也小狐汔济者坎二正在险中未防出而达于险外也濡其尾无攸利者智塞识暗不防即济而继之于终也然六位皆不得正而二五居中刚柔相应亦自有共济之道所以虽未济而亨也
　　象曰火在水上未济居子以慎辨物居方
　　孔子之未济大象云云何也曰言水在火上谓之未济葢火炎上水流下不成交致之用而属不移之方也君子体此慎审以辨物之性使各居其方而不相杂则类聚而羣仍分不特善恶邪正无凌蚀之患亦且大小偏全有得所之用是以未济而各有所济之道也
　　初六濡其尾吝
　　周公之象未济初六云云何也曰初六以阴柔居险初而居未济之始狐之汔济未济而濡其尾者也夫方防于险惟刚决可济而濡其尾焉其能济乎亦可羞矣故象占如此而凡居宜济之地而迟疑不决者其为吝皆可类推耳
　　坎为狐为水而初居卦后有濡尾象
　　下坎三爻皆未尝济故以濡尾曳轮征凶为戒
　　象曰濡其尾亦不知极也
　　孔子之传未济初六云云何也曰言初六之濡其尾者居坎暗塞隐伏之下全无离明先见之识亦不知之极也不知如此不亦可羞耶
　　九二曳其轮贞吉
　　周公之象未济九二云云何也曰言九二当未济之时以离处险中虽应五而未能即应是彖所谓柔在中而知险不济者也故有车曳其轮之象处未济而能如是则亦得正而吉已故象占如此呜呼其见险知止行不犯难者乎
　　象曰九二贞吉中以行正也
　　孔子之传未济九二云云何也曰言九二贞吉者时当未济之时地居坎险之中知时之不可济而不济是乃以中行正而非如小狐之不知者也其得正而吉又何疑乎
　　六三未济征凶利渉大川
　　周公之象未济六三云云何也曰六三当未济之时以柔暗之资处极险之地而又应以濡首之上是乃以不能济之才値不可济之时者若犯难而征则凶必矣独以其位居出险际离之会则为渉大川之利耳
　　初二皆未济而独于三言之者三近外坎将出有济之疑也
　　象曰未济征凶位不当也
　　孔子之传未济六三云云何也曰言未济征凶者以刚居柔位不中正而未可征耳
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　周公之象未济九四云云何也曰九四虽当未济之时而已出险居离以才之刚明而处位之柔顺自能以明济暗未济者可从而济故占象为得正而吉悔自可亡事象为震用伐鬼方三年有赏于大国也观未济之九四贞吉可见居以当位为功不尽关二五也二五正有不贞吉者大抵上三爻未济而可济者故象多吉辞
　　象曰贞吉悔亡志行也
　　孔子之传未济九四云云何也曰九四之贞吉悔亡者九四以阳明济险其志得大行也呜呼阳刚文明固济险之具乎濡尾之小狐安得不吝
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　周公之象未济六五云云何也曰六五以离明中正之德下应九二刚中之臣君明臣良何险不济何济不通故占象为贞吉无悔事象为君子之光上下交孚而吉也大抵君子之光光以文明而实光以孚二盖人君能信任贤臣则自用不事而兼照无遗自然上下交孚而行无不吉耳
　　象曰君子之光其晖吉也
　　孔子之传未济六五云云何也曰言君子之光者五二相孚离明坎润交相越其晖吉也
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　周公之象未济上九云云何也曰上九以刚处离终而下孚六三不正之险是非君子之孚乃孚于饮酒而已夫当未济而既济则饮酒宴乐亦君子所不废未可便谓之咎但以六三之险终而上以刚躁应之则有饮酒而沉沦濡首之象若以此为孚则孚所不当孚而失是耳
　　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　孔子之传未济上九云云何也曰饮酒而至于濡首亦太不知节也既济者且将以终止乱而况其为未济之终乎
　　按知节即知时之义而以此终易者易取时行以既济为用而以未济为功知节则时虽未济而可济不知节则时虽既济而终于不济正以见易乃时中之道而生生之道知节则得时之中而道日生不知节则失时之中而道终穷也呜呼易固教人时中之道而实寡过之道哉

　　丰川易説卷十