丰川易说

　　大畜而受之以颐何也序卦传曰物畜然后可养故受之以颐颐者养也
　　颐贞吉观颐自求口实
　　文王之彖颐云云何也曰颔颏曰颐所以饮食养人者也卦体外实内虚下动上止有颐象故取于颐也颐以养生惟正而固则吉故占有贞吉象也养有所养之道故象取于观颐又有所以自养之术故象又取自求口实也然此言义象耳其实仔细玩味为卦全象似离本有观象而四隂在中亦自有口实象则义象象象固未始不贯也
　　彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　孔子之传颐彖云云何也曰言颐贞吉者养得其正不以饥渴害心则吉也观颐者动而知止以观其所为养也自求口实者颐以虚待实所求口实之物不可不自观也彖义止此矣而又言天地云云者葢孔子读易至此又见得颐道更有至大至正而不徒自养之口实者在故又特推而广之以示人使知颐时固至大耳其曰天地养万物云云者则言万物莫不养而皆资于天地万民莫不养而皆资于圣贤天地养万物圣人养贤以及万民此养之得正而吉也天地圣人民物不能废养则其为时岂不大矣哉此颐之不可不观口实不可妄求而惟其时之为贵也观圣人养贤以及万民则知养贤方可以养民而养贤乃养民之实事不然所养非贤而令亲民者多贪残将日思剥民以肥已即人君悉心民瘼朝令夕申民且日见瘠羸耳故欲养万民者以观其所养之贤不贤为要也然使名曰养贤而不能使贤足以自养究之不能养及万民耳何者既富方谷即凡厥正人固莫不然耳故养贤者又当以忠信重禄为大经虞书曰在知人在安民此即养贤及万民之旨而中庸曰忠信重禄所以劝士此即养贤之实六经四子原相表里善读易者融六经四子于一贯可也
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　孔子之传颐大象云云何也曰山下有雷山止乎上雷动乎下其卦象颐也君子体此而知此口之所为祸者由动不知止耳于是于言语则加慎于饮食则加节焉葢言语口之所出也虽时当言语不能不动而言语而为难言讱不使多言丧心饮食口之所入也虽时当饮食不能不动而饮食而节性止贪不使嗜味生疾以此为养徳养生之要务耳
　　观君子云云可知凡事以动而知止为自养之道
　　初九舍尔灵龟观我朶颐凶【舍音舍朶多果反】
　　周公之象颐初九云云何也曰初九阳刚在下可不赖人而食者而乃上应六四是动于欲而仰人之养也故为舍尔灵龟观我朶颐象颐而如此大非养正之义矣故占有凶象
　　象曰观我朶颐亦不足贵也
　　孔子之传颐初九云云何也曰言观我朶颐是不能自观其所养而徒仰养于人乃齐人乞墦昏夜之行亦何足贵乎呜呼孔子之示戒更切矣
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶
　　周公之象颐六二云云何也曰言六二以隂居柔不足自养求养于初则颠倒而违于常理求养于上则非其正应而征凶故象占取此
　　李氏以颠颐指上以上居艮上为山颠也以邱颐为指五以征凶为五方仰养于上不能养二此亦足备一说
　　象曰六二征凶行失类也
　　孔子之传颐六二云云何也曰言六二往上凶者二上非应行失其类也呜呼今之于非类求养者皆于丘颐类也其当慎所往哉
　　六三拂颐征凶十年勿用无攸利
　　周公之象颐六三云云何也曰六三处动之终居非其正虽于上为正应然下动上止终不得其养故有拂颐征凶象又有十年勿用无攸利象十年不必于二体中求象只是形其终不可得之义
　　象曰十年勿用道大悖也
　　孔子之传颐六三云云何也曰言十年勿用者养太失道终不可用耳
　　下三爻多凶者以其处动耳颐固以动而知止为正也
　　六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎【耽都含反】
　　周公之象颐六四云云何也曰六四与艮同体居柔得正是赖上之养而得所欲者故象占为颠颐之吉又卦似离目有视象位当颐中为口实象而虎则视下而専逐逐其欲正以象其自求口实之义也颐而如此是欲动而能视以观其所养者则亦可无咎耳故象占又如此
　　虎视不必于象求解但取其求养得常之旨耳呜呼文王善养虽伯夷太公皆来就之况同体耶故传曰上施光耳
　　象曰颠颐之吉上施光也
　　孔子之传颐六四云云何也曰言六四当上下之交与上九同体止而能明以仰上九之养而上九以大烹之养养之其上施本光故虽防颐而吉也
　　六五拂经居贞吉不可涉大川
　　周公之象颐六五云云何也曰言六五处尊位隂柔不能自养而止赖上之养是反乎常理也有拂经象然处柔得中能止而顺上则亦自得吉道耳故占有居贞吉象但颐而如是虽得其正而终不足以济险葢其以柔处止而又无正应是力不足以养天下者亦安能涉险乎故占又有不可涉大川象
　　象曰居贞之吉顺以从上也
　　孔子之传颐六五云云何也曰言六五居贞之吉者大君虚己养贤上九一阳为所倚重五惟顺上以养天下而已
　　上九由颐厉吉利涉大川
　　周公之象颐上九云云何也曰上九阳刚为艮主羣隂无不仰欲给求颐之所由成者在此所以厉者亦在此故象占为由颐厉吉又艮以一阳刚果无前则自足以济大过之事而胜任故为利涉大川也然要之涉川取于艮刚之坚而实由于由颐之吉葢惟上九足以养贤及万民故无险不济耳观传义亦自可见也
　　象曰由颐厉吉大有庆也
　　孔子之传颐上九云云何也曰言由颐虽厉得吉者以克艰之心居此位则自能泽被天下大有福庆耳呜呼观上九一爻曰厉曰涉大川势綦危矣而终得吉则亦可知动而明者之能保令终也呜呼其斯伊周诸葛足以当之乎
　　大过【巽下兑上】
　　颐而受之以大过何也序卦传曰不养则不可动故受之以大过
　　大过栋桡利有攸往亨【桡乃教反】
　　文王之彖大过云云何也曰为卦取于四阳居中过盛为大过而以上下二隂不胜其重为栋桡二五得中内巽外说为利往亨通而其义则谓大过有栋桡之象亦有利往亨通之占也
　　彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　孔子之传大过彖云云何也曰言大过者谓四阳大者过也栋桡者本末皆隂柔而弱也刚过而二五得中下巽而上説以行故利有攸往乃亨也其曰大过之时大矣者则孔子又于观象系辞时真见得天下大过之事非有大过人之材不能济故推广而赞叹之耳
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
　　孔子之传大过大象云云何也曰朱子谓泽灭于木大过之象不惧无闷大过之行自为得之葢以时危势急之中而能独立不惧天地闭藏之时而能遯世无闷此真属过人之行然要非有大过人之识大过人之养则亦岂能砥柱中流屹立不移乎故大过人之君子其立身行己大过乎人原是其识见涵养大过乎人也
　　大过之君子说而能巽葢所谓处隂气锢寒之时尽已顺命者也否之君子俭徳避难所以处否世大过之君子不惧无闷所以自尽道然要之俭徳避难之君子原有此不惧无闷之学故能如彼耳不然则避难为惧祸而俭徳有闷心非吾夫子翼易所取象之君子矣
　　初六借用白茅无咎
　　周公之象大过初六云云何也曰大过以四阳居中而初六以隂柔处下有借用白茅象孔子曰错诸地而可矣借之用茅慎之至也天下百凶皆起于放肆而百福皆起于敬慎敬慎若此尚何咎乎故占又有无咎象也呜呼观周公于借用白茅则系之无咎易四圣人教人寡过之书而其实教人敬而无失之书乎
　　白茅柔嫩巽初柔象初居下而上踞四阳借用象初六洁齐以承众刚小心慎重自能无咎象
　　象曰借用白茅柔在下也
　　孔子之传大过初九云云何也曰言借用白茅者以下承刚而能用柔则自然无咎耳诚以刚不可以承刚也然须合系中此爻之文言观之则爻义始尽耳葢孔子初系此爻时特释象辞而系言则并其义畅发之其余如困六三爻大有上九诸爻皆然
　　九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利【梯杜兮反】
　　周公之象大过九二云云何也曰阳过之时而二比初隂有枯杨生梯老夫得其女妻象是则强阳难过犹借隂柔以调和其下于六二尚为无咎而往则有利故占有无不利象
　　二元根于下而上接羣刚有枯杨象下资于隂有萌蘖象二阳与初隂比为得妻象阳刚履中得正无不利象大抵象皆爻所本有非外借也故知读易无事穿凿附会
　　他卦以隂阳正应为夫妇而大过以刚柔相比为夫妇葢圣人取象固惟其义之适耳岂拘拘如律例之一定不可移易乎读易者亦可以知易之为书不特其道变动不居惟变所适即象亦变动不居惟变所适也
　　象曰老夫女妻过以相与也
　　孔子之传大过九二云云何也曰言老夫女妻者刚居二柔居初以隂之过调阳之过以相与也
　　九三栋桡凶
　　周公之象大过九三云云何也曰三四二爻居卦之中栋之象也九三不惟以刚承刚刚过必折亦且下近于地原有栋桡之象栋桡岂能胜重乎故占有凶象
　　象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　孔子之传大过九三云云何也曰言六三栋桡之凶者以九三栋已近地下边容不得支撑而不可以有辅耳
　　九四栋隆吉有它吝【它徒何反】
　　周公之象大过九四云云何也曰九四位已居上而又以刚处之此栋之隆而不桡者也故象占取于隆吉然以下应初隂则是一桥两栋三既桡矣而初六一隂两承亦太费力矣故象占又取有他吝也然此语孔子未释来歴皆以意释顾不知竟何如耳
　　象曰栋隆之吉不桡乎下也
　　孔子之传大过九四云云何也曰言九四栋隆之吉者葢以四视三居位已髙似栋之隆然独起不桡乎下耳
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　　周公之象大过九五云云何也曰九五以阳过之极又比过极之隂有枯杨生华老妇得其士夫象大过如此虽于隂阳之义无乖要非适可之耦虽可以济壮阳之偏要未可成生育之功故虽无咎而亦无誉耳
　　象曰枯杨生华何可乆也老妇士夫亦可丑也
　　孔子之传大过九五云云何也曰言枯杨生华转眼便萎何可乆也老妇士夫亢阳极而求耦于穷隂既非其配又无生育天下事之最可恠而可丑者也
　　上六过涉灭顶凶无咎
　　周公之象大过上六云云何也曰上六以穷隂处大过之终所谓末弱者也于桥梁则为木过柔而灭于水于行人则为桥已断而涉灭顶过涉之凶从可知矣然卦象为泽灭木而木中立于人象则涉灭顶而人未仆则又所谓独立不惧遯世无闷者也故虽凶而又有无咎象
　　既凶矣又无咎何也凶以言乎灭顶无咎言乎灭顶而仍涉也呜呼孔孟虽隠灭于春秋战国之时而其挺然独立则于千古之道徳无咎也龙逢比干虽死灭于夏桀商纣之时而其致命遂志则于万古之纲常无咎也读易者能于此引而伸之触类而长之亦可以神明乎易而黙成居安矣
　　象曰过涉之凶不可咎也
　　孔子之传大过上六云云何也曰言上六过涉之凶虽凶其身而实义所当过亦不可咎耳
　　观孔子不可咎之释则似宜解无咎以自已过涉尚于谁咎为近然如程朱之説自于名教有闗也
　　坎【坎下坎上】
　　大过而受之以坎何也序卦传曰物不可以终过故受之以坎坎者陷也
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　文王之彖坎云云何也曰坎于象为阳陷隂中外虚中实而卦则上下皆坎是为习坎习坎之象取其阳实在中则为中有孚信取其中实则为中心诚一诚一则自能动物而为维心亨又惟诚一则行可嘉尚而居险亦尚乎行以出险则行有尚也葢彖辞于卦中无义不显固如此易道探索隠岂不信然
　　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉孔子之传坎彖云云何也曰言习坎者谓其为重险也于卦象则水流而不盈于卦义则行险而不失其信是为有孚也维心亨者以刚在中而亨也行有尚者本诚实而行则可尚济险亦尚乎实行也天险云云者则孔子于传彖时又推重险之用而广之葢以为此险在天则不可升也在地则山川邱陵也在王公则知险之不可陵而设为城郭潢池之险以守其国而保其人民是用险之时其用固甚大也
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事【洊在荐反行下孟反】孔子之传习坎大象云云何也曰言卦以上下两坎为水洊至故取义习坎是殆如水之原泉混混不舍昼夜盈科而后进者也君子体此取其有常则常久其徳行而至诚无息居安资深取其洊习相受则以习熟其教令之事而劳来匡直使之自得葢以徳行非常不熟而教令非习不喻也
　　为之不厌常徳行也诲人不倦习教事也易之精蕴孔子时时于言行证之欲求易义者能求之于孔子之行止言论即易道可以黙识
　　初六习坎入于坎窞凶【窞徒坎陵感二反】
　　周公之象坎初六云云何也曰初六当坎之时而以隂柔处下是习坎而且入坎窞者也则终无出理矣其凶可知故象占取此
　　象曰习坎入坎失道凶也
　　孔子之传坎初六云云何也曰言由习坎而更入坎窞失道之甚岂有出险之日乎无恠其凶也呜呼世之积恶而益肆为恶亦犹是已
　　九二坎有险求小得
　　周公之象坎九二云云何也曰九二当坎之时处险之中所谓方有其险者也然以其刚中心亨则亦可以济险而小得其求不至如初之入于坎窞耳呜呼其申屠蟠袁闳之流乎
　　程子曰刚则才足自卫中则动不失宜其解求得至明
　　二正在险中故为有险刚中而实故求小得向非有险则求大亦得以二本阳刚而大者也然向非中实则且陷而无得故求得亦惟九二之中孚心亨也
　　象曰求小得未出中也
　　孔子之传坎九二云云何也曰言求小得者以阳刚之才本可济险而尚未出险故所求仅小得也
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　　周公之象坎六三云云何也曰六三在下坎之终而上际上坎又以隂柔居不中正是来之坎坎险且枕而入于坎窞者也如三之所处如是是岂可用者乎故象占如是呜呼古之君子见险而止知难而退者殆即善用此爻勿用之旨者乎
　　象曰来之坎坎终无功也